Articole,  Text Audio

Ramana Maharshi – Cercetarea de sine, cea mai directă metodă dintre toate

Getting your Trinity Audio player ready...

Deși se abținea, din motivul prezentat în capitolul anterior, de la a se descrie pe sine ca un Guru, Sri Bhagavan a acționat de fapt în mod constant ca atare. Atunci când vreun vizitator venea cu întrebări, el întorcea tendința acestora de la teorie la practică; iar în explicarea și îndemnarea metodelor de pregătire spirituală era pe cât de disponibil, pe atât de reticent în a expune simpla teorie. El spunea adesea că adevărata învățătură se află în tăcere; dar aceasta nu însemna că nu se făceau și expuneri verbale. Ele îi indicau căutătorului în ce fel ar trebui să facă un efort, în timp ce influența tăcută asupra inimii sale îl ajuta să facă acest lucru.

Sri Bhagavan a autorizat mai multe metode diferite; cu toate acestea, el a pus cel mai mare accent pe auto-investigație și a recomandat-o în mod constant și, prin urmare, această metodă va fi tratată mai întâi.

Nu este o metodă nouă. Într-adevăr, fiind cea mai directă metodă dintre toate, trebuie să fie cea mai veche. Cu toate acestea, în antichitate a fost o cale rezervată celor câțiva eroi care puteau să lupte în singurătate, retrași din lume în meditație constantă. În vremurile recente, așa cum era de așteptat, a devenit din ce în ce mai rară. Ceea ce a făcut Bhagavan a fost să o restaureze într-o nouă formă combinată cu karma marga, în așa fel încât să poată fi folosită în condițiile lumii moderne. Deoarece nu necesită niciun ritual sau formă exterioară, este de fapt metoda ideală pentru nevoile vremurilor noastre. Și totuși, ea nu este slăbită sau diluată prin adaptarea la condițiile moderne de viață, ci rămâne centrală și directă.

Pentru liniștirea minții nu există alt mijloc mai eficient decât cercetarea de sine. Chiar dacă mintea se potolește prin alte mijloace, acest lucru este doar aparent, ea se va ridica din nou.

Aceasta este metoda directă. Toate celelalte metode sunt practicate cu păstrarea ego-ului și, prin urmare, apar multe îndoieli, iar întrebarea finală rămâne încă de abordat în cele din urmă. Dar în această metodă întrebarea finală este singura și este ridicată chiar de la început.

Cercetarea de sine conduce direct la Realizarea de Sine prin înlăturarea obstacolelor care te fac să crezi că Sinele nu este deja realizat.

Meditația necesită un obiect asupra căruia să meditezi, în timp ce în cercetarea de Sine există doar subiectul și niciun obiect. Aceasta este diferența dintre ele.

D.: De ce ar trebui să fie considerată doar cercetarea de sine ca fiind calea directă către realizare?

B.: Pentru că orice fel de cale, cu excepția cercetării de Sine, presupune păstrarea minții ca instrument pentru a o urma și nu poate fi urmată fără minte. Ego-ul poate lua forme diferite și mai subtile în diferite etape ale practicii, dar nu este niciodată distrus. Încercarea de a distruge ego-ul sau mintea prin alte metode decât Cercetarea de Sine este ca și cum un hoț ar deveni polițist pentru a prinde hoțul care este el însuși. Doar auto-investigația poate dezvălui adevărul că nici ego-ul, nici mintea nu există cu adevărat și poate permite realizarea Ființei pure și nediferențiate a Sinelui sau a Absolutului.

Această afirmație conform căreia prin metoda cercetării de Sine nu se folosește mintea nu a fost întotdeauna înțeleasă și, prin urmare, Bhagavan, când a fost întrebat, a explicat că aceasta înseamnă că mintea nu este considerată ca fiind o entitate reală , ci că însăși existența ei este pusă la îndoială și că aceasta este cea mai ușoară cale de a risipi iluzia existenței ei.

B.: Să ceri minții să omoare mintea este ca și cum ai face din hoț polițistul. El va merge cu tine și se va preface că-l prinde pe hoț, dar nu se va obține nimic. Așadar, trebuie să vă întoarceți spre interior și să vedeți de unde se ridică mintea și atunci aceasta va înceta să mai existe. (Referitor la acest răspuns, Sri Thambi Thorai din Jaffna, care trăiește ca sadhu în Pelakothu de mai bine de un an, m-a întrebat dacă a cere minții să se întoarcă în interior și să-și caute sursa nu înseamnă și a angaja mintea. I-am pus această îndoială în fața lui Bhagavan).

B.: Bineînțeles că ne folosim mintea. Este bine cunoscut și recunoscut faptul că numai cu ajutorul minții poate fi ucisă mintea. Dar în loc să te apuci să spui că există o minte și că vreau să o ucid, începi să cauți sursa ei și descoperi că nu există deloc. Mintea întoarsă spre exterior are ca rezultat gânduri și obiecte. Întoarsă spre interior, ea devine ea însăși Sinele.

Se poate spune că mintea încetează să mai existe sau că se transformă în Sine; sensul este același. Nu înseamnă că o persoană devine lipsită de minte, ca o piatră, ci că conștiința pură a Sinelui nu mai este închisă în limitele înguste ale unei minți individualizate și nu mai vede printr-un geam întunecat, ci cu claritate și o viziune radiantă.

Prin investigarea constantă și continuă a naturii minții, mintea se transformă în ceea ce se referă la “eu”, iar acesta este de fapt Sinele. Mintea trebuie în mod necesar să depindă pentru existența sa de ceva grosier; ea nu subzistă niciodată prin ea însăși. Mintea este cea care este altfel numită corp subtil, ego, jiva sau suflet.

Ceea ce apare în corpul fizic ca “eu” este mintea. Dacă cineva se întreabă de unde se naște în primul rând gândul “eu” din corp , se va afla că acesta provine din hrdayam sau din Inimă. Aceasta este sursa și șederea minții. Sau, din nou, chiar dacă cineva pur și simplu își repetă continuu în interior “eu – eu”, cu întreaga minte fixată asupra lui, aceasta duce de asemenea la aceeași sursă.

Primul și cel mai important dintre toate gândurile care se nasc în minte este gândul primar “eu”. Abia după apariția sau originea gândului “eu” apar nenumărate alte gânduri. Cu alte cuvinte, numai după apariția primului pronume personal, “eu”, apar în minte al doilea și al treilea pronume personal (tu, el etc.); iar acestea nu pot subzista fără el.

Deoarece orice alt gând poate apărea numai după apariția gândului “eu” și deoarece mintea nu este altceva decât un mănunchi de gânduri, numai prin cercetare: “Cine sunt eu?”, mintea se liniștește. Mai mult, gândul integral “Eu” implicit într-o astfel de interogare, după ce a distrus toate celelalte gânduri, el însuși se distruge sau se consumă în cele din urmă, la fel cum se consumă un băț folosit pentru a agita rugul funerar în flăcări.

Trebuie să fie deja evident din aceste indicații că cercetarea de sine, așa cum a fost învățată de Bhagavan, este ceva foarte diferit de introvertirea psihologilor. De fapt, nu este deloc un proces mental. Introversia înseamnă studierea compoziției și a conținutului minții, în timp ce aceasta este o încercare de a sonda în spatele minții până la Sinele din care aceasta ia naștere.

Când mintea sau ego-ul trebuie să fie aruncate oricum, de ce să pierdem timpul analizându-le?

Pentru a se informa: “Cine sunt eu, care sunt în robie?” și să cunoști astfel adevărata ta natură este singura eliberare. A păstra mintea în mod constant îndreptată spre interior și a rămâne astfel în Sine este singura cercetare de Sine. La fel cum este inutil să examinezi gunoiul care trebuie măturat doar pentru a fi aruncat, tot așa este inutil pentru cel care caută să cunoască Sinele să se apuce de enumerat tattvas care învăluie Sinele și să le examineze în loc să le arunce la gunoi. El ar trebui să considere lumea fenomenală, cu referire la el însuși, ca fiind doar un vis.

În mod similar, cercetarea de sine diferă în mod fundamental de psihanaliză sau de orice alt tip de tratament psihiatric. Un astfel de tratament nu poate avea ca scop decât producerea unei ființe umane normale, sănătoase și integrate, dar nu și depășirea limitelor stării umane individuale, deoarece cei care îl conduc nu au făcut ei înșiși acest lucru și nu pot deschide un drum pe care nu l-au parcurs. Cu toate acestea, un lucru pe care autocunoașterea, în stadiile sale inițiale, îl are în comun cu tratamentul psihiatric este faptul că servește la scoaterea din adâncurile minții a gândurilor ascunse și a impurităților.

D.: Alte gânduri apar cu mai multă forță atunci când cineva încearcă să mediteze.

B.: Da, în meditație apar tot felul de gânduri. Așa este corect, căci ceea ce este ascuns în tine este scos la iveală. Dacă nu iese la suprafață, cum poate fi distrus?

Gândurile apar spontan, dar numai pentru a fi stinse la momentul potrivit, întărind astfel mintea.

D.: Când mă concentrez, tot felul de gânduri apar și mă tulbură. Cu cât mă străduiesc mai mult, cu atât mai multe gânduri apar. Ce ar trebui să fac?

B.: Da, asta se va întâmpla. Tot ceea ce este în interior va încerca să iasă afară. Nu există altă cale decât să tragi mintea în sus de fiecare dată când aceasta vrea să se rătăcească și să o fixezi pe Sine.

D.: Bhagavan a spus adesea că trebuie să respingem alte gânduri atunci când începem căutarea, dar gândurile sunt nesfârșite. Dacă un gând este respins, apare altul și pare că nu există niciun sfârșit.

B.: Nu spun că trebuie să continui să respingi gândurile. Dacă te agăți de tine însuți, de gândul “eu”, iar interesul tău continuă să te țină legat de acel singur gând, celelalte gânduri vor fi respinse și vor dispărea automat.

La fel cum cercetarea de sine nu este introspecție, așa cum o înțeleg psihologii, la fel nu este nici argumentare sau speculație, așa cum o înțeleg filosofii.

D.: Când mă gândesc: “Cine sunt eu?”, răspunsul vine: Eu nu sunt acest corp muritor, ci sunt Conștiința sau Sinele. Și apoi apare brusc un alt gând. De ce a intrat Sinele în manifestare? Cu alte cuvinte: “De ce a creat Dumnezeu lumea?”.

B.: Întrebarea: “Cine sunt eu?” înseamnă de fapt încercarea de a găsi sursa ego-ului sau a gândului “eu”. Nu trebuie să vă ocupați mintea cu alte gânduri, cum ar fi: “Eu nu sunt corpul”. Căutarea sursei lui “eu” servește ca mijloc de a scăpa de toate celelalte gânduri. Nu ar trebui să lăsați loc altor gânduri precum cele pe care le menționați, ci trebuie să vă mențineți atenția fixată pe găsirea sursei gândului “eu”, întrebând, atunci când apare orice alt gând, cui îi apare; iar dacă răspunsul este “mie”, atunci reluați gândul: “Cine este acest “eu” și care este sursa lui?”.

Bhagavan permitea uneori sau chiar folosea argumente mentale, dar asta pentru a-l convinge pe începător de irealitatea sinelui individual sau a ego-ului și pentru a-l determina astfel să se apuce de căutarea Sinelui. Argumentul în sine nu era cercetarea de Sine.

D.: Cine sunt eu? Cum poate fi găsit răspunsul?

B.: Puneți-vă întrebarea. Corpul (annamayakosa) și funcțiile sale nu sunt “eu”. Mergând mai departe, mintea (manomayakosa) și funcțiile sale nu sunt “eu”. Următorul pas ne duce la întrebarea: de unde apar aceste gânduri? Gândurile pot fi spontane, superficiale sau analitice. Ele operează în minte.

Atunci cine este conștient de ele? Existența gândurilor, conceperea și funcționarea lor clară devin evidente pentru individ. Această analiză duce la concluzia că individualitatea este operativă ca cunoscător al existenței gândurilor și al succesiunii lor. Această individualitate este ego-ul sau, așa cum spun oamenii, “eu”. Vijnanamayakosa (intelectul) este doar învelișul lui “eu” și nu “eu” însuși. Cercetând mai departe, apar întrebările: cine este acest “eu”? De unde provine el? ‘Eu’ nu era conștient în timpul somnului. Simultan cu apariția sa, somnul se transformă în vis și veghe. Dar nu mă interesează acum starea de vis. Cine sunt eu acum, în starea de veghe? Dacă am luat naștere la trezirea din somn, atunci “eu” a fost acoperit de ignoranță. Un astfel de “eu” ignorant nu poate fi ceea ce se referă scripturile sau ceea ce afirmă înțelepții. ‘Eu’ sunt dincolo chiar și de somn; ‘Eu’ trebuie să fiu aici și acum, și trebuie să fiu ceea ce am fost tot timpul și în somn și în vis, neafectat de calitățile acestor stări. ‘Eu’ trebuie să fie, prin urmare, substratul necalificat care stă la baza acestor trei stări (după ce anandamayakosa este transcendată).

Două doamne Parsi au sosit din Ahmedabad și au vorbit cu Bhagavan.

L.: Bhagavan, noi am fost înclinați spiritual din copilărie. Am citit mai multe cărți de filozofie și suntem atrași de Vedanta. Așa că am citit Upanishadele, Yoga Vasishta, Bhagavad Gita, etc. Încercăm să medităm, dar nu există niciun progres în meditația noastră. Nu înțelegem cum să realizăm. Puteți să ne ajutați, vă rog frumos, spre realizare?

B.: Cum meditezi?

L.: Încep prin a mă întreba “Cine sunt eu?” și elimin corpul ca nefiind “eu”, respirația ca nefiind “eu”, mintea ca nefiind “eu”, dar apoi nu pot merge mai departe.

B.: Ei bine, este în regulă în ceea ce privește mintea. Procesul dumneavoastră este doar mental. De fapt, toate scripturile menționează acest proces doar pentru a-l ghida pe căutător spre Adevăr. Adevărul nu poate fi indicat în mod direct; de aceea se folosește acest proces mental. Vedeți, cel care elimină toate “nu-ele” nu poate elimina “eu”. Pentru a putea spune “Eu nu sunt asta” sau “Eu sunt Acela”, trebuie să existe un “Eu” care să o spună. Acest “eu” este doar ego-ul, sau gândul “eu”. După ridicarea acestui gând “eu”, apar toate celelalte gânduri. Gândul “Eu” este, prin urmare, gândul rădăcină. Dacă rădăcina este smulsă, toate celelalte sunt în același timp dezrădăcinate. Prin urmare, căutați rădăcina “eu”; puneți-vă întrebarea: “Cine sunt eu?”; aflați sursa lui “eu”. Atunci toate aceste probleme vor dispărea și va rămâne doar Sinele pur.

L.: Dar cum să fac asta?

B.: “Eu” este întotdeauna acolo, fie că este vorba de somnul profund, de vis sau de starea de veghe. Cel care doarme este același cu cel care vorbește acum. Există întotdeauna sentimentul de “eu”. Dacă nu ar fi așa, ar trebui să vă negați existența. Dar nu o faceți. Tu spui: “Eu sunt”. Aflați cine este.

L.: Tot nu înțeleg. Spuneți că “eu” este acum falsul “eu”. Cum pot să elimin acest “eu” fals?

B.: Nu trebuie să eliminați niciun “eu” fals. Cum ar putea ‘eu’ să se elimine pe sine? Tot ceea ce trebuie să faci este să îi afli originea și să rămâi acolo. Efortul tău nu se poate extinde decât până la un anumit punct. Apoi, “Dincolo” se va ocupa de la sine. Acolo ești neajutorat. Niciun efort nu poate ajunge acolo.

L.: Dacă “eu” sunt mereu – aici și acum – de ce nu simt așa?

B.: Cine spune că nu aveți? Adevăratul “eu” sau falsul “eu”? Întrebați-vă și veți descoperi că este falsul “eu”. Falsul “eu” este obstacolul, care trebuie înlăturat pentru ca adevăratul “eu” să înceteze să mai fie ascuns. Sentimentul că “nu am realizat” este obstacolul care împiedică realizarea. De fapt, ea este deja realizată. Nu mai este nimic de realizat. Dacă ar exista, realizarea ar fi ceva nou, care nu există încă, dar care ar urma să apară în viitor; dar tot ceea ce se naște va și muri.

Dacă realizarea nu este veșnică, nu merită să o ai. Prin urmare, ceea ce căutăm nu este ceva care trebuie să înceapă să existe, ci doar ceea ce este etern, dar care ne este ascuns de obstacole. Tot ceea ce trebuie să facem este să înlăturăm obstrucția. Ceea ce este etern nu este recunoscut ca atare din cauza ignoranței. Ignoranța este obstrucția. Scăpați de ea și totul va fi bine. Această ignoranță este identică cu gândul “eu”. Căutați-i sursa și ea va dispărea.

“Gândul “eu” este ca un spirit, care, deși nu este palpabil, se ridică simultan cu corpul, înflorește odată cu el și dispare odată cu el. Conștiința corpului este un “eu” greșit. Renunță la ea. Puteți face acest lucru căutând sursa lui “eu”. Corpul nu spune: “Eu sunt”. Tu ești cel care spune: “Eu sunt corpul”. Aflați cine este acest “eu”. Căutați-i sursa și el va dispărea”.

L.: Atunci, va exista fericire?

B.: Fericirea este co-egală cu Ființa-Conștiința. Toate argumentele referitoare la Ființa eternă se aplică și la Beatitudinea eternă. Natura ta este Beatitudinea. Ignoranța ascunde acum Fericirea, dar nu trebuie decât să îndepărtezi ignoranța pentru ca Fericirea să fie eliberată.

L.: Nu ar trebui să aflăm realitatea ultimă a lumii ca individ și Dumnezeu?

B.: Acestea sunt concepții despre “eu”. Ele apar numai după apariția gândirii “eu”. V-ați gândit la ele în timpul somnului profund? Cu toate acestea, ați existat în somn și același “tu” vorbește acum. Dacă ar fi fost reale, nu ar fi existat și în somnul tău? Ele sunt dependente de gândul “eu”. Din nou, vă spune lumea: “Eu sunt lumea”? Oare corpul spune: “Eu sunt corpul”? Voi spuneți: “Aceasta este lumea”, “acesta este corpul” și așa mai departe. Așadar, acestea sunt doar concepțiile voastre. Aflați cine sunteți și se va pune capăt tuturor îndoielilor.

L.: Ce se întâmplă cu corpul după realizare? Continuă să existe sau nu? Vedem oameni realizați care efectuează acțiuni ca și ceilalți oameni.

B.: Această întrebare nu trebuie să vă îngrijoreze acum. Puteți să o puneți după realizare, dacă aveți chef. În ceea ce privește ființele realizate, lăsați-le să aibă grijă de ele însele. De ce vă faceți griji pentru ele? De fapt, după realizare, nici corpul, nici altceva nu va părea diferit de Sine.

L.: Dacă noi suntem întotdeauna Ființă-Constiință-Fericire, de ce ne pune Dumnezeu în dificultate? De ce ne-a creat El?

B.: Vine Dumnezeu și îți spune că te-a pus în dificultate? Voi sunteți cei care spuneți acest lucru. Este din nou falsul “eu”. Dacă acesta dispare, nu va mai fi nimeni care să spună că Dumnezeu a creat asta sau aia. Ceea ce este nici măcar nu spune “Eu sunt”. Pentru că există vreo îndoială că “Eu nu sunt”? Doar dacă ar apărea o îndoială dacă nu cumva cineva este o vacă sau un bivol ar trebui să-și amintească faptul că nu este, ci este un om; dar acest lucru nu se întâmplă niciodată. La fel se întâmplă și cu propria existență și realizare.

Acest ultim citat ne readuce de la ceea ce nu este cercetarea de sine la ceea ce este.

Când mintea își cercetează neîncetat propria natură, se constată că nu există minte. Aceasta este calea directă pentru toți.

Mintea este doar gânduri. Dintre toate gândurile, gândul “eu” este rădăcina. Prin urmare, mintea este doar gândul “eu”. De unde apare acest gând “eu”? Căutați-l în interior; atunci dispare. Aceasta este căutarea Înțelepciunii. Acolo unde “eu” a dispărut, apare un “eu-eu” de la sine. Acesta este Infinitul (Purnam).

Dacă ego-ul este, atunci și restul este. Dacă ego-ul nu este, nimic altceva nu este. Într-adevăr, ego-ul este totul. Prin urmare, întrebarea despre ce este acest ego este singura cale de a renunța la tot.

Starea de ne-emergență a lui “eu” este starea de a fi CELEA. Fără a căuta această stare de non-emergență a “eu”-ului și a o atinge, cum poate cineva să realizeze propria extincție, din care “eu”-ul nu reînvie? Fără această obținere, cum este posibil să rămâi în adevărata ta stare, în care ești Acela?

Așa cum un om se scufundă pentru a lua ceva care a căzut în apă, tot așa ar trebui să te scufunzi în tine însuți cu o minte ascuțită și concentrată, controlând vorbirea și respirația, și să găsești locul de unde provine “eu”. Singura investigație care duce la Realizarea Sinelui este căutarea sursei cuvântului “eu”. Meditația “Eu nu sunt acest lucru, eu sunt acela” poate fi un ajutor pentru cercetare, dar nu poate fi cercetarea. Dacă cineva se întreabă “Cine sunt eu?” în interiorul minții, “eu”-ul individual cade abătut de îndată ce se ajunge la Inimă și imediat Realitatea se manifestă spontan ca “Eu-I”. Deși se revelează ca “eu”, ea nu este ego-ul, ci Ființa perfectă, Sinele Absolut.

B.: Noțiunile de robie și eliberare sunt doar modificări ale minții. Ele nu au o realitate proprie și, prin urmare, nu pot funcționa de la sine. Din moment ce sunt modificări ale altceva, trebuie să existe o entitate (independentă de ele) ca sursă și suport comun al acestora. Prin urmare, dacă se investighează această sursă pentru a ști de cine este predicată sclavia sau eliberarea, se va descoperi că ele sunt predicat de “mine”, adică de sine însuși. Dacă cineva se întreabă atunci cu seriozitate “Cine sunt eu?”, va vedea că nu există “eu” sau “eu”. Ceea ce rămâne la constatarea că “eu” nu există este realizat în mod viu și inconfundabil ca fiind auto-luminos și subzistând pur și simplu ca Sine. Această realizare vie, ca experiență directă și imediată a Adevărului suprem, vine în mod natural, fără nimic neobișnuit, pentru oricine care, rămânând exact așa cum este, se interesează introspectiv, fără a permite minții nici măcar pentru o clipă să se exteriorizeze sau să piardă timpul în simple discuții. Nu există, așadar, nici cea mai mică îndoială în ceea ce privește concluzia bine stabilită că pentru cei care au atins această Realizare și care rămân astfel absolut identici cu Sinele, nu există nici robie, nici eliberare.

B.: Sinele este Conștiința pură. Cu toate acestea, un om se identifică cu corpul, care este insensibil și care nu spune el însuși: “Eu sunt corpul”. Altcineva spune acest lucru. Sinele nelimitat nu o face. Cine o spune? Un “eu” fals apare între Conștiința Pură și corpul insensibil și își imaginează că este limitat la corp. Căutați acest lucru și va dispărea ca o fantomă. Fantoma este ego-ul, mintea sau individualitatea. Toate sastrele se bazează pe apariția acestei fantome, a cărei eliminare este scopul lor. Starea actuală este o simplă iluzie. Disoluția ei este scopul și nimic altceva.

Bhagavan se referă aici la ego ca la o “fantomă” sau un “eu fals”. În explicația dată celor două doamne parsi citate anterior, el a vorbit despre un “eu fals” și un “eu adevărat”. În scopuri practice, el a vorbit uneori despre renunțarea la falsul eu în căutarea adevăratului eu, dar acest lucru nu trebuie interpretat ca implicând faptul că există două eu-uri într-un om. Ceea ce a vrut să spună cu adevărat a fost pur și simplu renunțarea la falsa identificare a “eu-lui” ca ființă individuală pentru a realiza adevărata sa identitate ca Sine universal. El a insistat în mod frecvent asupra faptului că nu există doi “eu” dintre care unul poate căuta și cunoaște pe celălalt. Conform adevărului non-dualității, a vedea Sinele înseamnă a fi Sinele; altfel, ar exista dualitatea dintre subiect și obiect și trinitatea dintre văzător, vedere și văzut.D.: Cum se poate realiza Sinele?

B.: Al cui sine? Aflați.

D.: A mea; dar cine sunt eu?

B.: Tu ești cel care trebuie să afli.

D.: Nu știu.

B.: Gândiți-vă la întrebare. Cine este cel care spune: “Nu știu”? Cine este “eu” din declarația dumneavoastră? Ce nu se știe?

D.: Cineva sau ceva în mine.

B.: Cine este acel cineva? În cine?

D.: Poate o anumită putere.

B.: Aflați.

D.: De ce m-am născut?

B.: Cine s-a născut? Răspunsul este același la toate întrebările dumneavoastră.

D.: Cine sunt eu atunci?

B. (zâmbind): Ați venit să mă examinați? Trebuie să spui cine ești.

D.: Oricât aș încerca, nu reușesc să prind “eu”. Nici măcar nu este clar perceptibil.

B.: Cine spune că “eu” nu este perceptibil? Există doi “eu” în tine, încât unul nu este perceptibil pentru celălalt?

D.: În loc să mă întreb “Cine sunt eu?”, pot să-mi pun întrebarea: “Cine ești tu?”, astfel încât mintea mea să fie fixată asupra ta, pe care îl consider Dumnezeu sub forma Guru. Poate că prin această întrebare m-aș apropia mai mult de scopul căutării mele decât dacă m-aș întreba: “Cine sunt eu?”.

B.: Oricare ar fi forma pe care o ia cercetarea ta, trebuie să ajungi în cele din urmă la singurul “eu”, la Sine. Toate aceste distincții făcute între “eu” și “tu”, maestru și discipol etc., nu sunt decât un semn de ignoranță. Doar “Eu” suprem este. A gândi altfel înseamnă a se amăgi singur.

Prin urmare, din moment ce scopul vostru este de a transcende aici și acum aceste superficialități ale existenței fizice prin autocunoaștere, unde este posibilitatea de a face distincții între “tu” și “eu”, care țin doar de corp? Atunci când vă întoarceți mintea spre interior, căutând sursa gândului, unde este “tu” și unde este “eu”? Ar trebui să căutați și să fiți Sinele care le include pe toate.

D.: Dar, nu este amuzant că “eu” ar trebui să caute “eu”? Nu se dovedește oare că întrebarea “Cine sunt eu?” se dovedește în cele din urmă a fi o formulă goală? Sau trebuie să-mi pun întrebarea la nesfârșit, repetând-o ca pe o mantră?

B.: Cercetarea de sine nu este cu siguranță o formulă goală; este mai mult decât repetarea unei mantre. Dacă întrebarea “Cine sunt eu?” ar fi o simplă interogație mentală, ea nu ar avea prea multă valoare. Scopul însuși al cercetării de sine este de a concentra întreaga minte la sursa ei. Prin urmare, nu este vorba despre un “eu” care caută un alt “eu”. Cu atât mai puțin cercetarea de sine este o formulă goală, deoarece implică o activitate intensă a întregii minți pentru a o menține constant în poziția de conștiință pură a Sinelui. Cercetarea de sine este singurul mijloc infailibil, singurul direct, pentru a realiza Ființa necondiționată, absolută, care ești cu adevărat.

Pasajele următoare arată și mai clar că este vorba de urmărirea gândirii “eu” până la sursă, și nu de un “eu” care descoperă un alt “eu”.

V.: Mi s-a spus că, potrivit școlii dumneavoastră, trebuie să aflu sursa gândirii mele. Cum trebuie să fac acest lucru?

B.: Nu am nicio școală; totuși, este adevărat că ar trebui să se urmărească sursa tuturor gândurilor.

V.: Să presupunem că am gândul “cal” și încerc să îi urmăresc sursa. Aflu că se datorează memoriei, iar memoria, la rândul ei, se datorează percepției anterioare a obiectului “cal”, dar asta e tot.

B.: Cine v-a cerut să vă gândiți la toate astea? Toate acestea sunt tot gânduri. La ce bun să te gândești în continuare la memorie și la percepție? Va fi nesfârșit, ca în vechea dispută, care a fost primul, copacul sau sămânța. Întrebați cine are această percepție și memorie. Acel “eu” care are percepția și memoria, de unde provine? Aflați acest lucru. Pentru că percepția sau memoria sau orice altă experiență nu vine decât la acel “eu”. Tu nu ai astfel de experiențe în timpul somnului și totuși spui că ai existat în timpul somnului. Și existați și acum. Asta arată că “eu” continuă în timp ce alte lucruri vin și pleacă.

V.: Mi se cere să aflu sursa lui “eu” și, de fapt, asta vreau să aflu, dar cum aș putea să aflu? Care este sursa din care am venit?

B.: Ai venit din aceeași sursă în care te-ai aflat în timpul somnului. Numai că în timpul somnului nu puteai ști de unde ai intrat. De aceea trebuie să faci această cercetare în stare de veghe.

Unii dintre noi l-au sfătuit pe vizitator să citească “Cine sunt eu?” și “Ramana Gita”, iar Bhagavan i-a spus că ar putea face acest lucru. El a făcut acest lucru în timpul zilei, iar seara i-a spus lui Bhagavan: “Aceste cărți prescriu cercetarea de Sine, dar cum se poate face acest lucru?.

B.: Și asta trebuie să fie prevăzut în cărți.

V.: Trebuie să mă concentrez asupra gândului: “Cine sunt eu?”.

B.: Înseamnă că trebuie să te concentrezi pentru a vedea unde apare gândul “eu”. În loc să te uiți în exterior, privește în interior și vezi unde apare gândul “eu”.

V.: Și Bhagavan spune că, dacă văd asta, voi realiza Sinele?

B.: Nu există un astfel de lucru ca realizarea Sinelui. Cum se poate realiza sau face real ceea ce este real? Toți oamenii realizează sau consideră real ceea ce este ireal și tot ce trebuie să facă este să renunțe la a mai face acest lucru. Când faci asta, vei rămâne așa cum ești întotdeauna, iar Realul va fi Real. Doar pentru a-i ajuta pe oameni să renunțe la a mai considera real ceea ce este ireal ca fiind real au luat naștere toate religiile și practicile predate de acestea.

V.: De unde vine nașterea?

B.: A cui naștere?

V.: În Upanishade se spune: “Cel care îl cunoaște pe Brahman devine Brahman”.

B.: Nu este o chestiune de devenire, ci de Ființă.

Nu există așa ceva ca și cum ai realiza Sinele – Bhagavan a spus adesea acest lucru pentru a le reaminti celor care au întrebat că numai Sinele este, acum și în veșnicie, și nu este ceva nou care trebuie descoperit. Acest paradox este de esența non-dualismului.

Ca răspuns la o întrebare despre care este cea mai bună cale spre țel, Bhagavan a spus: Nu există un țel care să fie atins. Nu există nimic care să fie atins. Voi sunteți Sinele. Tu exiști întotdeauna. Nu se poate prezice nimic mai mult despre Sine decât că există. A-L vedea pe Dumnezeu sau Sinele înseamnă doar a fi Sinele, adică tu însuți. A vedea înseamnă a fi. Tu, fiind Sinele, vrei să știi cum să atingi Sinele. Este ca și cum un om care se află la Ramanasramam și întreabă câte căi există pentru a merge la Ramanasramam și care este cea mai bună cale pentru el. Tot ceea ce vi se cere este să renunțați la gândul că sunteți acest corp și să renunțați la toate gândurile legate de lucrurile exterioare sau de non-Sine. De câte ori mintea iese spre obiecte, opriți-o și fixați-o în Sine sau în “Eu”. Acesta este tot efortul necesar din partea voastră.

Totuși, în ciuda acestui paradox, Bhagavan a subliniat, de asemenea, necesitatea efortului.

Practica neîncetată este esențială până când cineva atinge fără cel mai mic efort acea stare naturală și primordială a minții care este liberă de gânduri, cu alte cuvinte, până când “eu”, “al meu” și “a mea” sunt complet eradicate și distruse.

Pentru a proteja punctul de vedere conform căruia nu există nimic nou de descoperit, Advaita explică faptul că este vorba doar de a îndepărta ecranul ignoranței, așa cum, prin îndepărtarea plantelor acvatice, se descoperă sub ele apa care se afla deja acolo, sau așa cum, prin îndepărtarea norilor, se descoperă cerul albastru care era deja acolo, dar care era ascuns de ei.

D.: Cum poate cineva să cunoască Sinele?

B.: Sinele este întotdeauna. Nu există nici o cunoaștere a lui. Nu este o cunoaștere nouă care trebuie dobândită. Ceea ce este nou și nu este aici și acum nu poate fi permanent. Sinele este întotdeauna, dar cunoașterea lui este obstrucționată, iar obstrucția se numește ignoranță. Îndepărtați ignoranța și cunoașterea strălucește. De fapt, nu Sinele este cel care are această ignoranță sau chiar cunoaștere. Ele sunt doar acumulări care trebuie îndepărtate. De aceea se spune că Sinele este dincolo de cunoaștere și ignoranță. El rămâne așa cum este în mod natural – asta este tot.

Această concentrare asupra Sinelui necesită, desigur, un control intens al minții și mulți s-au plâns că nu a fost ușor.

Seara, un vizitator l-a întrebat pe Bhagavan cum să controleze mintea rătăcitoare. A început prin a spune că era o întrebare care îl frământa în mod deosebit. Bhagavan i-a răspuns, râzând: Asta nu este ceva particular pentru tine. Este ceea ce toată lumea întreabă și ceea ce este tratat în toate scripturile, cum ar fi Gita. Ce altă cale există decât aceea de a atrage mintea înapoi de fiecare dată când se abate sau se întoarce în afară, așa cum este sfătuit în Gita? Bineînțeles că nu este un lucru ușor de făcut. Va veni doar cu practică.

Vizitatorul a spus că mintea se rătăcește după ceea ce își dorește și nu rămâne fixată pe obiectul pe care i-l punem în față.

Când existau astfel de plângeri, Bhagavan răspundea uneori că cercetarea de sine nu pune în fața minții niciun obiect, ci pur și simplu o întoarce asupra ei însăși, căutându-i sursa. Cu această ocazie, însă, a răspuns din punctul de vedere al dorinței sau al fericirii.

Fiecare caută doar ceea ce îi aduce fericirea. Mintea ta umblă după un obiect sau altul pentru că tu crezi că fericirea vine de la el, dar află de unde vine toată fericirea, inclusiv cea pe care o consideri că vine de la obiectele senzoriale. Veți descoperi că toate acestea provin doar de la Sine și atunci veți putea rămâne în Sine.

Uneori, oamenii se plângeau de dificultatea de a-și potoli gândurile. Bhagavan îi aducea din nou în jurul cercetării de Sine, amintindu-le că cel care gândește sau, în caz de îndoială, cel care se îndoiește este cel pe care trebuie să-l examineze. Pot exista o mie de îndoieli, dar nu se pune la îndoială existența celui care se îndoiește. Cine este acesta?

Toate îndoielile vor înceta doar atunci când cel care se îndoiește și sursa sa vor fi găsite. Nu are rost să înlăturăm la nesfârșit îndoielile. Dacă clarificăm unul, va apărea altul și nu se va mai termina cu ele. Dar dacă se descoperă că îndoiala însăși este cu adevărat inexistentă prin căutarea sursei sale, atunci toate îndoielile vor înceta.

Controlul minții înseamnă, desigur, concentrare; dar prin concentrare Bhagavan nu se referea la concentrarea asupra unui singur gând (deși nu a descurajat întotdeauna acest lucru), ci la concentrarea asupra sentimentului de a fi, asupra sentimentului de “Eu sunt”, excluzând toate gândurile.

B.: Concentrarea înseamnă să nu te gândești la un singur lucru. Dimpotrivă, înseamnă excluderea tuturor gândurilor, deoarece toate gândurile obstrucționează simțul adevăratei ființe. Toate eforturile trebuie să fie îndreptate pur și simplu spre îndepărtarea vălului ignoranței.

Într-un număr de pasaje deja citate, Bhagavan nu doar că îi spune celui care pune întrebări să investigheze gândul “eu”, ci și să afle de unde apare. Acest lucru face legătura între cercetarea de Sine și concentrarea asupra inimii la partea dreaptă și arată și mai clar că nu este un proces mental. Într-adevăr, o vibrație reală care poate fi simțită fizic apare în acest centru în timpul cercetării de sine.

Concentrarea minții doar asupra Sinelui va duce la fericire sau beatitudine. Atragerea gândurilor, reținerea lor și împiedicarea lor de a se abate spre exterior se numește detașare (vairagya). Fixarea lor în Sine este practică spirituală (sadhana). Concentrarea asupra inimii este același lucru cu concentrarea asupra Sinelui. Inima este un alt nume pentru Sine.

V. Subbaramaiah: Se afirmă în vreo carte că pentru realizarea ultimă și definitivă trebuie să se ajungă în cele din urmă la Inimă, chiar și după ce se ajunge la Sahasrara (lotusul cu o mie de petale, centrul din creștetul capului) și că Inima se află în partea dreaptă?

B.: Nu, nu am întâlnit acest lucru în nicio carte, deși într-o carte malayalamă despre medicină am găsit o strofă care localizează inima pe partea dreaptă și am tradus-o în tamil în Suplimentul la cele patruzeci de versete.

Nu știm nimic despre celelalte centre. Nu putem fi siguri la ce ajungem concentrându-ne asupra lor și realizându-le. Dar, pe măsură ce “eu” se ridică din inimă, el trebuie să se scufunde înapoi și să se contopească acolo pentru Realizarea Sinelui. Oricum, aceasta a fost experiența mea.

Să știi că conștiința de Sine pură și neschimbătoare din inimă este cunoașterea care, prin distrugerea ego-ului, conferă Eliberarea.

Corpul este inert ca un vas de pământ. Din moment ce nu are conștiința de Eu și din moment ce în somnul adânc, când suntem lipsiți de corp, experimentăm ființa noastră naturală, corpul nu poate fi Eu. Cine este atunci cel care provoacă Eu? De unde este el? În peștera Inimii celor care se întreabă astfel și care cunosc și rămân ca Sine, Domnul Arunachala Siva strălucește ca Sine Însuși, ca și Conștiința “That-am-I”‘.

D.: Bhagavan spunea că inima este centrul Sinelui?

B.: Da, este singurul centru suprem al Sinelui. Nu trebuie să aveți nicio îndoială în această privință. Adevăratul Sine se află acolo, în inimă, în spatele eului-ego.

D.: Vrea Bhagavan să-mi spună, vă rog, în ce parte a corpului se află?

B.: Nu poți să o cunoști cu mintea ta sau să ți-o imaginezi cu imaginația ta, deși îți spun că este aici (arătând spre partea dreaptă a pieptului). Singura modalitate directă de a o realiza este să încetezi să îți imaginezi și să încerci să fii tu însuți. Atunci simțiți automat că centrul se află acolo. Este centrul despre care se vorbește în scripturi ca fiind cavitatea inimii.

D.: Pot fi sigur că anticii se refereau la acest centru prin termenul “inimă”?

B.: Da, poți, dar ar trebui să încerci să trăiești experiența mai degrabă decât să o localizezi. Un om nu trebuie să se ducă și să găsească unde îi sunt ochii pentru a vedea. Inima este acolo, mereu deschisă pentru tine, dacă ai grijă să intri în ea, susținându-ți mereu mișcările, chiar dacă nu ești conștient de asta. Poate că este mai corect să spunem că Sinele este Inima. Într-adevăr, Sinele este centrul și este peste tot conștient de sine ca Inimă sau conștiință de Sine.

D.: Când Bhagavan spune că Inima este centrul suprem al Spiritului sau al Sinelui, înseamnă că ea nu este unul dintre cei șase centre yoghine (chakre)?

B.: Centrele yoghine, numărate de jos în sus, sunt o serie de centre din sistemul nervos. Ele reprezintă diferite stadii, fiecare având propriul său tip de putere sau cunoaștere, conducând la Sahasrara, lotusul cu mii de petale din creier, unde este așezată Shakti (puterea) Supremă. Dar Sinele care susține întreaga mișcare a lui Shakti nu se află acolo, ci o susține din centrul inimii.

D.: Atunci este diferită de manifestarea lui Shakti?

B.: Într-adevăr, nu există nicio manifestare a lui Shakti în afara Sinelui. Sinele a devenit toate aceste shaktis. Atunci când yoghinul atinge cea mai înaltă stare de conștiință spirituală (samadhi), Sinele din Inimă este cel care îl susține în acea stare, indiferent dacă este conștient sau nu de acest lucru. Dar dacă conștiința sa este centrată în inimă, el își dă seama că, indiferent de centrele sau stările în care se află, el este întotdeauna același adevăr, aceeași inimă, Sinele unic, spiritul care este prezent peste tot, etern și imuabil. Tantra Sastra numește inima Surya Mandala sau globul solar, iar Sahasrara Chandra Mandala sau globul lunar. Acest lucru arată importanța relativă a celor două.

Așa cum această concentrare asupra inimii stabilește un punct de contact cu yoga, tot așa Bhagavan a subliniat uneori afinitatea cu bhakti, calea devoțiunii, și a spus că cele două căi duc la același scop. Devoțiunea perfectă înseamnă renunțarea completă a ego-ului la Dumnezeu sau la Guru conceput ca fiind altul decât sine, în timp ce cercetarea de Sine duce la dizolvarea ego-ului. Dar explicația următoare arată cum converg cele două căi.

D.: Dacă “eu” este o iluzie, cine este cel care se debarasează de iluzie?

B.: “Eu” se leapădă de iluzia “eu”-lui și totuși rămâne “eu”. Acesta este paradoxul realizării de Sine. Cei realizați nu văd niciun paradox în aceasta. Luați în considerare cazul adoratorului. El se apropie de Dumnezeu și se roagă să fie absorbit de El. El se predă apoi prin credință și prin concentrare. Și ce rămâne după aceea? În locul “eu”-ului inițial, predarea de sine lasă un reziduu de Dumnezeu în care “eu”-ul se pierde. Aceasta este cea mai înaltă formă de devoțiune sau de predare și vârful detașării.

Poți renunța la asta și la cealaltă parte a posesiunilor “mele”, dar dacă, în schimb, renunți la “eu” și la “al meu”, totul este abandonat dintr-o lovitură și însăși sămânța posesiunii este distrusă. Astfel, răul este înmugurit din fașă sau zdrobit în germeni. Dar detașarea trebuie să fie foarte puternică pentru a face acest lucru. Dorința de a o face trebuie să fie egală cu dorința unui om ținut sub apă de a ieși la suprafață și de a respira.

Dacă gândurile care ne distrag atenția sunt un pericol pe de o parte, somnul este pe de altă parte. De fapt, persoanele care încep o cale spirituală se pot trezi asaltate de un val copleșitor de somnolență ori de câte ori încep să mediteze. Apoi, dacă se opresc din meditație, acesta trece și nu le mai este somn deloc. Aceasta este pur și simplu o formă de rezistență a ego-ului și trebuie să fie doborâtă.

Domnul Bhargava a spus ceva despre somn și acest lucru l-a determinat pe Bhagavan să vorbească despre somn după cum urmează:

Ceea ce este necesar este să rămâi mereu fixat în Sine. Obstacolele în acest sens sunt distragerea atenției de către lucrurile lumii (inclusiv obiectele senzoriale, dorințele și tendințele), pe de o parte, și somnul, pe de altă parte. Somnul este întotdeauna menționat în cărți ca fiind primul obstacol în calea samadhi și sunt prescrise diverse metode pentru a-l depăși, în funcție de stadiul de evoluție al persoanei în cauză. În primul rând, se recomandă să se renunțe la toate distracțiile lumești și să se limiteze somnul. Dar apoi se spune, de exemplu în Gita, că nu este necesar să se renunțe în totalitate la somn. Nu trebuie să se doarmă deloc în timpul zilei și chiar și în timpul nopții să se limiteze somnul la partea de mijloc, de la zece la două. Dar o altă metodă care este prescrisă este aceea de a nu-și bate capul deloc cu somnul. Ori de câte ori vă copleșește, nu puteți face nimic, așa că pur și simplu rămâneți fixați în Sine sau în meditație în fiecare clipă a vieții voastre de veghe și reluați meditația în momentul în care vă treziți, iar va fi de ajuns. Apoi, chiar și în timpul somnului, același curent de gândire sau meditație va funcționa. Acest lucru este evident, deoarece dacă un om merge la culcare cu un gând puternic care lucrează în mintea sa, el regăsește același gând atunci când se trezește. Despre omul care face acest lucru cu meditație se spune că până și somnul său este samadhi.

Este important să ne amintim acest lucru, deoarece Maharshi vorbea adesea despre somn ca despre un exemplu de stare fără ego. După cum arată pasajul de mai sus, el nu a vrut să spună că somnul fizic trebuie încurajat. Acesta este doar un corespondent întunecat și inconștient al adevăratei stări lipsite de ego, care este Conștiința pură.

O altă sursă de întrebări în rândul celor care au continuat să mediteze a fost faptul că uneori se confruntau cu un gol sau cu un sentiment de frică, dar li s-a spus să continue, ținându-se ferm de ceea ce trăiește golul sau frica. Același răspuns a fost dat și celor care au experimentat o stare de beatitudine. Nu poate exista nici frică, nici plăcere, nici viziune, nici vid, fără ca cineva să le experimenteze.

D.: Când ating stadiul de nepăsare în sadhana mea, mă bucur de o anumită plăcere, dar uneori simt și o vagă teamă, pe care nu o pot descrie corect.

B.: Indiferent de ceea ce trăiești, nu trebuie să te mulțumești niciodată cu asta. Fie că simți plăcere sau teamă, întreabă-te cine o simte și continuă-ți eforturile până când atât plăcerea cât și teama sunt transcendate și toată dualitatea încetează și rămâne doar Realitatea. Nu este nimic rău în a experimenta astfel de lucruri, dar nu trebuie să vă opriți niciodată la asta. De exemplu, nu trebuie să vă mulțumiți niciodată cu plăcerea laya experimentată atunci când gândul este înăbușit, ci trebuie să continuați până când toată dualitatea încetează.

După-amiază, următoarele întrebări au fost puse de Dl Bhargava, un vizitator în vârstă din Jhansi, U.P.: (1) Cum să caut “eu” de la început până la sfârșit? (2) Când meditez, ajung la un stadiu în care există un vid sau un gol. Cum ar trebui să procedez de acolo?”.

B.: Nu contează dacă există viziuni sau sunete sau orice altceva sau dacă există vid. Ești prezent în timpul tuturor acestor lucruri sau nu? Trebuie să fi fost prezent în timpul vidului pentru a putea spune că ai experimentat un vid. Să fii fixat în acel “tu” este căutarea de la început până la sfârșit. În toate cărțile despre Vedanta veți găsi această întrebare despre vid sau nimic, ridicată de discipol și la care răspunde gurul. Mintea este cea care vede obiecte și trăiește experiențe și care găsește un vid atunci când încetează să mai vadă și să experimenteze, dar nu este “tu”. Tu ești iluminarea constantă care luminează atât experiența, cât și vidul. Este ca o lumină de teatru care vă permite să vedeți teatrul, actorii și piesa în timp ce piesa se desfășoară, dar care rămâne aprinsă și vă permite să spuneți că nu mai există nicio piesă atunci când totul s-a terminat. Sau există o altă ilustrație. Vedem obiecte în jurul nostru, dar în întunericul total nu le vedem și spunem: “Nu văd nimic”. În același mod, voi sunteți acolo chiar și în vidul pe care îl menționați.

Tu ești martorul celor trei corpuri: grosier, subtil și cauzal, și al celor trei timpuri: trecut, prezent și viitor, precum și al acestui vid. În povestea celui de-al zecelea om, când fiecare dintre ei a numărat și a crezut că sunt doar nouă, fiecare uitând să se numere pe sine însuși, există o etapă în care ei cred că lipsește unul și nu știu cine este; și aceasta corespunde vidului. Suntem atât de obișnuiți cu ideea că tot ceea ce vedem în jurul nostru este permanent și că noi suntem acest corp, încât, atunci când toate acestea încetează să mai existe, ne imaginăm și ne temem că și noi am încetat să mai existăm.

Bhagavan a citat, de asemenea, versetele 212 și 213 din Viveka Chudamani, în care discipolul spune: “După ce am eliminat cele cinci învelișuri ca nefiind Sinele, constat că nu mai rămâne absolut nimic”; iar guru îi răspunde că Sinele sau Cel prin care sunt percepute toate modificările, inclusiv ego-ul și toate creaturile sale și absența lor (adică vidul), este întotdeauna acolo.

Bhagavan a continuat și a spus: “Natura Sinelui sau a lui “eu” trebuie să fie iluminarea. Tu percepi toate modificările și absența lor. Cum? A spune că obțineți iluminarea de la altul ar ridica întrebarea cum a obținut-o și nu s-ar mai termina lanțul de raționamente. Așadar, tu însuți ești iluminarea. Ilustrația obișnuită a acestui lucru este următoarea. Faci tot felul de dulciuri din diverse ingrediente și în diverse forme și toate au un gust dulce, deoarece în toate există zahăr, iar dulceața este natura zahărului. Și, în același mod, toate experiențele și absența lor conțin iluminarea, care este natura Sinelui. Fără Sine, ele nu pot fi experimentate, așa cum fără zahăr niciunul dintre articolele pe care le faceți nu poate avea gust dulce.” Mai târziu, el a continuat: “Mai întâi se vede Sinele ca obiecte, apoi se vede Sinele ca vid, apoi se vede Sinele ca Sine; numai în acest ultim caz nu există văzură, deoarece a vedea înseamnă a fi.

De obicei, se obișnuiește să se efectueze ceea ce se numește “meditație” în timpul orelor obișnuite, dimineața și seara, stând cu coloana vertebrală dreaptă și ochii închiși. Spun “ceea ce se numește meditație”, deoarece acest cuvânt este folosit în mod obișnuit pentru cercetarea de Sine și concentrarea asupra lui “Eu sunt” sau asupra inimii. Este, desigur, departe de reflecția mentală care poartă în mod obișnuit acest nume. În India se obișnuiește să se stea cu picioarele încrucișate pe pământ. Cu toate acestea, toate aceste reguli de tehnică sunt mai puțin importante în cadrul cercetării de sine decât în cazul altor metode mai puțin directe. Într-adevăr, acest lucru este evident din faptul că Cercetarea de sine trebuie să se extindă treptat de la orele fixe de meditație până când devine curentul de bază al tuturor gândurilor și acțiunilor.

Domnul Evans-Wentz a pus câteva întrebări. Acestea se refereau la yoga. A vrut să știe dacă este corect să ucizi animale, cum ar fi tigri, căprioare etc., și să folosești pielea ca sediu pentru postura de yoga (asana)’.

B.: Mintea este tigrul sau căprioara.

D.: Dacă totul este o iluzie, atunci poate cineva să ia viața?

B.: Cine are iluzia? Asta este ceea ce trebuie să aflați. De fapt, fiecare este un ucigaș al Sinelui (atmahan) în fiecare moment al vieții sale.

D.: Ce postură este cea mai bună?

B.: Orice postură, eventual sukhasana (postura ușoară sau pe jumătate Budha). Dar acest lucru este irelevant pentru jnana (calea cunoașterii).

D.: Indică postura temperamentul?

B.: Da.

D.: Care sunt proprietățile și efectele pielii de tigru, ale lânii sau ale pielii de căprioară ca scaun?

B.: Unii oameni le-au descoperit și le-au descris în cărți de yoga. Ele corespund conductorilor și neconductorilor magnetismului, etc. Dar toate acestea nu au nicio importanță pe calea cunoașterii (jnana marga). Postura înseamnă cu adevărat statornicia în Sine și este lăuntrică.

D.: Care este cel mai potrivit moment pentru meditație?

B.: Ce este timpul?

D.: Spune-mi ce este.

B.: Timpul este doar o idee. Există doar Realitatea. Orice crezi că este, pare să fie. Dacă îi spui timp, este timp. Dacă îi spui existență, este existență, și așa mai departe. După ce îl numești timp, îl împarți în zile și nopți, luni, ani, ore, minute etc. Timpul este imaterial pentru calea cunoașterii. Dar unele dintre aceste reguli și discipline sunt bune pentru începători.

D.: Recomandă Bhagavan vreo postură specială pentru europeni?

B.: Depinde de echipamentul mental al individului. Nu există reguli stricte și rapide.

D.: Meditația trebuie practicată cu ochii deschiși sau închiși?

B.: Se poate face în ambele feluri. Important este ca mintea să fie întoarsă spre interior și să fie menținută activă în căutarea ei. Uneori se întâmplă ca, atunci când ochii sunt închiși, gândurile latente să se precipite cu mare vigoare; dar, pe de altă parte, poate fi dificil să se întoarcă mintea spre interior cu ochii deschiși. Este nevoie de putere de spirit. Mintea este pură prin natură, dar contaminată de absorbția obiectelor. Mare lucru este să o menținem activă în căutarea ei, fără a prelua impresii exterioare pe gândul la alte lucruri.

Maharshi aproba diferite metode și le autoriza atunci când acestea se potriveau practicantului, el era totuși atent ca acestea să nu fie confundate cu metoda directă a cercetării de sine. De exemplu, există căi indirecte, care cultivă seducător diferitele virtuți; dar când a fost întrebat despre acest lucru, el a răspuns simplu că pe calea directă a cercetării de sine nu este necesară o astfel de tehnică.

D.: În unele cărți se spune că ar trebui să cultivi toate calitățile bune sau divine pentru a te pregăti pentru Realizarea Sinelui.

B.: Toate calitățile bune sau divine sunt incluse în cunoașterea spirituală și toate calitățile rele sau demonice sunt incluse în ignoranță. Când vine cunoașterea, ignoranța dispare și toate calitățile divine apar automat. Dacă un om este Realizat pe Sine, el nu poate spune o minciună, nu poate comite un păcat sau face ceva greșit. Fără îndoială, în unele cărți se spune că ar trebui să se cultive o virtute după alta și astfel să se pregătească pentru realizarea finală, dar pentru cei care urmează jnana marga (calea cunoașterii) cercetarea de sine este destul de suficientă pentru a dobândi toate calitățile divine; nu trebuie să facă nimic altceva.

În general, el a aprobat folosirea incantațiilor de către cei care le considerau utile, dar a insistat ca cercetarea de sine să nu devină o incantație.

D.: Spuneți-mi, vă rog, cum pot să realizez Sinele? Trebuie să fac o incantație de tipul “Cine sunt eu?”?

B.: Nu. Nu este destinat să fie folosit ca o incantație.

Cu toate acestea, metoda care este cel mai probabil să fie confundată cu cercetarea de sine este meditația “Eu sunt El” și, prin urmare, el a avertizat frecvent împotriva acestei confuzii.

Cercetarea de sine este o metodă diferită de meditația “Eu sunt Siva” sau “Eu sunt El”. Eu pun mai degrabă accentul pe autocunoaștere, pentru că te preocupă mai întâi pe tine însuți înainte de a trece la cunoașterea lumii și a Domnului ei. Meditația “Eu sunt El” sau “Eu sunt Brahman” este mai mult sau mai puțin mentală, dar căutarea Sinelui despre care vorbesc este o metodă directă și este superioară celeilalte. Pentru că, de îndată ce întreprinzi căutarea și începi să te adâncești tot mai mult, Sinele real te așteaptă acolo pentru a te primi și atunci tot ceea ce se face este făcut de altcineva și tu nu ai niciun amestec. În acest proces, toate îndoielile sunt abandonate în mod automat, așa cum cel care doarme uită pentru moment de toate grijile sale.

Deși scripturile proclamă “Tu ești Acela”, este doar un semn de slăbiciune să meditezi “Eu sunt Acela, nu asta”, pentru că tu ești veșnic Acela. Ceea ce trebuie făcut este să cercetezi ce ești cu adevărat și să rămâi Acela.

Numai dacă apare gândul “Sunt un corp”, meditația “Nu sunt asta, sunt aceea” te va ajuta să rămâi ca atare. De ce ar trebui să te gândești pentru totdeauna “Eu sunt Acela”? Este necesar ca un om să continue să gândească “Eu sunt un om”? Nu suntem noi întotdeauna Acela?.

Un punjabi s-a anunțat la Maharshi că a fost condus aici de Sri Sankaracharya din Kama Koti Peeta din Jalesvar, lângă Puri-Jagannath. El este un călător prin lume. A practicat Hatha-Yoga și o oarecare contemplație pe linia “Eu sunt Brahman”. În câteva momente, golul domină, creierul i se încălzește și se teme de moarte. Vrea să fie îndrumat de Maharshi.

B.: Cine vede golul?

D.: Știu că o văd.

B.: Conștiința care trece cu vederea golul este Sinele.

D.: Asta nu mă mulțumește. Nu pot să o realizez.

B.: Frica de moarte apare doar după ce apare gândul “eu”. De a cui moarte vă temeți? Către cine vine frica? Atâta timp cât există o identificare a Sinelui cu corpul, va exista frică.

D.: Dar eu nu sunt conștient de corpul meu.

B.: Cine spune că nu este conștient?

D.: Nu înțeleg.

A fost apoi rugat să spună care este exact metoda sa de meditație. El a răspuns: Aham Brahmasmi (Eu sunt Brahman).

B.: “Eu sunt Brahman” este doar un gând. Cine îl spune? Brahman însuși nu o spune. Ce nevoie are el să o spună? Nici adevăratul “eu” nu poate spune așa ceva. Pentru că ‘eu’ rămâne întotdeauna ca Brahman. Așadar, este doar un gând. Al cui este acest gând? Toate gândurile provin de la irealul “eu”, adică gândul “eu”. Rămâi fără să gândești. Atâta timp cât există gânduri, va exista frică.

D.: Când continui să mă gândesc pe această linie, apare uitarea. Creierul se încălzește și mă tem.

B.: Da, mintea este concentrată în creier și, prin urmare, ai o senzație de căldură acolo. Asta din cauza gândului “eu”. Atâta timp cât există gândul, va exista uitare. Există gândul “Eu sunt Brahman”; atunci survine uitarea; atunci apare gândul “eu” și simultan și teama de moarte. Uitarea și gândul există doar pentru gândul “eu”. Investighează acest lucru și va dispărea ca o fantomă. Ceea ce rămâne atunci este adevăratul Eu. Acesta este Sinele. Gândul “Eu sunt Brahman” poate fi un ajutor pentru concentrare în măsura în care ține la distanță alte gânduri și persistă singur. Dar atunci trebuie să vă întrebați al cui este acest gând. Se va descoperi că provine de la “Eu”. Dar de unde provine gândul ‘eu’? Cercetați-l și va dispărea. Sinele Suprem va străluci de la sine. Nu mai este nevoie de niciun efort suplimentar. Atunci când singurul “eu” real rămâne singur, nu va fi nevoie să spună “Eu sunt Brahman”. Oare un om continuă să repete “Eu sunt un om”? Dacă nu este provocat, de ce ar trebui să se declare om? Se confundă cineva cu un animal și ar trebui să spună: “Nu, nu sunt un animal, sunt un om”? În mod similar, din moment ce Brahman sau “eu” sunt singuri, nu există nimeni care să îl conteste și, prin urmare, nu este nevoie să repete “Eu sunt Brahman”.

S-a vorbit în principal despre căutarea sinelui ca despre un exercițiu spiritual sau “meditație” care trebuie practicată în anumite momente fixe. Într-adevăr, începe așa și, atâta timp cât este nevoie de efort, astfel de momente de meditație intensivă continuă să fie utile, dar acest lucru nu este suficient. Conștiința de Sine care începe să fie experimentată în timpul unei astfel de meditații trebuie cultivată și în alte momente și, într-adevăr, începe să se trezească în mod spontan, formând un curent subiacent activităților proprii. Scopul este de a o face din ce în ce mai continuă. Se va vedea că acest lucru explică îndemnul lui Bhagavan, de a-și desfășura căutarea spirituală în lume și nu de a se retrage într-un eremit.

D.: Este necesară o meditație fixă pentru întărirea minții?

B.: Nu și dacă ai mereu în față ideea că nu este opera ta. La început, este nevoie de efort pentru a-ți reaminti acest lucru, dar mai târziu devine natural și continuu. Munca va continua de la sine, iar pacea ta va rămâne netulburată. Meditația este adevărata voastră natură. O numiți meditație acum, pentru că există alte gânduri care vă distrag atenția. Când aceste gânduri sunt îndepărtate, rămâneți singuri – adică în starea de meditație lipsită de gânduri; și aceasta este adevărata voastră natură, pe care încercați acum să o realizați prin îndepărtarea altor gânduri. Această ținere la distanță a altor gânduri se numește acum meditație. Dar atunci când practica devine fermă, natura reală se arată ca fiind adevărata meditație.

Un guru păstrează adesea tehnica practicii spirituale ca pe un secret care trebuie dezvăluit doar celor pe care îi consideră potriviți și pe care îi inițiază personal în ea. Cu toate acestea, în cazul cercetării de sine, așa cum este predată de Bhagavan, nu este necesară o astfel de precauție. Propria înțelegere a unei persoane este cea care îi deschide această metodă sau lipsa ei de înțelegere este cea care i-o închide.

D.: Pot fi sigur că nu mai este nimic de învățat, în ceea ce privește tehnica practicii spirituale, decât ceea ce este scris în cărțile lui Bhagavan? Întreb, deoarece în toate celelalte sisteme, guru reține o tehnică secretă pe care o dezvăluie discipolului său în momentul inițierii.

B.: Nu este nimic mai mult de știut decât ceea ce găsești în cărți. Nu există nicio tehnică secretă. Totul este un secret deschis în acest sistem.

 
Cartile lui Ramana Maharshi se pot vedea la linkurile de mai jos:

- link 1 - aceasta pagina

- link 2 - aceasta pagina

 

Dacă informațiile găsite aici te-au ajutat, spune "Mulțumesc" printr-o Donație:


Hide picture