Jiddu Krișhnamurti – Rădăcina contradicției constă în separarea dintre gânditor și gând
Cuvântul nu este niciodată lucrul în sine. Cuvântul nu este acțiune. Dar majoritatea dintre noi trăim în cuvinte, în imagini, în simboluri și, prin urmare, acțiunea nu generează sau nu aduce energie. Și ne risipim orice energie avem prin contradicție în interiorul nostru; și rareori ne dăm seama că energia, sau pasiunea energiei, vine prin acțiune. Acțiunea este energie. Nu e vorba că trebuie să ai mai întâi energie pentru a acționa. Dar când cineva își dă seama că un cuvânt nu este lucrul, nu este actul, și, prin urmare, începe să înțeleagă structura cuvântului și semnificația cuvântului, atunci există acțiune; și acțiunea este cea care aduce energia pasionată, susținută, care nu are absolut nimic de-a face cu entuziasmul.
Și nu putem acționa – ceea ce aduce energie – când există contradicție în interiorul nostru. Și majoritatea dintre noi, conștient sau inconștient, avem multe feluri de contradicții; unele de care suntem conștienți, pe care le cunoaștem, și altele pe care nu le cunoaștem. Și astfel, toată viața noastră este prinsă în această contradicție și, prin urmare, nu există o acțiune clară, directă, care singură poate aduce energie. Iar energia este necesară, nu numai pentru a face activitate fizică, ci și energia, acea energie pasionată, susținută, pentru a duce orice acțiune până la capăt. Și astfel, mi se pare că este foarte important să înțelegem această natură a contradicției: contradicția dintre cuvânt și faptă, contradicția dintre cerințele, impulsurile, căutările conștiente și cerințele ascunse, dorințele și căutările secrete inconștiente. Există contradicții în activitățile noastre, în dorințele noastre, în căutările noastre, în diversele forme de existență umană.
Cred că cineva este conștient de acest lucru dacă este cât de cât conștient de propriile sale activități, ființă și gânduri; și astfel, fiind conștient de aceste contradicții, cineva încearcă să integreze, încearcă să aducă o integrare în sine. Și cred că un astfel de act de integrare este o nebunie absolută. Nu putem integra opusele. Nu poți integra dragostea și ura. Fie urăști, fie iubești – nu există o combinație a ambelor, nicio integrare. Așa că cred că ar trebui să fim foarte clari – cel puțin pentru această dimineață, dacă vreți – că încercarea de a aduce integrare în sine nu are niciun sens. Ceea ce are sens și ceea ce are importanță este înțelegerea și, prin urmare, a fi liber de contradicție. Iar a fi liber înseamnă a fi conștient de contradicție – probabil că majoritatea dintre noi nici măcar nu suntem conștienți de ea, pur și simplu mergem mai departe. Iar când devenim conștienți de această extraordinară contradicție nu numai la exterior, ci foarte profund, și nu găsim nicio soluție pentru ea, niciun răspuns, nicio eliberare de ea, fie ne întoarcem la așa-numitul Dumnezeu – adică la întreaga structură a credinței, dogmei, ritualului, autorității, ceea ce se numește în general religie – fie luăm viața și nu-i dăm nicio semnificație, ceea ce încearcă să facă majoritatea scriitorilor moderni. Ei au negat întreaga structură a bisericii, pe care orice om inteligent trebuie să o nege, deoarece nu are niciun sens; și apoi sunt forțați să se confrunte cu propria lor contradicție – urile lor, disperările lor, speranțele lor, neputința lor totală. Și așa spun ei, există doar această viață, nu are niciun sens, haideți să profităm la maximum de ea, și filozofia disperării.
Deci există aceste două extreme, care sunt ambele în contradicție una cu cealaltă. Și simt că este posibil să eradicăm complet, nu printr-un act de voință, deoarece voința, din nou, generează contradicție în sine. Voința este, în esență, contradicție. Cred că cineva trebuie să înțeleagă acest lucru profund, deoarece suntem crescuți să exercităm orice formă de voință, să depășim, să negăm, să afirmăm, să determinăm. Și dacă cineva observă natura voinței, voința în sine este o formă de rezistență și, prin urmare, voința în sine este în mod inerent contradicție. Așadar, este posibil deloc, trăind în această lume – continuând cu biroul, familia, întreaga afacere a vieții moderne – este posibil deloc să trăim fără nicio contradicție și, prin urmare, să acționăm în chiar rezultatul acelei stări de non-contradicție, în care nu există nicio contradicție la niciun nivel al ființei cuiva, la exterior sau în interiorul pielii, este posibil să nu avem nicio contradicție și, prin urmare, să acționăm, ceea ce este rezultatul energiei, acțiunea în sine fiind energie.
Dacă cineva s-a observat pe sine însuși, vede că cu cât este cineva mai activ fizic, cu atât există mai multă energie. Nu este invers, că trebuie să ai energie pentru a acționa. Dimpotrivă, cu cât acționezi mai mult, cu atât există mai multă energie, atât biologic, cât și psihologic. Deci, pentru a ajunge la această acțiune care generează energie. Care este, acțiunea însăși este energie, nu este acțiune și apoi energie, sau energie și apoi acțiune. Nu este ideea și acțiunea. Ideea nu dă niciodată… nu dă niciodată energie. Dă o stimulare, un entuziasm momentan. Dar acțiunea este cea care aduce energie sau energia din care derivă acțiunea.
Deci, pentru a înțelege această contradicție, cineva trebuie să meargă mult mai adânc. Și aceasta este dificultatea noastră. Vrem să ni se spună ce să facem sau să ne conformăm unui model, sau să urmăm pe cineva, sperând astfel să sublimăm, să negăm, să suprimăm orice formă de contradicție. Și asta încă este foarte superficial. Așadar, pentru a intra în această chestiune a contradicției, cineva trebuie să meargă mult mai adânc. Știți, profunzimea nu este comparabilă cu suprafața. Suprafața este un lucru, iar profunzimea este altul. Și majoritatea dintre noi trăim la suprafață și, prin urmare, când încercăm să mergem în interior, mergem ca și cum am trece printr-o mișcare, printr-o activitate de a merge în interior și, prin urmare, asta în sine generează o contradicție. Sper că mă fac înțeles. Când folosim expresia “a merge adânc”, nu mergem din exterior în interior. Dacă faci asta, atunci există o contradicție imediată, ca exteriorul și interiorul.
Așadar, pentru a înțelege contradicția, și este necesar să o înțelegem pentru a aduce nu numai în interiorul nostru, ci și în societatea din care facem parte, trebuie să avem pace, nu război și pace. Pacea acum este doar intervalul dintre două războaie. Și pentru a înțelege această extraordinară complexitate a contradicției, și este foarte complexă și foarte subtilă, trebuie să mergem la rădăcina ei. Nu să ne ocupăm de ea la exterior, nu doar să ne uităm la simptome și să încercăm să cârpim lumea, ci trebuie să mergem la rădăcina ei. Rădăcina contradicției este diviziunea dintre gânditor și gând. Pentru majoritatea dintre noi, există acest decalaj larg între observator și observat, gânditor și gând, sau centrul care experimentează și lucrul care este experimentat. Sunt doi, există un interval, un decalaj, o întârziere. Există o contradicție – aceasta este adevărata sursă a contradicției.
Sper că… sper că nu ascultăm doar cuvintele, atunci nu este un act de ascultare; ci folosind cuvintele vorbitorului, cineva descoperă pentru sine acest decalaj larg între idee și acțiune, această stare reală între gânditor și gând. Gânditorul controlează, domină, schimbă, încearcă să suprime, încearcă să devină, încearcă să schimbe, încearcă să se adapteze, încearcă să fie pașnic. Așadar, gânditorul – atâta timp cât există un gânditor care este cenzorul binelui și al răului, diviziunea constantă pe care o creează gânditorul și, prin urmare, dă hrană contradicției; trebuie nu numai descoperit, nu pentru că cineva îți spune că așa este – însuși actul de descoperire este începutul acelei energii cu care abordezi problema, problema fundamentală a contradicției. Nu vorbitorul spune, descrie și, prin urmare, tu accepți asta. Pentru tine este un fapt real – trebuie să fie, pentru că l-ai descoperit sau l-ai văzut imediat. Există o diferență vastă între a ți se spune că ți-e foame și foamea reală pe care o cunoști singur. Știi singur ce este foamea, dar dacă ți se spune ce este foamea, nu are aceeași semnificație, nu este aceeași importanță. În mod similar, dacă accepți doar această diviziune pentru că ți se spune, atunci nu are vitalitate revelatoare; dar dacă cineva descoperă lucrul, dacă cineva îl vede ca pe un fapt real, acea observație a acelui fapt aduce energie, iar acea energie este necesară pentru a face față acestei contradicții. Sper că este destul de clar până acum; m-am făcut înțeles.
Pentru că, vedeți, când există o mare contradicție, ea aduce o tensiune; și cu cât este mai mare tensiunea și cu cât este mai mare capacitatea de a te exprima, cu atât creezi mai multă mizerie nu numai pentru tine, ci și pentru public, dacă ești scriitor, dacă ești artist, dacă ești orice. Nu știu dacă nu ați observat că în starea de contradicție din interiorul cuiva, dacă cineva are capacitatea de a scrie sau de a picta, sau de a fi, dacă ești, din păcate, un politician, atunci creezi mai multă mizerie pentru om și, de asemenea, pentru tine. Așadar, trebuie să înțelegem această adâncime enormă și semnificația contradicției și să fim complet liberi de ea. Pentru că, dacă nu ești, nu există dragoste.
Tot ce știm despre dragoste este o contradicție, o contradicție cu gelozia, ura, antagonismul și lucrul pe care îl numim dragoste. Dacă cineva ar cunoaște sau ar înțelege acest lucru numit dragoste. Nu verbal, nu plăcerea senzuală numită dragoste, nu dragostea care merge cu ura, invidia, ambiția. Un om ambițios nu poate ști niciodată ce este dragostea, evident. Ca un om ambițios care este competitiv, a vorbi despre pace nu are niciun sens. Există pace doar atunci când mintea nu este competitivă, nu compară și, prin urmare, nu există nicio contradicție cu ea însăși. Așadar, dacă – sau mai degrabă, pentru a aduce o societate diferită, o structură diferită a existenței sociale, cineva trebuie să înțeleagă în mod inevitabil acest lucru, natura și semnificația contradicției din sine. Pentru că majoritatea dintre noi încercăm să ne împlinim – în pictură, în scris, făcând asta sau asta, în familie – asta, din nou, este o indicație a contradicției. Atunci vei spune: “Nu trebuie să se exprime omul? Nu este în natura lui să se exprime?”. Dar sigur că punem căruța înaintea calului, nu-i așa? De ce această insistență extraordinară asupra exprimării? Poți sau nu să te exprimi, dar dacă insiști că trebuie să te exprimi, obiectiv – într-o pictură, într-un scris, într-o poezie, într-o carte, într-o expresie, un gest – dacă insiști asupra asta, atunci însăși insistența este o indicație a contradicției.
Așadar, rădăcina contradicției, după cum subliniam, este această diviziune între gânditor și gând. Și cele două nu pot fi integrate. Dar dacă cineva observă care este structura gânditorului, vei vedea că gânditorul nu este, când gândul nu este. Gândul este cel care generează gânditorul, experimentatorul, entitatea care creează timpul și entitatea care este sursa fricii.
Pentru că majoritatea dintre noi avem multe forme de frică. Vă rog, observați-vă propria frică în timp ce vorbim despre ea, adânc în interior, propriile voastre frici secrete. Și evident că există cea evidentă, există frica supremă de moarte. Și fiindcă ne este frică, încercăm să scăpăm de moarte prin credință, prin ideile de înviere și reîncarnare și tot așa. Fie raționalizați moartea, fie aveți o credință. Atât raționalizarea morții, cât și o credință sunt ambele o evitare a morții, o evadare și, prin urmare, asta creează contradicție. Spunem că moartea este ceva opus vieții. Așadar, pentru a înțelege moartea, trebuie să înțelegem viața.
Așadar, trebuie să examinăm ce este viața noastră. Ce este viața noastră, așa cum este de fapt, nu teoretic, nu ipotetic, cum ar trebui să fie, ci de fapt ce este? O serie de amintiri, experiențe de mizerie, de durere, disperări, agonie, dor, singurătate, dureri și tulburări ale binelui și ale răului, sănătatea și boala – noi suntem asta; asta numim noi viață. Asta e tot ce știm. Și bătălia pe acel câmp, ceea ce numim viață – conflict nesfârșit, mizerie și confuzie nesfârșite. Și nu exagerez: acesta este un fapt real. Și nu știm cum să o rezolvăm, cum să o înțelegem, cum să depășim această mizerie, cum să punem capăt tristeții. Așadar, neștiind, fie scăpăm prin religie, fie prin afirmația că viața nu are niciun sens, nicio importanță, și haideți să trăim pentru ziua de azi. Așadar, trebuie să înțelegem viața în totalitate, adică să ne eliberăm de toată această mizerie. Și este posibil. Atunci viața… a trăi nu este diferit de a muri. Atunci nu există acest decalaj, intervalul larg de timp creat de gânditor și, prin urmare, gânditorul generează frică. Și astfel, când înțelegem ce este a trăi, care este să trăiești murind pentru toată mizeria în fiecare zi, sau pentru toate problemele, pentru toate plăcerile, fără argumente. Asta se va întâmpla când vei muri. Morți fără argumente – nu poți discuta cu moartea.
Așadar, a muri pentru tristețe. Și nu murim pentru tristețe pentru că nu știm ce este bucuria reală și nu știm capacitatea sau înțelegerea modului de a pune capăt tristeții, prin urmare, am prefera să avem tristețe, cu toată autocompătimirea, compătimirea și tot așa, mai degrabă decât să intrăm în ceva ce nu știu.
Vă rog, observați singuri aceste fapte. Nu încerc să impun nimic asupra voastră, cei care ascultați. Nici nu suntem de acord, nici nu suntem în dezacord. Doar observăm faptele, “ceea ce este” real. Iar acea observație a acelui, a lui “ceea ce este”, aduce energie, care este o acțiune.
Așadar, trebuie să înțelegem această natură a contradicției. Și o poți înțelege doar când ești… când observi întreaga structură a gânditorului, cu gândurile sale, cu speranțele sale, cu disperările sale, gânditorul care creează o contradicție constantă între el însuși ca cenzor și lucrul pe care îl observă. Prin urmare, a observa acest “ceea ce este” necesită o mare seriozitate, nu o observație superficială. Și doar persoana serioasă trăiește, nu persoana superficială deloc. Poate avea bogăție, proprietate, poziție; nu știe nimic despre viață. Cunoaște suprafața. Dar pentru a înțelege întreaga structură a sinelui, trebuie să ajungi la ea nu cu determinare, nu cu efort, ci doar să observi “ceea ce este”.
Și când nu există nicio contradicție, adică, când observatorul nu mai acționează ca un cenzor – știți ce vreau să spun cu cuvântul “cenzor” – care condamnă, care neagă, care spune că asta e bine și rău, asta e bine și rău. Ceea ce nu înseamnă că trăiești o viață superficială. Dimpotrivă, pentru a ajunge în acel punct, trebuie să înțelegi întreaga condiționare. Atunci vom vedea că atunci când nu există un cenzor – care nu este o afirmație, trebuie să înțelegi asta, trebuie să lucrezi la asta – atunci vei vedea că mintea devine doar un observator. Dar acea minte acum nu mai este într-o stare de contradicție și, prin urmare, are o energie extraordinară.
Așadar, acea energie este ceea ce numim dragoste, care este pasionată; nu doar pasiune fizică – asta e destul de ușor, asta e destul de comun, asta știe toată lumea, pofta – dar ceea ce vorbim noi este pasiunea care nu are nicio cauză și, prin urmare, nicio contradicție, niciun motiv și, prin urmare, niciun sfârșit. Și acolo unde există dragoste, există și moarte. Cele două nu pot fi separate, deoarece dragostea nu are ambiție. Vă rog, afirm aceste lucruri, care nu au nicio valoare pentru voi; au valoare doar, au sens de fapt, atunci când această contradicție ajunge total la un capăt. Pentru că dragostea și moartea trebuie să existe, pentru ca creația să existe.
Știți ce este creația? Nu exprimarea, asta e destul de simplu de înțeles – ca scriitor, ca poet, ca artist vrei să te exprimi, asta nu este creație. Creația este ceva complet diferit. Știți, creația poate apărea doar atunci când există energie. Energie care nu este… care nu a fost niciodată contaminată, care nu este rezultatul efortului, voinței, ci acea energie pe care o aduce acțiunea însăși. Iar acum toate activitățile noastre, mai mult sau mai puțin, sunt axate pe sine, centrate pe noi înșine în legătură cu diverse lucruri; iar acea activitate centrată pe sine, care este a gânditorului, generează invariabil contradicții; și fiind într-o stare de contradicție necesită exprimare – trebuie să scap, trebuie să scriu, trebuie să fac. Omul care se află într-o stare de autocontradicție și într-o stare de activitate centrată pe sine, ceea ce face el ca pictor, ca artist, ca muzician, el poate numi asta creație, dar nu este. Creația trebuie să fie ceva extraordinar de diferit. Și este.
Acum, după cum am spus, mintea, când nu este atinsă sau a înțeles întreaga structură a contradicției, conștientă și inconștientă, este complet liniștită. Pentru că orice mișcare de energie este o risipire. Doar când mintea este complet liniștită, cu o energie extraordinară, atunci are loc o explozie, iar acea explozie este creația, care poate avea sau nu nevoie de exprimare.
Așadar, o minte care se teme, care este ambițioasă, care este lacomă, invidioasă, geloasă, competitivă, o astfel de minte nu poate avea niciodată această energie care este adusă de acțiune. Și o astfel de minte nu poate ști niciodată ce este dragostea, evident. Și acolo unde există dragoste, există moartea pentru toată amintirea experienței de zi cu zi și, prin urmare, dragostea și moartea trebuie să meargă întotdeauna împreună, deoarece dragostea este întotdeauna proaspătă, nouă, tânără, inocentă, necontaminată de trecut. Prin urmare, trebuie să moară pentru trecutul fiecărei zile. Așadar, dragostea-moarte trebuie să existe în acea energie extraordinară, când acea energie este complet liniștită. Atunci există creație. Acea creație, numiți-o cum vreți – are foarte puțină importanță. Dacă acest lucru nu se întâmplă în fiecare ființă umană; care face parte din societate, care este societatea însăși, nu poate exista o societate nouă.
Cel care pune întrebări: Domnule, am o întrebare aici.
Krishnamurti: Domnule, v-ați putea face să fie foarte scurtă.
Î: Ei bine, mi se pare că, după cum ați spus, o contradicție într-un om este gânditorul care vrea să fie și nu este. Și atâta timp cât un om nu a văzut asta…
K: Nu, nu este vorba de – domnule, vedeți, sunteți – acum, domnule, vă rog să mă ascultați, domnule. Nu vă întrerup, știu că v-am înțeles întrebarea, dar spuneți “atâta timp cât omul nu a văzut asta”, prin urmare introduceți un element de timp. Vedeți, prin timp nu veți ajunge niciodată la nimic. Timpul va genera doar dezordine.
Î: Ce înțelegeți prin cunoaștere de sine, domnule?
K: Am făcut suficient de clar, cred, domnule. Uitați-vă, domnule, permiteți-mi să explic încă o dată.
Am folosit timpul ca mijloc de realizare: sunt asta și voi fi asta. Există un interval între “ceea ce este” și “ceea ce ar trebui să fie”. Pentru a realiza “ceea ce ar trebui să fie” este nevoie de timp. Am nevoie de multe zile, mulți ani, multe – după cum cred orientali, multe încarnări – așa că folosim timpul ca mijloc pentru ceea ce voi fi. “Voi fi” este o proiecție a ceea ce sunt sau opusul a ceea ce sunt. “Ceea ce voi fi” sau “ar trebui să fiu”, “trebuie să fiu”, este o contradicție cu “ceea ce este”. Și așa, între “ceea ce este” și “ceea ce ar trebui să fie”, există un interval de timp. În acel interval intră toți ceilalți factori. Nu este un “ceea ce ar trebui să fie” static – există alți factori care operează tot timpul – influențe, schimbări, presiuni – tot felul de lucruri se întâmplă între acest interval. Prin urmare, nu există “ar trebui să fie”, ci “ar trebui să fie” se schimbă mereu. De asemenea, “ceea ce este” suferă, de asemenea, o schimbare extraordinară. Așadar, ceea ce este important nu este “ceea ce ar trebui să fie” deloc – idealul, scopul, realizarea – asta nu are niciun sens, deoarece este fictiv, nu are realitate, ci doar o idee. Ceea ce are realitate este “ceea ce este”. Sunt mizerie, sunt suferință, sunt confuz – acesta este singurul factor. Pentru a înțelege “ceea ce este”, timpul nu va ajuta. Dacă asta este odată cu adevărat clar, timpul este doar o evitare, o amânare, o evadare, o irealitate și, prin urmare, pentru a înțelege “ceea ce este” trebuie… trebuie să existe aplicare. Prin urmare, nicio ipoteză, niciun viitor. Asta înseamnă că trebuie să aplici imediat, cu toată ființa ta la problemă, la problemă, la “ceea ce este”. Și asta nu vrem să facem. Ne este frică. Spunem că o vom face mâine. Sunt nefericit, sunt nefericit, sunt gelos. Nu spun bine… Vreau să pun capăt geloziei imediat, vreau să aflu cum să-i pun capăt. Și, prin urmare, timpul devine un mijloc de a scăpa de “ceea ce este”, iar timpul nu va schimba niciodată “ceea ce este”. Asta este atât de simplu. Și, prin urmare, timpul aduce dezordine, nu ordine.
Acum, a înțelege toate acestea înseamnă cunoaștere de sine. Cunoașterea de sine nu este ceva extraordinar – asta se întâmplă – sunt în mizerie, sunt în disperare, anxios – nu știți toate aceste lucruri? – frustrat, și pun acolo un mâine prin care scap de “ceea ce este”. Am fost sănătos și nu sunt sănătos astăzi, sunt bolnav. Așa că mintea mea se întoarce la starea… amintindu-mi de starea pe care o numesc sănătate și spune: “Aș vrea să fiu din nou sănătos”. Așadar, există o tensiune, există un efort – presiunea amintirii trecutului. Dar dacă nu ați aduce amintirile trecutului, ci ați vedea de fapt că sunteți bolnav și ați fi bolnav; să nu lăsați gândul să interfereze cu asta, să nu lăsați gândul să interfereze cu amintirile sale despre cât de bine era când eram sănătos. Așadar, dacă gândul nu interferează cu organismul, organismul însuși are atunci propriile sale puteri de vindecare.
Așadar, din nou, a înțelege toate acestea face parte din cunoașterea de sine, este cunoaștere de sine. Nu se impune cunoașterea de sine – înțelegeți acest proces al gândului, al gândirii, întreaga structură a ființei cuiva. Și nu este o chestiune de timp. Nu spun că mă voi înțelege pe mine însumi zi după zi, va veni treptat – nu vine niciodată treptat. Fie vezi totul imediat – și este posibil să vezi întregul sine, “eu”, toate luptele complet. Și a vedea complet înseamnă doar acum, nu mâine. Adică, pentru a vedea complet, trebuie să-ți dai toată energia.
Î: Care este relația, domnule, între acțiune și meditație?
K: Care este relația dintre acțiune și meditație. Foarte bine, domnule.
Ce este acțiunea pentru noi, pentru majoritatea dintre noi? Acțiunea se bazează pe o idee, se bazează pe valori comparative. Acțiune – “Ar trebui să fac asta”. Așadar, acțiunea pe care o cunoaștem acum este o contradicție între idee și act. Corect? Este clar, nu-i așa – nu trebuie să intru în detalii, nu este timp – dar asta se întâmplă de fapt. Am o idee adusă prin experiență, prin înțelegere… nu prin – prin cunoaștere, informație și frici și evadări. Și ideea vine, și în funcție de acea idee sau aproximând acțiunea mea la acea idee este acțiunea. Asta e tot ce știm. Acum, acțiunea fără idee, ceea ce înseamnă acțiunea care nu creează contradicție, acțiunea care nu este rezultatul contradicției – a înțelege natura acelui lucru face parte din meditație.
Nu știu dacă vreunul dintre voi a auzit vreodată de acel cuvânt “meditație”. În Orient este un cuvânt foarte familiar și, fiind foarte familiar, este foarte tradițional. Este un lucru la care te conformezi, te disciplinezi, te controlezi, îți modelezi gândul după un model. Există un set de reguli – felul în care stai, felul în care respiri, felul în care faci – există un sistem de meditație și, dacă urmezi acel sistem, ei spun că vei obține rezultate. Desigur, vei obține rezultate – asta este destul de clar, nu-i așa. Dacă fac ceva iar și iar și iar și iar, zi după zi, lună după lună, voi obține un rezultat. Dar rezultatul este un rezultat proiectat al unei minți care este meschină, mică, stupidă. Se conformează tiparului, prin urmare nu există libertate și, prin urmare, o astfel de meditație nu este deloc meditație. Este doar o conformare la un tipar prin care speri să obții pace, Dumnezeu și orice altceva. O minte mică, meschină – știți, această minte burgheză, mică, frustrată se așează să mediteze și practică disciplina și controlul și modelează activitatea – va rămâne întotdeauna meschină, iar zeii ei vor fi meschini. Dar odată ce vezi asta, negi întregul sistem. În însăși negarea lui, în însăși respingerea lui, ești liber de această idee veche că trebuie să te conformezi la ceea ce a fost stabilit.
Așadar, ești liber, enorm de liber. Și abia atunci, când nu există nicio contradicție în acțiune – nu ideea de acțiune – și când nu există nicio conformare a tiparului care a fost stabilit de guruși, sfinți și toate jumătățile… (râsete) …oameni, atunci când ești liber de toate acestea, pentru că le înțelegi, abia atunci începi să meditezi. Pentru că meditația este unul dintre cele mai minunate lucruri dacă știi cum să o faci. Nu “cum” – dacă o faci. Pentru că meditația înseamnă nu numai înțelegerea totală a sinelui și, prin urmare, eliberarea de structura psihologică a societății. Ceea ce înseamnă că nu mai ești ambițios, lacom, invidios, încercând să realizezi, încercând să devii și, prin urmare, fără efort, prin urmare mintea este complet liniștită, nu făcută liniștită prin disciplină, control, respirație și toate celelalte trucuri stupide. Sau prin droguri. Atunci mintea devine extraordinar de activă și liniștită. Iar pentru a fi activă și liniștită, mintea trebuie să fie tăcută și, prin urmare, plină de energie și goală.
Dar vedeți, majoritatea dintre noi vrem experiență. De aceea, oamenii încearcă să mediteze. Au avut toate experiențele fizice, intelectuale, emoționale și vor mai mult, mai mult, așa că iau droguri – și există mai multe droguri pe piață pentru a vă oferi un stimul. Și asta înseamnă a avea mai multă experiență. Acum, trebuie să înțelegem natura experienței. Dacă nu ai avea nicio experiență, ai adormi. Dacă nu ar exista presiune, împins, fiind împins peste tot de societate, de cărți, de orice formă de influență, ai adormi imediat, pentru că asta vrem noi – siguranță, confort, securitate. Și după ce am avut cu toții acel tip de experiență și ne-am săturat de ea, ne-am plictisit de acel tip de experiență, dacă ești cât de cât foarte inteligent, destul de sensibil și subtil, vrei o experiență mai largă, mai profundă. Dar este aceeași mișcare.
Așadar, când înțelegi întreaga natură a experienței, ești liber de stimulul exterior care îți oferă experiențe. Apoi, dacă respingi și asta, atunci ai provocarea în interior, care își creează propriile experiențe. Adică, în meditație, oamenii văd viziuni și le place să vadă toate aceste lucruri copilărești, care sunt destul de… care sunt rezultatul propriei noastre condiționări. De asemenea, când ai înțeles toate astea, când există o înțelegere a tuturor acestora, atunci există, când mintea este atât de liniștită și liniștită, nu există nicio experiență deloc. Pentru că atunci când o astfel de minte este vie, o lumină pentru ea însăși, clară, este dincolo de orice experiență și, prin urmare, complet trează. Și toate astea sunt meditație.
Foarte bine, domnilor.
Cartile lui Jiddu Krishnamurti se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
