Nisargadatta Maharaj – Conștiința, singurul “capital”

Getting your Trinity Audio player ready...

Maharaj vine adesea cu afirmația că conștiința este singurul “capital” cu care se naște o ființă sensibilă. Aceasta, spune el, este poziția aparentă. Cu toate acestea, situația reală este că ceea ce se naște este conștiința, care are nevoie de un organism în care să se manifeste, iar acest organism este corpul fizic.

Ce este ceea ce conferă sensibilitate – capacitatea de a simți senzații, de a răspunde la stimuli – ființei asentimentale? Ce anume distinge o persoană vie de una moartă? Este, bineînțeles, această stare de spirit, cunoașterea faptului de a fi prezent, conștiința, spiritul activator care animă construcția fizică a corpului.

Într-adevăr, conștiința este cea care se manifestă în formele individuale și le dă o existență aparentă. În cazul ființelor umane, prin această manifestare apare conceptul de “1” separat. În fiecare individ, Absolutul se reflectă sub formă de conștiință și, astfel, Conștiința pură devine conștiință de sine sau conștiință.

Universul obiectiv se află într-un flux continuu, proiectând și dizolvând în mod constant nenumărate forme. Ori de câte ori o formă este creată și este infuzată cu viață (Prana), apare conștiința (Chetana), simultan și automat, prin reflectarea Conștiinței Absolute în materie. Conștiința, trebuie să se înțeleagă clar, este o reflectare a Absolutului pe suprafața materiei, aducând un sentiment de dualitate. Ca fiind diferită de aceasta, Conștiința pură, starea Absolută, este fără început și fără sfârșit, fără a avea nevoie de un alt suport decât ea însăși. Conștiința devine conștiință doar atunci când are un obiect împotriva căruia să se reflecte. Între Conștiința pură și conștiința reflectată ca și conștiință, spune Maharaj,- există o prăpastie pe care mintea nu o poate traversa. Reflectarea soarelui într-o picătură de rouă nu este soarele!

Conștiința manifestată este limitată în timp, în măsura în care dispare imediat ce construcția fizică în care locuiește se termină. Cu toate acestea, potrivit lui Maharaj, este singurul “capital” cu care se naște o ființă sensibilă. Iar conștiința manifestată fiind singura sa legătură cu Absolutul, ea devine singurul instrument prin care ființa sensibilă poate spera să obțină o eliberare iluzorie de “individul” pe care crede că este. Fiind una cu conștiința sa și tratând-o ca pe Atma, Dumnezeul său, ea poate spera să obțină ceea ce crede că este de neatins.

Care este substanța reală a acestei conștiințe animatoare? Evident, trebuie să fie o materie fizică, deoarece în absența formei fizice nu poate supraviețui. Conștiința manifestată poate exista doar atâta timp cât locuința sa, corpul, este menținută într-o stare sănătoasă și locuibilă. Deși conștiința este o reflectare a Absolutului, ea este limitată în timp și nu poate fi întreținută decât de materialul alimentar, alcătuit din cele cinci elemente, pe care îl reprezintă corpul fizic.

Conștiința locuiește într-un corp sănătos și îl abandonează atunci când acesta este descompus și muribund. Reflecția soarelui poate fi văzută doar într-o picătură de rouă limpede, nu într-una noroioasă.

Maharaj spune adesea că putem observa natura și funcția conștiinței în rutina noastră zilnică de somn, visare și trezire. În somnul profund, conștiința se retrage într-o stare de repaus, ca să spunem așa. Atunci când conștiința este absentă, nu există nici un sentiment al existenței sau prezenței proprii, cu atât mai puțin al existenței lumii și a locuitorilor săi, sau al oricărei idei de robie și eliberare. Acest lucru este așa pentru că însuși conceptul de T este absent. În starea de vis, o pată de conștiință începe să se agite – nu este încă pe deplin treaz – și apoi, într-o fracțiune de secundă, în acea pată de conștiință se creează o întreagă lume de munți și văi, râuri și lacuri, orașe și sate cu clădiri și oameni de diferite vârste, inclusiv visătorul însuși. Și, ceea ce este și mai important, visătorul nu are niciun control asupra a ceea ce fac personajele visate! Cu alte cuvinte, o nouă lume vie este creată într-o fracțiune de secundă, fabricată din memorie și imaginație doar printr-o singură mișcare în acea pată de conștiință. Imaginați-vă, așadar, spune Maharaj, puterea extraordinară a acestei conștiințe, din care un simplu fir de praf poate conține și proiecta un întreg univers. Când visătorul se trezește, lumea viselor și figurile visate dispar.

Ce se întâmplă atunci când somnul profund, precum și starea de vis se termină și apare din nou conștiința? Sensul imediat este atunci cel al existenței și al prezenței, nu al prezenței lui Eu, ci al prezenței ca atare. Curând, însă, mintea preia controlul și creează “eu”-ul – conceptul și conștiința corpului.

Maharaj ne spune în repetate rânduri că suntem atât de obișnuiți să ne gândim la noi înșine ca la niște corpuri care au conștiință, încât ne este foarte greu să acceptăm sau chiar să înțelegem poziția reală. De fapt, conștiința este cea care se manifestă în nenumărate corpuri. Prin urmare, este esențial să înțelegem că nașterea și moartea nu sunt altceva decât începutul și sfârșitul unui flux de mișcări în conștiință, interpretate ca evenimente în spațiu-timp. Dacă putem realiza acest lucru, vom realiza, de asemenea, că suntem ființă pură – conștiință – fericire în starea noastră originară imaculată, iar atunci când suntem în contact cu conștiința, suntem doar martori (și total în afara) diferitelor mișcări ale conștiinței. Acesta este un fapt incontestabil, pentru că, evident, nu putem fi ceea ce percepem; cel care percepe trebuie să fie diferit de ceea ce percepe.

În fața morții

Vizitator: Singurul meu fiu a murit acum câteva zile într-un accident de mașină și mi-e aproape imposibil să-i accept moartea cu o tărie filozofică. Știu că nu sunt prima persoană care suferă o astfel de doliu. Știu, de asemenea, că fiecare dintre noi trebuie să moară la un moment dat. Am căutat în mintea mea consolare în toate stratagemele obișnuite prin care se consolează cineva și pe alții în astfel de situații dificile. Și totuși, mă întorc la faptul tragic că o soartă crudă ar trebui să-l priveze pe fiul meu de tot în floarea vârstei. De ce? De ce? Mă tot întreb. Domnule, nu-mi pot depăși durerea.

Maharaj: (După ce a stat așezat aproximativ un minut, cu ochii închiși) Este inutil și zadarnic să spun că sunt îndurerat, deoarece în absența “sinelui” (“eu” ca individ) nu există “ceilalți”, iar eu mă văd pe mine însumi oglindit în voi toți. Evident, nu ați venit la mine pentru simpla compasiune, pe care cu siguranță trebuie să le fi primit din belșug de la rudele și prietenii dumneavoastră. Amintiți-vă că cineva trece prin viață, an după an, bucurându-se de plăcerile obișnuite și suferind durerile obișnuite, dar nu vede niciodată viața în adevărata ei perspectivă. Și care este adevărata perspectivă? Este aceasta: Nu există nici “eu, nici “tu”; nu ar putea exista niciodată astfel de entități. Fiecare om ar trebui să înțeleagă acest lucru și să aibă curajul de a-și trăi viața cu această înțelegere.

Ai acest curaj, prietene, sau trebuie să te complaci în ceea ce tu numești durere?

V: Maharaj, iertați-mă, nu prea înțeleg ce ați spus, dar mă simt surprins și zguduit. Ați expus miezul ființei mele, iar ceea ce ați spus atât de concis pare a fi cheia de aur a vieții. Vă rog să detaliați ceea ce tocmai ați spus. Ce anume trebuie să fac?

M: Fac? Nu? Absolut nimic: vedeți doar tranzitoriul ca fiind tranzitoriu, irealul ca fiind ireal, falsul ca fiind fals, și vă veți realiza adevărata natură. Ați menționat durerea dumneavoastră. Ați privit vreodată durerea în față și ați încercat să înțelegeți ce este cu adevărat?

Să pierzi pe cineva sau ceva pe care l-ai iubit foarte mult, este inevitabil să provoace tristețe. Și cum moartea este o anihilare totală, cu o finalitate absolută, durerea provocată de ea este nemărginită. Dar chiar și această tristețe copleșitoare nu poate dura mult timp, dacă o analizezi intelectual. Pentru ce anume vă întristați? Întoarceți-vă la început: Ați făcut dumneavoastră și soția dumneavoastră vreun acord cu cineva că veți avea un fiu – un corp anume – și că acesta va avea un destin anume? Nu este un fapt că însăși conceperea lui a fost o întâmplare? Faptul că fătul a supraviețuit numeroaselor pericole din pântece a fost o altă chestiune de șansă. Faptul că bebelușul a fost un băiat a fost încă o șansă. Cu alte cuvinte, ceea ce ați numit “fiul dumneavoastră” a fost doar un eveniment întâmplător, o întâmplare asupra căreia nu ați avut niciun control în niciun moment, iar acum acest eveniment a luat sfârșit.

De ce anume ești îndurerat? Sunteți îndurerată pentru puținele experiențe plăcute și pentru multele experiențe dureroase pe care fiul dvs. le-a ratat în anii următori? Sau, cu adevărat, vă plângeți pentru plăcerile și facilitățile pe care nu le veți mai putea primi de la el?

Atenție, toate acestea sunt din punctul de vedere al falsului. Cu toate acestea, sunteți de acord cu mine până acum?

V: Mi-e teamă, continui să rămân uimit. Înțeleg cu siguranță ceea ce tocmai ați spus. Numai că, ce ați vrut să spuneți când ați afirmat că toate acestea se află la nivelul falsului?

M: Acum vom ajunge la adevăr. Vă rog să înțelegeți ca adevăr faptul că nu sunteți un individ, o “persoană”. Persoana, pe care cineva crede că este, este doar un produs al imaginației, iar sinele este victima acestei iluzii. ‘Persoana’ nu poate exista de sine stătător. Eul, conștiința, este cea care crede în mod eronat că există o persoană și este conștientă că este ea. Schimbați-vă punctul de vedere. Nu priviți lumea ca pe ceva din afara voastră. Privește persoana pe care ți-o imaginezi ca fiind în afara lumii – în realitate o lume de vis – pe care o percepi ca o aparență în conștiința ta, și privește întregul spectacol din exterior. Amintiți-vă că nu sunteți mintea, care nu este altceva decât conținutul conștiinței. Atâta timp cât vă identificați cu mintea-corp, sunteți vulnerabili la tristețe și suferință. În afara minții există doar a fi, nu a fi tată sau fiu, asta sau aia.

Sunteți dincolo de timp și spațiu, în contact cu ele doar în momentul de acum și aici, dar în rest sunteți atemporal, fără spațiu și invulnerabil la orice experiență. Înțelegeți acest lucru și nu vă mai întristați. Odată ce veți realiza că nu există nimic în această lume pe care să îl puteți sau să aveți nevoie să îl numiți al vostru, o veți privi din exterior, așa cum priviți o piesă de teatru pe scenă sau un film pe ecran, admirând și bucurându-vă, poate suferind, dar în adâncul sufletului, destul de nemișcați.

Manifestul și nemanifestatul sunt Una

Este prezența care apare la diferite niveluri – manifest și ne-manifest? Această întrebare este adesea pusă în fața lui Maharaj în diferite moduri, în cuvinte diferite, de către persoane diferite, esența întrebării fiind aceeași. Uneori, vizitatorul mai îndrăzneț poate ridica întrebarea chiar la începutul unei sesiuni, dacă Maharaj se întâmplă să menționeze, lucru pe care îl face adesea, că ascultătorii săi trebuie să aibă mereu în vedere că el nu vorbește ca de la un individ la alt individ, ci ca de la conștiință la conștiință despre natura conștiinței.

Potrivit lui Maharaj, la nivelul minții, T poate fi considerat sub trei aspecte: 1. Impersonalul- Avyakta (nemanifestat), T-ul absolut, dincolo de orice percepție sau experiență senzorială și inconștient de el însuși. 2. Super-personalul – Vyakta (manifestat), care este reflectarea Absolutului în conștiință, ca “Eu sunt^“ , și 3. personal-Vyakti, care este o construcție a proceselor fizice și vitale, aparatul psihosomatic în care se manifestă conștiința.

Cu toate acestea, Maharaj ține să repete la intervale frecvente că o astfel de distincție este pur teoretică și nu poate exista în realitate. În esență, nu există nicio diferență între manifest (Vyakta) și nemanifestat (Avyakta), la fel cum nu există nicio diferență în esență între lumină și lumina zilei. Universul este plin de lumină, dar această lumină nu poate fi văzută până când nu este reflectată pe o suprafață ca lumina zilei; iar ceea ce dezvăluie lumina zilei este individul persoană (Vyakti). Individul sub forma corpului uman este întotdeauna obiectul; conștiința (în calitate de martor) este subiectul, iar relația lor de dependență reciprocă (conștiința nu poate apărea fără aparatul unui corp, iar corpul nu poate avea sensibilitate fără conștiință) este dovada identității lor de bază cu Absolutul. Amândouă sunt aceeași conștiință; una în repaus, cealaltă în mișcare – fiecare conștientă de cealaltă.

Întregul univers manifestat, explică Maharaj, există doar în conștiință. Procesul conceptualizat ar fi următorul: Conștiința apare în Ființa Pură, fără o cauză sau un motiv anume, în afară de faptul că este în natura ei să facă acest lucru – precum valurile la suprafața mării. În conștiință, lumea apare și dispare; și fiecare dintre noi are dreptul să spună: “În conștiință, lumea apare și dispare: Tot ce există, sunt eu, tot ce există, este al meu; înainte de toate începuturile, după toate sfârșiturile, eu sunt acolo pentru a fi martor la orice se întâmplă. “Eu”, “tu și “el” sunt doar aparențe în conștiință – toți sunt în esență T.

Nu este vorba că lumea nu există. Ca o apariție în conștiință, lumea este totalitatea cunoscutului în potențialul necunoscutului. Se poate spune că lumea apare, dar nu este. Durata aparițiilor, desigur, va fi diferită în funcție de diferitele scări ale timpului. În afară de faptul că lumea dispare în somnul profund și reapare în starea de veghe, durata apariției sale va varia în funcție de durata de viață alocată – câteva ore pentru o insectă și eoni pentru trinitatea Brahma, Vishnu și Maheshwara! În cele din urmă, însă, tot ceea ce este o aparență în conștiință trebuie să ia sfârșit și nu poate avea nicio realitate.

Felul în care Maharaj expune această cunoaștere sublimă este cu adevărat uimitor în gama sa de aspecte, în timp ce teza centrală continuă să rămână ferm ancorată. El spune că conștiința provine din Absolut (Avyakta) și pătrunde în sinele interior (Vyakta). Sinele exterior (Vyakti) este acea parte a ființei proprii de care nu este conștient, în măsura în care, deși poate fi conștient (căci orice ființă sensibilă are conștiință), este posibil să nu fie conștient. Cu alte cuvinte, sinele exterior (Vyakti) este delimitat de corpul fizic; sinele interior (Vyakta) de conștiință, iar Supremul (Avyakta) poate fi contactat doar în Conștiința pură.

Nu poate exista niciodată o “Experiență” ca atare a Absolutului pentru simplul motiv că nu poate exista nimic obiectiv despre Absolut, care este în esență subiectivitate pură. Conștiința interioară de sine este mediul de experimentare pentru toate experiențele. Absolutul oferă potențialitatea experienței; sinele oferă actualitatea.

Contactul persoanei individuale cu conștiința Absolutului poate avea loc doar atunci când mintea este “fixată”, pentru că atunci procesul de conceptualizare încetează. Când mintea este liniștită, ea reflectă Realitatea; când mintea este absolut nemișcată, ea se dizolvă și rămâne doar Realitatea. Iată de ce, spune Maharaj din nou și din nou, este necesar să fim una cu conștiința. Când mintea se ospătează, Realitatea dispare; când mintea postește, Realitatea intră.

Conștiința, subliniază Maharaj într-un alt mod, atunci când este în contact cu un obiect, o formă fizică, devine martoră. Când în același timp există o autoidentificare cu obiectul, o astfel de staredevine “persoana”. În Realitate, există o singură stare; atunci când este coruptă și contaminată de autoidentificare, poate fi numită persoană (Vyakti), când este colorată de un sentiment de a fi, conștiința rezultată devine “martor”; când rămâne în puritatea sa imaculată, nepătată și necolorată, ea este Supremul, Absolutul.

Maharaj ne avertizează în repetate rânduri că este necesar să înțelegem foarte bine diferența, chiar dacă este fictivă, dintre conștiința Absolutului și conștiința în care apare universul. Una nu este decât reflexia celeilalte. Dar reflectarea soarelui în picătura de rouă nu este soarele. În absența obiectivării, ca în somnul profund, universul aparent nu este, dar noi suntem. Așa este pentru că ceea ce suntem noi este ceea ce este universul aparent și viceversa – dual în prezență, non-dual în absență; ireconciliabil separat în concept, inviolabil unit atunci când este neconceput.

Conștiință și conștiință

Caracteristica remarcabilă a discuțiilor lui Maharaj cu vizitatorii este sentimentul de spontaneitate totală. Subiectele nu sunt niciodată selectate mai devreme, dar spusele lui Maharaj au o elasticitate unică care le conferă de fiecare dată o prospețime antrenantă. Și ne minunăm cu atât mai mult când ne amintim că el vorbește astfel, fără nicio pregătire prealabilă, două sesiuni pe zi, în fiecare zi din săptămână, inclusiv duminica, în ultimii mulți ani. Și apoi, pe deasupra, Maharaj spune cu un râs amuzat: Despre ce să vorbesc? Un singur subiect, același subiect – eu și voi, lumea exterioară și Dumnezeu.

În general, Maharaj nu se obosește să aștepte audiența înainte de a deschide orice subiect care îi vine în minte. Uneori, mica lui mansardă se umple până la refuz în aproximativ un sfert de oră. Alteori, când începe să vorbească – am putea spune că gândește cu voce tare – abia dacă sunt prezente trei sau patru persoane. Dar pentru el nu are nicio importanță. El poate vorbi chiar și cu un singur căutător, dacă așa dorește, și îi expune cu pasiune elementele de bază ale învățăturii sale, punându-le în relație unele cu altele și plasându-le în adevărata perspectivă. Mintea lui este o minte întreagă care depășește pragmatismul. Gândirea sa este o gândire totală.

Într-o dimineață, după ce mi-am prezentat omagiile lui Maharaj și m-am așezat, am constatat că mai erau prezente doar două persoane. Maharaj a spus brusc: Care este diferența dintre “conștientizare” și “conștiință”, dacă există? Când se întâmplă așa ceva, nu știi cu adevărat dacă se așteaptă la un răspuns sau dacă doar gândește cu voce tare. O persoană ezită să răspundă de teamă să nu întrerupă fluxul gândurilor sale. Dar atunci, ar putea spune și el: De ce nu răspunzi? Mi-ai irosit timpul, ascultând discuțiile în toate aceste zile? În această dimineață, însă, a continuat fără să aștepte un răspuns.

El a observat că conștiința aparține Absolutului și, prin urmare, se află dincolo de cele trei Cunas (Gunatita), în timp ce conștiința este ceva alimentat și limitat de trupul alimentar. Atunci când corpul-aliment este distrus, dispare și conștiința. Atenție, nimeni nu moare – corpul, alcătuit din cinci elemente se amestecă cu elementele atunci când nu mai are viață, iar conștiința, care este supusă celor trei Gunas, devine liberă de Gunas. Conștiința este starea originară primordială, anterioară conceptului de spațiu-timp, neavând nevoie de nicio cauză, de niciun suport. Ea pur și simplu este. Cu toate acestea, în momentul în care conceptul de conștiință apare pe această stare originară de unicitate, apare sensul “lam”, provocând o stare de dualitate. Conștiința este cu o formă, o reflectare a conștiinței pe suprafața materiei. Nu se poate gândi la conștiință în afară de conștiință; nu poate exista o reflectare a soarelui fără soare. Dar poate exista conștiință fără conștiință. În somnul adânc, de exemplu, nu există conștiință (se odihnește), dar conștiința este cu siguranță acolo, deoarece, la trezire, cineva este conștient că a dormit; dar numai la trezire.

Maharaj nu ne permite niciodată să uităm că doar conștiința este cea care ne însoțește în permanență și că atenția continuă acordată fluxului de conștiință este cea care ne conduce la Conștiință – existența de bază, aceea care este viață, iubire, bucurie. Potrivit lui Maharaj, însăși conștiința de a fi conștient este deja o mișcare spre Conștiință. Mintea, prin însăși natura sa, este extrovertită, având mereu tendința de a căuta sursa lucrurilor în interiorul lucrurilor însele. Atunci când este îndreptată spre sursa din interior, este aproape ca și cum ar fi începutul unei noi vieți. Conștiința înlocuiește conștiința. “Eu sunt”, care este un gând în conștiință, încetează. În conștientizare, nu există niciun gând. Conștiința este sursa conștiinței. Maharaj sugerează că este un exercițiu spiritual excelent să stai în liniște și să observi ce iese la suprafața minții. Ceea ce noi numim gânduri sunt ca niște valuri la suprafața apei. Gândurile duc întotdeauna la identificare sau condamnare; ele sunt produse ale unor noțiuni preconcepute și stau în calea înțelegerii reale. La fel cum apa este senină atunci când este lipsită de valuri, la fel și mintea este senină atunci când este lipsită de gânduri, când este pasivă și pe deplin receptivă.

În oglinda minții tale, spune Maharaj, vor apărea tot felul de imagini, care vor rămâne pentru o vreme și vor dispărea. Privește-le în tăcere cum vin și pleacă. Fiți atenți, dar nu atrași sau respinși. Este important să nu vă implicați. Această atitudine de martor tăcut va avea ca efect, treptat, alungarea tuturor gândurilor inutile, precum oaspeții nedoriți care sunt ignorați. Fiind astfel în interiorul tău, adică în “eu-sunt”, urmărind fluxul minții, fără a interveni sau a judeca, ca un martor pasionat, necunoscutul “profund” va fi încurajat să iasă la suprafața conștiinței și să-și elibereze energiile nefolosite, pentru a-ți permite să înțelegi misterul originii vieții.

Sclavia spațiului și a timpului

Vizitator: Îmi amintesc că am citit undeva că combinația dintre spațiu și timp este cauza sclaviei cuiva. De atunci m-am întrebat cum ar putea spațiul și timpul să ducă la robie.

Maharaj: Haideți să ne lămurim despre ce vorbim. Ce înțelegeți prin “sclavie”, și sclavie pentru cine? Dacă tu, ești mulțumit de această lume pe care o consideri reală și de felul în care te-a tratat, unde este robia pentru tine?

V: Permiteți-mi să recunosc că lumea mi se pare destul de reală, dar nu este un fapt că sunt mulțumit de rolul meu în ea. Mă simt profund convins că trebuie să existe mult mai mult în viață decât să treci prin ea, așa cum fac cei mai mulți dintre noi – fără un scop precis, doar de rutină. Din acest punct de vedere, cred că viața însăși este o robie.

M: Când folosești cuvântul “eu”, ce imagine exactă ai despre tine? Când erați copil, nu vă considerați altceva decât un copil și erați suficient de fericit să vă jucați cu jucării. Mai târziu, erați un tânăr, cu suficientă forță în brațe pentru a înfrunta doi elefanți și credeați că puteți înfrunta orice sau pe oricine din această lume. Acum sunteți la vârsta mijlocie, puțin mai liniștit, dar vă bucurați totuși de viață și de plăcerile ei, și credeți că sunteți un om fericit și de succes, binecuvântat cu o familie frumoasă. În prezent, aveți o imagine despre dvs. care este destul de diferită de imaginile pe care le aveați anterior. Imaginați-vă peste zece ani și încă douăzeci de ani mai târziu. Imaginea pe care o veți avea atunci despre dumneavoastră va fi diferită de toate cele anterioare. Care dintre aceste imagini este adevăratul “tu”? V-ați gândit vreodată la ea? Există vreo identitate anume pe care o puteți numi a dumneavoastră și care a rămas cu dumneavoastră în permanență, neschimbată și neschimbabilă?

V: Acum că ați menționat acest lucru, recunosc că atunci când folosesc cuvântul T, nu am nicio idee anume despre mine și sunt de acord că orice idee pe care am avut-o despre mine s-a schimbat de-a lungul anilor.

M: Ei bine, există ceva care a rămas neschimbat în toți acești ani, în timp ce toate celelalte lucruri s-au schimbat. Și acesta este sentimentul constant de prezență, sentimentul că exiști. Acest sentiment sau senzația T, nu s-a schimbat niciodată. Aceasta este imaginea ta constantă. Sunteți așezat în fața mea. O știi dincolo de orice îndoială, fără a avea nevoie de confinanțare din partea altcuiva. În mod similar, știți că sunteți, că existați. Spuneți-mi, în absența a ceea ce nu ați fi în stare să vă simțiți existența?

V: Dacă aș fi adormit sau inconștient nu aș ști că exist.

M: Exact. Să mergem mai departe. Dimineața, în primul moment în care vă treziți și conștiința voastră preia controlul, nu vă simțiți prezența conștientă, existența voastră, “eu sunt”, nu ca persoană individuală, ci ca prezență ca atare?

V: Da, așa este. Aș spune că personalitatea mea individuală ia naștere atunci când îmi văd corpul și alte obiecte din jur.

M: Atunci când spui că vezi un obiect, ceea ce se întâmplă de fapt este că simțurile tale au reacționat la un stimul din exterior, adică din afara aparatului tău corporal. Iar ceea ce simțurile tale au perceput și mintea ta a interpretat, nu este altceva decât o aparență în conștiința ta. Această apariție în conștiință este interpretată ca un eveniment, extins în spațiu și durată. Orice manifestare depinde de o combinație a celor două medii strâns legate între ele, numite spațiu și timp. Cu alte cuvinte, în absența combinației spațiu-timp, nicio manifestare nu ar putea să apară în conștiință. Mă urmăriți?

V: Da, am înțeles ce ați spus. Dar unde intervin eu, ca individ, în acest proces?

M: Exact aici este problema. Toată “existența” este un proces continuu de obiectivare. Existăm doar ca obiecte ale celuilalt și, ca atare, doar în conștiința care ne cunoaște. Atunci când obiectivarea încetează, ca în somnul profund, universul obiectiv dispare.

Atâta timp cât cineva își imaginează că este o entitate separată, o persoană, nu poate vedea imaginea totală a realității impersonale. Iar ideea unei personalități separate se datorează iluziei spațiului și timpului, care prin ele însele nu au nicio existență independentă pentru că ele sunt doar instrumente, simple medii pentru a face manifestarea cognoscibilă.

În orice moment, un singur gând, sentiment sau percepție poate fi reflectat în conștiință, dar gândurile, sentimentele și percepțiile se succed, dând iluzia duratei. Iar personalitatea ia naștere pur și simplu din cauza memoriei – identificarea prezentului cu trecutul și proiectarea acestuia în viitor.

Gândiți-vă la voi înșivă ca fiind momentan, fără trecut sau viitor, atunci unde este personalitatea? În memorie și în anticipare, adică în trecut și în viitor, există un sentiment clar că există o stare mentală sub observație, în timp ce în realitate sentimentul este în primul rând acela de a fi treaz și prezent – aici și acum.

V: Cred că am înțeles. Trebuie să stau liniștit și să încerc să asimilez acest mod de gândire cu totul nou.

M: Acum vezi cum spațiul și timpul, care vin împreună cu conștiința și fac perceptibilă manifestarea, sunt vinovații? Tot ceea ce puteți spune cu adevărat este: “lam” (adică este, este). În momentul în care există un gând despre ‘eu’ ca personalitate separată, apare ceea ce se numește ‘robie’. A realiza acest lucru este sfârșitul oricărei căutări. Atunci când îți dai seama că tot ceea ce crezi că ești tu însuți se bazează doar pe memorie și anticipare, căutarea ta se termină și rămâi în deplină conștientizare a falsului ca fiind fals.

O doamnă vizitatoare, profitând de faptul că era ultima zi a vizitei sale în Bombay, i-a cerut permisiunea lui Maharaj să pună ceea ce ea a numit o întrebare “prostească”.

Maharaj: Toate gândurile, toate dorințele, sfinte sau profane, vin din sine. Toate depind de dorința de a fi fericit și, prin urmare, se bazează pe sentimentul “eu sunt”. Calitatea lor va depinde de psihicul fiecăruia (Antahkarana) și de gradele în care predomină cele trei Gunas. Tamas produce reținere și perversiuni; Rajas produce energie și pasiuni: iar Sattvaproduce armonie și dorința de a-i face pe ceilalți fericiți. Acum, care este întrebarea dumneavoastră?

Vizitator: În toate aceste zile – care, din păcate, au trecut prea repede – în timp ce vorbeați, iar cuvintele dvs. apăreau ca de la sine, fără nicio pregătire în spatele lor, m-am întrebat cum priviți obiectele pe care le vedeți, inclusiv persoanele care stau în fața dvs. Întrucât astăzi este ultima zi a vizitei mele actuale, m-am gândit să îndrăznesc să vă pun această întrebare mai degrabă prostească.

M: Ce vă face să credeți că vă văd ca pe niște obiecte? Presupui că eu văd lucrurile cu o anumită semnificație specială, o semnificație care îți scapă. Dar nu asta este întrebarea ta. Întrebarea dvs. pare a fi, în esență, următoarea: Cum sunt percepute lucrurile de către un Jnani care vede așa cum ar trebui să vadă?

Vă rugăm să vă amintiți că obiectele sunt în realitate percepția lor. Invers, prin urmare, perceperea lor este ceea ce sunt obiectele. Încercați să înțelegeți.

Atunci când un obiect este văzut ca obiect, ar trebui să existe un alt subiect decât obiectul. Așa cum percepe jnanl, nu există nici subiectul care vede, nici obiectul care este văzut; există doar “vederea”. Cu alte cuvinte, percepția inaniană este anterioară oricărei interpretări de către facultățile senzoriale. Chiar dacă procesul normal de obiectivare a avut loc, jnani, în perspectiva sa, a luat act de acest fapt și a văzut falsul ca fiind fals. Inani, în viziunea sa indivizibilă, a perceput că, din punct de vedere fizic, atât cel care vede cât și cel văzut sunt obiecte și că funcționarea conștiinței însăși nu face decât să producă efecte în conștiință. Atât producerea, cât și perceperea sunt realizate de conștiință, în conștiință. Încercați să înțelegeți acest lucru.

Pe scurt, privirea jnani este privirea integrală, privirea în sine sau privirea intuitivă, privirea fără nicio calitate obiectivă – și aceasta este eliberarea de robie. La asta mă refer atunci când spun: “Văd, dar nu văd”.

Și acesta este răspunsul stupid la întrebarea ta stupidă.

Dovada adevărului

Poate exista o dovadă a adevărului? Maharaj își pune uneori această întrebare, ca și cum și-ar pune-o singur. Poate fi înțeles adevărul în mod intelectual?

În afară de un intelect ascuțit, spune Maharaj, căutătorul trebuie să aibă credință pentru a putea înțelege elementele esențiale ale adevărului. Iar credința ar trebui să fie de tipul celei care poate accepta cuvântul guru-ului ca fiind adevărul lui Dumnezeu. Credința este primul pas și nu este posibil niciun progres ulterior dacă nu se face mai întâi primul pas.

Există oameni cu mintea simplă, care, deși nu sunt înzestrați cu un intelect ascuțit, au credință din belșug. Maharaj le dă o Mantra și le cere să o cânte și să mediteze până când psihicul lor este suficient de purificat pentru a primi cunoașterea.

Cu intelectualii, Maharaj trebuie să trateze diferit. Intelectualul înțelege ceea ce propagă diferitele religii, codurile etice și morale pe care le prescriu, precum și conceptele metafizice pe care le adună, dar rămâne neiluminat. Ceea ce caută el de fapt este adevărul, factorul constant care nu este supus niciunei schimbări. Și, mai mult decât atât, el vrea dovezi, dar nu este capabil să spună ce fel de dovezi l-ar satisface. Dovada ca atare ar fi ea însăși ceva supus spațiului și timpului, iar intelectualul este suficient de inteligent pentru a ști acest lucru. Adevărul, pentru a fi adevăr, trebuie să fie atemporal și fără spațiu. Maharaj spune că orice persoană inteligentă trebuie să admită că “Eu sunt”, sentimentul de prezență conștientă, de “a fi”, este singurul adevăr pe care orice ființă sensibilă îl cunoaște și aceasta este singura “dovadă pe care o poate avea cineva”. Și totuși, simpla existență nu poate fi echivalată cu adevărul din simplul motiv că existența însăși nu este atemporală și fără spațiu, precum Realitatea.

În discuțiile sale, Maharaj aruncă o lumină abundentă asupra acestui impas. Un orb poate spune: “Dovedește-mi că există culori, doar atunci voi crede toate descrierile tale minunate despre curcubeu. Ori de câte ori astfel de întrebări îi sunt adresate lui Maharaj, el le răspunde spunând: Dovedește-mi că există ceva asemănător cu Bombay, sau Londra, sau New York. Peste tot, spune el, este același pământ, aer, apă, foc și cer. Cu alte cuvinte, nu se poate căuta adevărul ca obiect și nici nu poate fi descris. Acesta poate fi doar sugerat sau indicat, dar nu exprimat în cuvinte, pentru că adevărul nu poate fi conceput. Orice lucru conceput va fi un obiect, iar adevărul nu este un obiect. După cum spune Maharaj: Nu poți “cumpăra” adevărul, ca ceva care este certificat și ștampilat în mod autoritar ca fiind “Adevărul”. Orice încercare de a găsi dovada adevărului ar implica o divizare a minții în subiect și obiect, iar atunci răspunsul nu ar putea fi adevărul, pentru că nu există nimic obiectiv în ceea ce privește adevărul, care în esență este subiectivitate pură.

Întregul proces, spune Maharaj, este ca un câine care își urmărește propria coadă. În căutarea unei soluții la această enigmă trebuie să analizăm problema în sine. Cine este cel care vrea dovada Adevărului sau a Realității? Înțelegem noi în mod clar ce suntem? Toată existența este obiectivă. Noi toți “existăm” doar ca obiecte, ca simple aparențe în conștiința care ne cunoaște. Există cu adevărat vreo dovadă că “noi înșine” (cei care căutăm dovada Realității) existăm, altfel decât ca obiecte de cunoaștere în mintea altcuiva?

Când căutăm dovada adevărului, ceea ce încercăm să facem este echivalent cu o umbră care caută dovada substanței! Prin urmare, Maharaj ne îndeamnă să vedem falsul ca fiind fals și atunci nu va mai fi nevoie să căutăm adevărul. Ați înțeles ce vreau să spun? Întreabă el. Nu simțiți intuitiv care este poziția? Ceea ce, este căutat este căutătorul însuși! Poate un ochi să se vadă pe sine însuși? Vă rog să înțelegeți, spune el: Atemporal, fără spațiu, necunoscut senzorial, este ceea ce suntem; temporal, finit și cunoscut senzorial, este ceea ce părem a fi ca obiecte separate. Gândiți-vă la ceea ce ați fost înainte de a dobândi forma fizică. Ați avut nevoie de vreo dovadă despre ceva atunci? Problema probelor nu se pune decât în existența relativă, iar orice dovadă oferită în parametrii existenței relative nu poate fi decât un neadevăr.

Tu ești Rama, eu sunt Rama

Diferite tipuri de oameni vin la Maharaj cu motive diferite. De obicei, el îi cere unui nou vizitator să îi spună ceva despre el însuși – trecutul său familial, afacerea sau profesia sa, durata perioadei în care a fost interesat de căutarea spirituală, tipul de Sadhana pe care a făcut-o și motivele specifice ale vizitei sale. Intenția lui Maharaj, evident, este de a afla în ce fel și prin ce abordare ar putea ajuta personal fiecare vizitator și, în același timp, de a se asigura că dialogul îi va lumina și pe ceilalți vizitatori.

Cei mai mulți dintre vizitatori declară pe scurt datele necesare despre ei înșiși, iar mulți dintre ei spun că i-au citit cartea “Eu sunt acela” și că de atunci și-au dorit să stea la picioarele lui și să-l asculte. În astfel de cazuri, Maharaj zâmbea și dădea din cap. Dacă cineva dorea să pună întrebări specifice, Maharaj îl ruga să se așeze mai aproape, pentru ca dialogul să se desfășoare mai ușor. Cei care nu aveau întrebări trebuiau să se așeze mai în spate.

Odată, când sesiunea era pe punctul de a începe, au intrat doi domni de vârstă mijlocie, și-au prezentat respectul față de Maharaj și s-au așezat. Unul dintre ei i-a spus lui Maharaj că era un înalt funcționar guvernamental și că nu era interesat în mod deosebit de chestiuni spirituale. Venise acolo doar pentru a-l prezenta pe fratele său, care era profund interesat. După ce l-a prezentat pe însoțitorul său ca fiind fratele său, domnul a plecat.

Apoi, fratele a preluat conducerea și i-a spus lui Maharaj că a avut un Guru timp de mulți ani, dar că acesta a murit. El primise de la Guriia Nama Mantra și i se spusese că repetarea ei, cât mai des posibil, era cea mai bună Sadhana, iar el urma instrucțiunile guru-ului său. El a spus că a avut, ajunsese acum într-un stadiu în care credea că totul era Rama și că Barna era în toate, și că prin această Sadhana obținuse o pace și o bucurie care nu pot fi descrise în cuvinte. Toate acestea au fost afirmate de el într-o manieră ca și cum ar fi făcut o mare revelație în beneficiul audienței din fața sa, inclusiv a lui Maharaj însuși. După această narațiune, el s-a uitat în jur pentru a vedea ce efect a creat asupra ascultătorilor. Apoi, cu o mulțumire de sine satisfăcută, s-a așezat, cu ochii închiși și zâmbind pentru sine.

Maharaj, senin și tăcut după toate aparențele, dar cu o sclipire strălucitoare în ochi pe care cei care îl vizitau cu regularitate o cunoșteau bine, l-a întrebat politicos pe acest vizitator dacă îl poate ajuta în vreun fel. Ca răspuns, domnul, fluturându-și brațul drept într-un gest de resemnare, a spus că nu dorea nimic de la nimeni și că venise să-l vadă pe Maharaj doar pentru că mai multe persoane îl presaseră să asiste la cel puțin o ședință a discuțiilor sale – și iată-l aici!

Maharaj l-a întrebat apoi pe vizitator dacă există vreun scop specific al Sadhanei sale și ce spera să obțină de pe urma ei, dacă este cazul?

Vizitator: Când stau în meditație, am adesea viziuni minunate cu iubitul meu Domn Rama și sunt cuprinsă de fericire.

Maharaj: Și când nu sunteți în meditație?

V: Mă gândesc la Domnul și îl văd în toți și în toate. (Maharaj a ascultat răspunsul cu o expresie de amuzament și din nou a apărut acea strălucire familiară în ochii lui. Noi, vizitatorii obișnuiți, știam ce urma să se întâmple, pentru că sclipirea precedă adesea salutul verbal pe care Maharaj îl face uneori pentru a dezumfla presupunerile hulpave și a distruge iluziile. Buzele lui s-au format într-o întrebare)

M: Și ce vrei să spui prin “Rama”?

V: Nu înțeleg întrebarea. Barna este Rama.

M: Când îl vezi pe Rama în mine, pe Rama într-un câine și pe Rama într-o floare, ce înțelegi exact prin Rama? Și cum anume îl vezi pe Rama? În postura sa tradițională, cu un arc cu coardă pe umăr și săgeți în tolbă?

V: (Destul de confuz) Da, cred că da.

M: Și pacea și bucuria pe care le simțiți atunci când stați în meditație și aveți viziuni cu Rama, ar fi ceva asemănător cu pacea și bucuria pe care le simte cineva atunci când, după o plimbare lungă și obositoare în soarele arzător, se poate odihni la umbra unui copac, se bucură de briza care bate și bea apă rece?

V: Nu se pot compara cu adevărat cele două, pentru că una este fizică, iar cealaltă este, aș spune, mentală sau psihică.

M: În orice caz, Sadhana ta îți va permite să ai o înțelegere clară a adevăratei tale naturi?

V: Ce rost are o astfel de discuție? Rama este Dumnezeu, iar eu sunt doar un apooruman care s-a predat lui Rama.

M: Predarea este o Sadhana foarte bună și eficientă prin ea însăși. Dar trebuie să înțelegem foarte clar ce înseamnă cu adevărat “predare”, deși acesta este un subiect separat de sine stătător. Sunteți conștienți de faptul că Rama, deși prinț prin naștere, a fost doar o ființă umană obișnuită ca și dumneavoastră, care nu a devenit zeu până când nu a fost inițiat și instruit în mod corespunzător în cunoaștere de către înțeleptul Vasishtha? Și care a fost învățătura pe care Vasishtha i-a transmis-o tânărului Rama? Nu a fost oare Atma-jnana, cunoașterea de sine, cunoașterea adevăratei naturi a cuiva?

V-aș sugera să aruncați toate conceptele iluzorii pe care le-ați adunat de-a lungul anilor și să începeți cu propria persoană. Gândiți-vă în felul următor: Care este adevărata mea natură? Care este “capitalul” cu care mă nasc și care a rămas – fidel și neschimbat – cu mine din momentul în care am avut cunoștință că exist? Cum am dobândit această construcție corporală, împreună cu Prana (forța vitală) și conștiința care îmi dă sentimentul prezenței? Cât timp vor mai dura toate acestea? Ce a fost T înainte ca acest corp să ia naștere și ce voi fi “eu” după ce acest corp se va dezintegra? Cine s-a “născut” cu adevărat și cine va “muri”? Ce sunt T? O astfel de cunoaștere a fost cea care l-a transformat pe Rama dintr-o ființă umană într-un zeu.

Până atunci, vizitatorul își dăduse seama că ceva lipsea în Sadhana, dar o practicase, fără să se gândească serios la scopul final al sadhanei sale.

Căutare spirituală. A renunțat la postura sa pretențioasă de persoană iluminată și i-a cerut cu multă umilință lui Maharaj permisiunea de a-l vizita din nou în cele câteva zile în care va rămâne în Bombay. Maharaj i-a spus cu dragoste că sinceritatea și entuziasmul dorinței sale de a-l vizita era toată permisiunea necesară.

 

---

Cartile lui Sri Nisargadatta Maharaj se pot vedea la linkurile de mai jos:

- link 1 - aceasta pagina

- link 2 - aceasta pagina

---

 

---

Dacă informațiile găsite aici te-au ajutat, spune "Mulțumesc" printr-o Donație:

---