Nisargadatta Maharaj – Să înțelegem faptele de bază
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Aproape toți vizitatorii din străinătate vin la Maharaj după ce au citit cartea sa “Eu sunt acela”. Ei spun că, după ce au citit-o, au simțit o dorință imperioasă de a-l întâlni personal pe Maharaj. Destul de mulți dintre ei spun, de asemenea, că au fost interesați de căutarea spirituală de mulți ani.
Să luăm cazul unui vizitator străin obișnuit. Prima sa vizită îi ridică aproape invariabil o serie de îndoieli în minte, dacă a făcut bine că a cheltuit atât de mulți bani și concediul anual câștigat cu greu pentru a veni aici. Împrejurimile murdare ale casei lui Maharaj, simplitatea micuței sale camere de la mansardă, aspectul său fizic neimpresionant și ținuta sa simplă – toate acestea contribuie la îndoiala inițială. Desigur, după ce participă la câteva sesiuni și cu siguranță, în momentul în care pleacă, vizitatorul străin, așteaptă deja cu nerăbdare următoarea sa vizită.
Mai există și un alt factor care, inițial, continuă să înțepe mintea vizitatorilor străini. Comportamentul lui Maharaj nu se aseamănă cu cel al oricărui alt om obișnuit de pe stradă. Și contravine conceptului său despre cum ar trebui să se comporte un înțelept, sau un Jnani, deși acest concept în sine poate fi extrem de vag. El găsește pereții camerei mici a lui Maharaj plini de imagini cu numeroși zei și sfinți. Îl vede pe acesta participând la intonarea de Bhajans de patru ori pe zi. Îl găsește fumând tot timpul țigări ieftine, fabricate la țară, și vorbind uneori despre chestiuni banale într-o manieră lejeră. Toate acestea îl derutează foarte tare. Ideea sa preconcepută despre Maharaj era poate cea de figură patriarhală îmbrăcată în haină de șofran, care conversa grav de pe un scaun înălțat la o anumită distanță de vizitatori, aducând din când în când un miracol sau două într-o manieră condescendentă. În schimb, el găsește un om cu totul obișnuit!
Prin urmare, nu este de mirare că înainte de sfârșitul primei sesiuni, vizitatorul nostru nu poate rezista tentației de a întreba de ce Maharaj, deși este un Jnan, cântă Bhajans de patru ori pe zi. Sau, poate, întrebarea ar putea fi: De ce consideră Maharaj că este necesar să fumeze? Răspunsul obișnuit al lui Maharaj în astfel de cazuri este simplu: De ce nu? Am fost asociat cu acest corp timp de optzeci și ceva de ani; de ce să nu primească cele câteva firimituri cu care s-a obișnuit? În ceea ce privește Bhajanii de patru ori pe zi, este o practică din vremea guru-ului meu. Dacă de atunci am avut ceea ce se numește de obicei “trezire”, ar trebui să mă simt obligat să renunț la această rutină veche și inofensivă? Trebuie să ne petrecem timpul care ne este alocat. Contează ce face cineva, atâta timp cât nu face rău cu bună știință altcuiva? Este la fel de simplu ca asta.
Maharaj continuă cu această temă în felul următor: Dacă cineva vede – percepe – lucrurile așa cum sunt, dacă percepe manifestarea totală cu întreaga minte și nu cu mintea dihotomizată a unui individ, nu este departe de marea trezire, și atunci tot ceea ce face cineva nu are nicio importanță. Într-adevăr, a crede că o ființă individuală poate acționa independent este în sine o greșeală. Ceea ce suntem noi este prezența conștientă, și nu carcasa exterioară a conștiinței; nu corpul, care este doar un aparat psihosomatic folosit pentru cunoașterea manifestării. Acest aparat este doar un concept spațio-temporal și, ca atare, nu are o existență independentă și, prin urmare, nu poate acționa independent, în ciuda tuturor aparențelor contrare. Să înțelegem acest fapt de bază.
Ce este atunci viața?
Viața în acest univers nu este altceva decât “funcționarea manifestării”, în ciuda a ceea ce ar putea crede fiecare individ. Privite din această perspectivă, diversele manifestări distructive, precum inundațiile și cutremurele, își pierd din impact. Fiecare corp nu este altceva decât hrană pentru altcineva – șoarecele pentru o pisică, omul sau animalul pentru un leu, mielul sau puiul pentru om și așa mai departe. Așadar, ceea ce este bun pentru unul este rău pentru altul; într-adevăr, orice evenimente care par să se întâmple nu constituie altceva decât funcționarea manifestării. Fiecărui individ i se pare că totul pare a fi propria sa acțiune și trăire, dar faptul fundamental este că niciun obiect fenomenal (și asta este tot ceea ce este, relativ, o ființă sensibilă) nu poate avea o existență proprie și independentă. Odată ce acest lucru este clar înțeles, va rezulta în mod automat că orice responsabilitate și vinovăție sunt, de asemenea, concepte imaginare, bazate pe noțiunea greșită că o ființă sensibilă are o existență independentă, autonomie și posibilitatea de a alege să acționeze.
Atunci, ce se întâmplă cu toate eminentele personalități din diferitele sfere ale activității umane – arte, științe, atelitate – cu cei mai mari gânditori? Trebuie să admirăm munca depusă de conștiință “prin intermediul” acestor diverse forme fizice, dar nu și persoanele individuale care nu sunt altceva decât fenomene conceptuale. Să înțelegem și să fim clari cu privire la ceea ce se întâmplă cu adevărat. Întrebarea care ar urma este: Dacă persoanele individuale nu realizează ceea ce a fost realizat, cine o face? Răspunsul este: Nimeni în mod individual. “Funcționarea” manifestării are loc în conștiință prin Prajna, acel actor/producător genial al acestui spectacol total de vis, care își asumă toate rolurile în marea dramă de vis care este această manifestare. Iar sursa acestei prezențe conștiente este momentul. Ființele simțitoare par să acționeze și să reacționeze, dar adevărata funcționare are loc în conștiință.
Să admirăm, spune Maharaj, cerul azuriu, luna minunată și stelele sclipitoare; să scriem poezii despre frumusețea naturii; să iubim numeroasele Avatare care au coborât pe pământ de-a lungul veacurilor, să cântăm Bhajans de patru ori pe zi, dar, măcar să înțelegem adevărata poziție, momentul, sunt tot ce funcționează în conștiință!
În cele din urmă, ne putem întreba: Ce facem atunci toată ziua? Oare nu ne trăim viața, noi, milioanele de oameni din lume? Dacă ne-am putea gândi profund și rațional la ceea ce cunoaștem ca viață, am ajunge cu ușurință la concluzia că tot ceea ce facem, pe parcursul zilei și zi de zi, nu este altceva decât obiectivare. Într-adevăr, manifestarea nu este ea însăși decât o obiectivare continuă, deoarece, atunci când în somnul profund conștiința se odihnește, obiectivarea încetează în mod necesar, la fel și universul obiectivat. În somnul profund, nu există sine, nu există lume, nu există Dumnezeu.
Ceea ce noi considerăm că este “a face” nu este altceva decât o obiectivare; funcționarea manifestării are loc atâta timp cât există conștiință. Identificându-ne în mod inutil ca făptuitor, ne atragem responsabilitatea și vinovăția. Atunci când mintea, care este conținutul conștiinței, este goală – când “postește” sau se odihnește – învârteala și țesutul minții încetează și se calmează. Când mintea încetează să mai “facă”, ea pur și simplu este. În absența obiectivării, prezența noastră absolută este, universul manifestat nu este – noi suntem. Sau, mai degrabă, “eu sunt”. Să înțelegem cel puțin aceste fapte de bază.
Cunoașterea de sine și Probleme de viață.
Într-o dimineață, sesiunea a fost animată de vizita unei personalități sociale și politice bine cunoscute, un diplomat indian în retragere, a cărui prezență este, în general, un prilej de discuții pline de umor și de viață. În această dimineață, subiectul a fost dacă cunoașterea de sine și viața practică în lume pot merge împreună. Erau ele complementare sau contrare una alteia?
Acest vizitator nu numai că nu este străin de învățătura lui Maharaj, dar a asimilat-o cu sinceritate, deși s-ar părea că, din când în când, înclinațiile sale de bază către catharsisul social și politic îi dau un sentiment de instabilitate spirituală, subliniind nevoia unui curs rapid de reîmprospătare. În afară de aceasta, îl iubește foarte mult pe Maharaj și nu se deranjează să parcurgă distanța de aproximativ 160 de kilometri până la Bombay doar pentru a-l vedea.
Întrebarea sa de bază a fost: Își poate permite un om să-și petreacă în mod cinstit timpul absorbit în meditația asupra sinelui, excluzând numeroasele probleme sociale și politice din țară și din lume?
Partea cea mai îmbucurătoare a discuțiilor lui Maharaj este abordarea sa unică a problemelor care îi sunt adresate. El spune că ar trebui să uităm de jungla conceptuală care crește rapid în jurul oricărei teme, precum și de directivele scripturilor tradiționale, și să ne concentrăm asupra fundamentelor. Maharaj a abordat întrebarea acestui distins vizitator cu elanul său obișnuit.
Să ne ocupăm de această problemă, a spus el – tu și cu mine – acum. În ultimii două-trei mii de ani au existat numeroase mari personalități și Avatare în lume. Fiecare dintre ei și-a stabilit propria listă de “ce trebuie și ce nu trebuie să facă”, în funcție de propriul concept de bine și de rău și de nevoile vremurilor așa cum le vedea el. Până acum totul era bine. Să ne întrebăm acum și noi: Ce au realizat toți acești mari oameni și Avatare? Au reușit ei să facă cea mai mică schimbare în comportamentul omului ornamental? Trebuie să existe un motiv – un motiv fundamental – pentru care nu au avut succes. S-ar putea ca problema în sine să fi fost concepută greșit, sau percepută greșit? Să fi fost oare faptul că atacarea directă a problemei era ca și cum ai ataca capetele unei hidre care, atunci când sunt tăiate, sunt înlocuite instantaneu cu altele? Și că singura modalitate de a decima Hidra era să îi localizăm inima și să lovim acolo?
Acum, a spus Maharaj, care sunt ingredientele de bază ale oricărui, socială, politică, economică sau orice altă problemă? Atunci când reducem problema la elementele sale esențiale, ce găsim? Elementele esențiale sunt: Eu, tu” (reprezentând milioanele de oameni) și lumea fizică. Analizând aceste elemente esențiale de bază, ce găsim? Toți “eu” și “tu”, pământul, cerul, luna și stelele – nu sunt ele simple imagini conceptuale în conștiință? Toată existența este obiectivă. Toate eu-urile și tu-urile există ca obiecte ale celuilalt în conștiința care le cunoaște. Și în ceea ce privește “lumea” sau “universul”, este ea în esență diferită de lumea pe care o creezi în vis (sau, mai exact, lumea care se creează în conștiința ta de vis) și care este alcătuită din aceleași ingrediente și locuită de același tip de oameni, inclusiv de tine însuți, ca în ceea ce numești lumea “reală”? Lumea ta “reală”, ai putea spune, a existat cu mult înainte de a te naște. Ei bine, și în lumea ta de vis există mări și munți și clădiri și oameni care, în mod evident, există de foarte, foarte mult timp. Aveți de gând să rezolvați numeroasele probleme sociale și politice ale oamenilor din visul dumneavoastră personal?
Prin urmare, nu este adevărat, a continuat Maharaj, că inima hidrei – rădăcina problemei – este conștiința în care apare întregul univers manifestat? Într-adevăr, nu este oare conștiința însăși Hidra și nu este oare conștiința asupra căreia ar trebui îndreptată întreaga atenție? La natura sa, la cauza apariției sale și la alți factori relevanți? Din moment ce conștiința este cea în care apare întreaga lume fenomenală, rezultă în mod necesar că orice manifestare va deveni perceptibilă din punct de vedere senzorial numai dacă este extinsă spațial și pentru o anumită durată de timp. Prin urmare, trebuie, în mod necesar, să acceptăm existența pur conceptuală a aparatului psihic al spațiului-timp ca o condiție prealabilă pentru perceperea universului manifestat.
Acest lucru ne conduce la următoarele concluzii:
- Fără conceptul de spațiu-timp, universul manifestat nu ar fi perceptibil din punct de vedere senzorial și, prin urmare, toate evenimentele bazate pe cauză și efect și extinse în spațiu-timp trebuie să fie, de asemenea, doar conceptuale;
- Dacă universul manifestat este doar o aparență (în absența conștiinței, universul nu poate exista de unul singur), atunci universul manifestat este reflectarea a ceva care este prezent în sine;
- Fenomenele sunt, așadar, aspectul obiectiv al momentului, ipotențialitatea totală – totalitatea cunoscutului în infinitatea necunoscutului. Conștiința nu poate fi folosită pentru a transcende conștiința și, prin urmare, momentul reprezintă parametrul exterior al cunoașterii;
- Momentul – ceea ce este – nu poate fi decât dacă este și nu poate fi decât acum. În absența spațiului-timp conceptual, nu poate exista absolut niciun “unde” sau “când” pentru ca un “lucru” ca Acum, că am văzut că “lumea” (problemele în care trebuie rezolvate) este doar o aparență, să ne întoarcem la “eu” și “tu”, care ar trebui să rezolve problemele lumii. Înainte de a începe să identificăm problemele lumii și de a proceda la rezolvarea lor, nu ar trebui să ne identificăm pe noi înșine?
Suntem, relativ, ființe sensibile și vrem să “facem” ceva pentru a rezolva problemele din lume. Este posibil ca o ființă sensibilă, care este ea însăși conceptuală, să facă ceva care să nu fie conceptual? Ce facem de dimineața până seara (cu excepția somnului profund), în afară de a obiectiva continuu? Și este corpul uman, care nu este de fapt decât un aparat psihosomatic, capabil să “facă” altceva decât să producă imagini și interpretări iluzorii? Indiferent ce credem despre noi înșine (și această imagine se schimbă mereu din când în când și nu există nimic stabil în legătură cu ea), “noi” nu putem fi decât parte integrantă a manifestării totale și a funcționării totale, și nu putem fi în niciun fel în afara ei.
Putem înțelege mai bine acest lucru în cazul unui vis personal pe care îl putem revedea după ce ne trezim. Ceea ce apare ca fiind propria persoană în vis, cu o identitate independentă, se vede în mod clar (la o revizuire după trezire) că este total lipsit de orice substanță independentă, o simplă marionetă manipulată. Este oare cu adevărat diferit în lumea pe care noi o considerăm “reală”? Gândiți-vă la acest lucru. Nu s-ar putea ca noi să visăm că suntem treji, să visăm că dormim, și tot timpul viața este trăită; toate acestea sunt un produs al minții care visează – obiectivarea care are loc în conștiință. Și ce este conștiința însăși, dacă nu doar un Concept care vine ca o eclipsă asupra noumenului pentru o anumită perioadă de timp?
Dacă această poziție este percepută în mod direct, intuitiv, atunci știm că în relativitate noi suntem prezența conștientă, conștiința care animă și nu obiectul fenomenal căruia îi conferă sensibilitate. Când vedem falsul ca fiind fals, problema se rezolvă de la sine. Noi suntem conținutul acestui vis-viu, actori în această dramă vie. Iar actorii nu pot decât să-și joace rolul, nimic mai mult.
Distinsul vizitator l-a ascultat pe Maharaj într-o tăcere nedumerită. Nu avea cuvinte pentru a exprima ceea ce gândea sau simțea.
Cartile lui Sri Nisargadatta Maharaj se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
Donații: Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.
