Ramana Maharshi – De la Teorie la Practică
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Teoria pe care Maharshi a predat-o era menită doar să servească drept bază pentru practică. Cu toate acestea, cererea de practică a adus o altă ramură a teoriei, cea a liberului arbitru sau a predestinării, deoarece mulți oameni au întrebat de ce ar trebui să facă vreun efort dacă totul este predestinat sau dacă toți oamenii se întorc oricum la Sursa lor.
Un vizitator din Bengal a spus: “Shankara spune că suntem cu toții liberi, nu legați, și că ne vom întoarce cu toții la Dumnezeu, de unde am venit, ca scânteile dintr-un foc. Dacă este așa, de ce nu am comite tot felul de păcate?
Răspunsul lui Bhagavan i-a arătat că acesta nu poate fi punctul de vedere al ego-ului.
B: Este adevărat că nu suntem legați. Altfel spus, Sinele real nu are nicio legătură. Și este adevărat că, în cele din urmă, vă veți întoarce la Sursa voastră. Dar, între timp, dacă comiteți păcate, cum le numiți voi, trebuie să înfruntați consecințele. Nu puteți scăpa de ele. Dacă un om te bate, poți spune: “Sunt liber, nu sunt afectat de bătaie și nu simt nicio durere. Lasă-l să continue să mă bată”? Dacă puteți simți cu adevărat acest lucru, atunci puteți face ce doriți, dar ce rost are să spuneți doar în cuvinte că sunteți liber?
Bhagavan a făcut uneori declarații care păreau, în mod superficial, ca fiind afirmații ale predestinării complete. Când a plecat de acasă în tinerețe, deja stabilit în Realizarea Sinelui, mama sa l-a căutat și în cele din urmă l-a găsit. El păstra tăcerea în acel moment; de aceea, la cererea ei de a se întoarce acasă cu ea, el a scris răspunsul în loc să răspundă verbal:
Ordonatorul controlează soarta sufletelor în conformitate cu prarabdhakarma lor (destinul care urmează să fie elaborat în această viață, rezultat din bilanțul acțiunilor din viețile anterioare). Tot ceea ce este destinat să nu se întâmple nu se va întâmpla, oricât ai încerca. Tot ceea ce este destinat să se întâmple se va întâmpla, faceți tot ce puteți pentru a-l împiedica. Acest lucru este sigur. Prin urmare, cea mai bună cale este să rămâi tăcut”.
Uneori făcea astfel de declarații și în fața devotaților.
Toate activitățile prin care trebuie să treacă corpul sunt determinate atunci când acesta ia naștere. Nu depinde de tine să le accepți sau să le respingi. Singura libertate pe care o ai este să-ți întorci mintea în interior și să renunți la activitățile de acolo.
Referitor la răspunsul lui Bhagavan către doamna Desai în seara zilei de 3 ianuarie, l-am întrebat: “Sunt doar evenimentele importante din viața unui om, cum ar fi ocupația sau profesia sa principală, predeterminate, sau sunt și actele neînsemnate, cum ar fi să iei o cană cu apă sau să te deplasezi dintr-o parte în alta a camerei?”.
B.: Totul este predeterminat.
I: Atunci ce responsabilitate, ce liber arbitru are omul?
B.: De ce există corpul? El este conceput pentru diferitele lucruri care îi sunt destinate în această viață. În ceea ce privește libertatea, omul este întotdeauna liber să nu se identifice cu corpul și să nu fie afectat de plăcerile și durerile care decurg din activitățile sale.
De fapt, însă, problema liberului arbitru sau a predestinării nu se pune deloc din punctul de vedere al non-dualității.
Este ca și cum un grup de oameni care nu au auzit niciodată de radio ar sta în jurul unui post de radio și ar discuta dacă omul din cutie trebuie să cânte ceea ce îi spune postul de emisie sau dacă poate schimba anumite părți ale cântecelor. Răspunsul este că nu există un om în cutie și, prin urmare, întrebarea nu se pune. În mod similar, răspunsul la întrebarea dacă ego-ul are sau nu liberul arbitru este că nu există un ego și, prin urmare, întrebarea nu se pune. Prin urmare, răspunsul obișnuit al lui Bhagavan la această întrebare ar fi să-i ceară celui care pune întrebarea să afle cine este cel care are liberul arbitru sau predestinarea.
D.: Are omul liberul arbitru sau totul în viața lui este predeterminat?.
Aceeași întrebare ca mai sus, dar răspunsul diferă în funcție de nevoile celui care pune întrebarea. De fapt, dacă nu se ține cont de ceea ce tocmai s-a spus despre irealitatea ego-ului, pare a fi destul de contradictoriu.
B.: Liberul arbitru există împreună cu individualitatea. Atât timp cât durează individualitatea, tot atât timp există liberul arbitru. Toate scripturile se bazează pe acest fapt și sfătuiesc direcționarea liberului arbitru în canalul corect.
Este aceasta într-adevăr o contradicție cu răspunsul dat mai devreme? Nu, deoarece, conform învățăturii lui Bhagavan, individualitatea are doar o existență iluzorie. Atât timp cât cineva își imaginează că are o individualitate separată, tot atât timp își imaginează și liberul său arbitru. Cele două există împreună în mod inevitabil.
Problema predestinării și a liberului arbitru i-a frământat întotdeauna pe filosofi și teologi și va continua să o facă, deoarece este insolubilă în planul dualității, adică în ipoteza unei singure ființe care este Creatorul și a unei mulțime de alte ființe separate care sunt create.
Dacă acestea au liberul arbitru, atunci el nu este atotputernic și omniscient – nu știe ce se va întâmpla, pentru că depinde de ceea ce decid ele; și nu poate controla toate întâmplările, deoarece ele au puterea de a le schimba. Pe de altă parte, dacă este omniscient și omnipotent, el cunoaște dinainte tot ceea ce se va întâmpla și controlează totul și, prin urmare, ei nu pot avea nicio putere de decizie, adică niciun liber arbitru. Dar la nivelul advaita sau al non-dualității, problema se estompează și încetează să mai existe. În realitate, ego-ul nu are liberul arbitru, deoarece nu există ego; dar la nivelul realității aparente, ego-ul constă în liberul arbitru – iluzia liberului arbitru este cea care creează iluzia ego-ului. Iată ce a vrut să spună Bhagavan când a afirmat că “atât timp cât durează individualitatea, tot atât timp există liberul arbitru”. Următoarea propoziție din răspunsul său îl întoarce pe interlocutor de la teorie la practică.
Aflați cine este cel care are liberul arbitru sau predestinarea și rămâneți în această stare. Atunci ambele sunt transcendate. Acesta este singurul scop al discuției acestor întrebări. Cui se prezintă astfel de întrebări? Descoperiți asta și fiți în pace.
Singura cale a karmei (acțiune), bhakti (devotament), yoga și jnana (cunoaștere) este de a întreba cine este cel care are karma, vibhakti (lipsă de devotament), viyoga (separare) și ajnana (ignoranță). Prin această investigare, ego-ul dispare și starea de abidare în Sine, în care niciuna dintre aceste calități negative nu a existat vreodată, rămâne ca Adevăr.
Atâta timp cât un om este făptuitorul, el culege și roadele faptelor sale, dar de îndată ce realizează Sinele, prin cercetarea celui care este făptuitorul, sentimentul său de făptuitor dispare și tripla karma (destinul) se încheie. Aceasta este starea de eliberare eternă.
Bhagavan a spus: “Cu toții suntem cu adevărat Sat-chit-ananda (Ființă-Cunoaștere-Fericire), dar ne imaginăm că suntem legați (de destin) și că avem toată această suferință.
L-am întrebat de ce ne imaginăm acest lucru, de ce ne cuprinde această stare de ignoranță (ajnana).
Bhagavan a spus: Întreabă-te la cine a ajuns această ignoranță și vei descoperi că ea nu a ajuns niciodată la tine și că tu ai fost întotdeauna Sat-chit-ananda. Cineva trece prin tot felul de austerități pentru a deveni ceea ce este deja. Tot efortul nu este decât pentru a scăpa de impresia greșită că cineva este limitat și legat de nenorocirile samsarei (această viață).
D.: Există predestinare? Și dacă ceea ce este menit să se întâmple se va întâmpla, mai are rost să ne rugăm sau să depunem eforturi sau ar trebui să stăm degeaba?
Aceasta este o formă concisă a întrebării pe care Bhagavan a primit-o atât de des, iar răspunsul este tipic, deoarece nu expune teoria, ci prescrie ce trebuie făcut.
B.: Nu există decât două moduri de a cuceri destinul sau de a fi independent de el. Una dintre ele este de a întreba cine suferă acest destin și de a descoperi că doar ego-ul este legat de el și nu Sinele, și că ego-ul este inexistent.
Cealaltă cale este de a ucide ego-ul prin predarea completă în fața Domnului, prin conștientizarea propriei neputințe și prin a spune tot timpul: “Nu eu, ci Tu, Doamne”, renunțând la orice sentiment de “eu” și “al meu” și lăsându-l pe Domnul să facă ce vrea cu tine. Renunțarea nu poate fi considerată niciodată completă atâta timp cât devotatul vrea asta sau aia de la Domnul. Adevărata predare este iubirea lui Dumnezeu de dragul iubirii și pentru nimic altceva, nici măcar de dragul mântuirii. Cu alte cuvinte, pentru a cuceri destinul este necesară o ștergere completă a ego-ului, indiferent dacă această ștergere se realizează prin auto-investigare sau prin bhakti marga.
Acest mod de a răspunde este obișnuit la învățătorii spirituali. Îmi amintesc că am citit odată viața unui sfânt sufi, Abu Said, scrisă de profesorul Nicholson, în care autorul erudit concluziona că acesta pare să fi predestinat în teorie, dar a predat liberul arbitru în practică. Oricât de nedumeritor ar fi pentru filosof, aceasta este atitudinea tuturor învățătorilor spirituali, așa cum Hristos a afirmat că nici măcar o vrabie nu poate cădea fără voia lui Dumnezeu și că până și firele de păr de pe capul cuiva sunt numărate, așa cum Coranul afirmă că toată cunoașterea și puterea sunt la Dumnezeu și că El îndreaptă pe cine vrea și rătăcește pe cine vrea; și totuși, atât Hristos, cât și Coranul îi îndeamnă pe oameni la efort corect și condamnă păcatul. Bhagavan a fost destul de categoric că efortul este necesar. În viața reală, fiecare își dă seama de acest lucru, indiferent de punctul de vedere teoretic pe care îl are. Un om face efortul fizic de a pune mâncarea în gură și de a mânca; el nu spune: “La ce bun să mănânc dacă sunt predestinat să mor de foame?”. El face efortul mental de a câștiga bani pentru a cumpăra mâncare pentru a mânca. De ce ar trebui, atunci, să aplice o logică diferită atunci când vine vorba de efortul spiritual?
Un tânăr din Colombo, Ceylon, i-a spus lui Bhagavan: “Jiddu Krishnamurthi predă metoda conștiinței fără efort și fără alegere, ca fiind diferită de cea a concentrării deliberate. Ar avea Sri Bhagavan plăcerea să explice cum se poate practica cel mai bine meditația și ce formă trebuie să ia obiectul meditației?.
B.: Conștiința fără efort și fără alegere este natura noastră reală. Dacă putem atinge această stare și să rămânem în ea, este în regulă. Dar nu se poate ajunge la ea fără efort, efortul meditației deliberate. Toate vasanas (tendințe inerente) vechi de veacuri întorc mintea spre obiectele exterioare. Trebuie să se renunțe la toate aceste gânduri și să se întoarcă mintea spre interior, iar acest lucru, pentru majoritatea oamenilor, necesită efort. Desigur, fiecare profesor și fiecare carte îi spune aspirantului să tacă, dar nu este ușor să facă acest lucru. De aceea este necesar tot acest efort. Chiar dacă găsim pe cineva care a atins această stare supremă de liniște, se poate considera că efortul necesar a fost deja depus într-o viață anterioară. Așadar, conștiința fără efort și fără alegere este atinsă doar după o meditație deliberată. Această meditație poate lua orice formă care vă atrage cel mai mult. Vedeți ce vă ajută să țineți la distanță toate celelalte gânduri și adoptați asta pentru meditația dumneavoastră.
În acest sens, Bhagavan a citat câteva versuri din marele poet și sfânt tamil Thayumanavar, a căror esență este următoarea. Fericirea va urma dacă stai nemișcat, dar oricât de mult i-ai spune minții tale acest adevăr, ea nu va sta nemișcată. Mintea este cea care îi spune minții să stea liniștită și ea va atinge beatitudinea, dar nu o va face. Deși toate scripturile au spus-o și deși o auzim zilnic de la cei mari și chiar de la guru nostru, noi nu suntem niciodată liniștiți, ci ne rătăcim în lumea maya (iluzie) și a obiectelor senzoriale. De aceea este nevoie de un efort conștient și deliberat pentru a atinge acea stare de liniște fără efort.
Într-adevăr, până la atingerea stării supreme, fără efort, este imposibil ca un om să nu depună efort. Propria sa natură îl obligă să o facă, la fel cum Sri Krishna, în Bhagavad Gita, i-a spus lui Arjuna că propria sa natură îl va obliga să lupte.
D.: Vreau să fiu luminat în continuare. Ar trebui să încerc să nu fac niciun efort?
B.: Acum este imposibil pentru tine să fii fără efort. Când te adâncești, îți este imposibil să faci efort.
D.: Care este diferența dintre meditație și samadhi sau absorbția în Sine?
B.: Meditația este inițiată și susținută de un efort conștient al minții. Atunci când un astfel de efort dispare în întregime, se numește samadhi.
B.: Dacă poți să stai nemișcat fără să te ocupi de alte activități, foarte bine. Dar dacă nu se poate face acest lucru, ce rost are să rămâi inactiv doar în ceea ce privește realizarea? Atâta timp cât ești obligat să fii activ, nu renunța la încercarea de a realiza Sinele.
Meditația este o luptă. De îndată ce începeți să meditați, alte gânduri se vor înghesui, își vor aduna forța și vor încerca să copleșească gândul unic la care încercați să vă mențineți. Acest gând trebuie să capete treptat putere prin practică repetată. Când va fi devenit puternic, celelalte gânduri vor fi puse pe fugă. Aceasta este bătălia care are loc mereu în meditație.
Atâta timp cât ego-ul durează, efortul este necesar. Când ego-ul încetează să mai existe, acțiunile devin spontane.
Nimeni nu reușește fără efort. Controlul minții nu este un drept din naștere. Cei puțini care reușesc își datorează succesul perseverenței lor.
Uneori, sunt atinse licăriri ale Realizării înainte ca aceasta să devină permanentă, iar în astfel de cazuri efortul continuă să fie necesar.
Efortul este necesar până la starea de Realizare. Chiar și atunci, Sinele ar trebui să devină evident în mod spontan; în caz contrar, fericirea nu va fi completă. Până la această stare de spontaneitate trebuie să existe efort într-o formă sau alta.
Uneori, efortul corect este numit o datorie.
D.: De ce ar trebui să încerc să obțin Realizarea? Voi ieși din această stare de iluzie așa cum mă trezesc dintr-un vis. Noi nu facem niciun efort pentru a ieși dintr-un vis atunci când dormim.
B.: Într-un vis nu ai nici o bănuială că este un vis și, prin urmare, nu ești obligat să faci un efort pentru a ieși din el. Dar în această viață ai o anumită intuiție, bazată pe experiența somnului și pe ceea ce auzi și citești, că este un fel de vis, iar această intuiție îți impune datoria de a face un efort pentru a ieși din el. Cu toate acestea, cine vrea să realizeze Sinele, dacă tu nu vrei să o faci? Dacă preferați să fiți în acest vis, rămâneți așa cum sunteți.
Uneori, însă, ca în următoarea conversație foarte asemănătoare, căutătorului i s-a reamintit că până și efortul este o parte a iluziei ființei individuale.
D.: Se spune că viața noastră de veghe este și ea un vis, asemănător cu visul nostru din timpul somnului. Dar în visele noastre nu depunem niciun efort conștient pentru a scăpa de vis și a ne trezi; visul însuși se termină fără niciun efort din partea noastră și devenim treji. În mod similar, de ce nu ar trebui ca starea de veghe, care în realitate nu este decât un alt fel de vis, să se încheie de la sine, fără niciun efort din partea noastră, și să ajungem la Realizare sau la adevărata trezire?
B.: Gândul tău că trebuie să faci un efort pentru a scăpa de acest vis al stării de veghe și eforturile tale de a atinge Realizarea sau trezirea reală sunt toate părți ale visului. Când vei atinge Realizarea, vei vedea că nu a existat nici visul din timpul somnului, nici starea de veghe, ci doar tu însuți și starea ta reală.
Uneori, întrebarea a luat forma unui conflict aparent nu între efort și destin, ci între efort și har, pentru că au fost unii care au întrebat la ce bun efortul dacă Realizarea depindea de harul lui Dumnezeu sau al Guru-ului. Într-o formă sau alta, această îndoială tinde să apară în orice religie, ca în disputa creștină dacă mântuirea se datorează harului sau faptelor bune. În realitate, așa cum arată următoarele citate, nu există niciun conflict între cele două.
V.: Se spune că numai cei care sunt aleși pentru Realizarea Sinelui o obțin. Acest lucru este mai degrabă descurajant.
B.: Asta înseamnă doar că nu putem ajunge la realizarea Sinelui prin propria noastră minte, fără ajutorul harului lui Dumnezeu.
Am intervenit: Bhagavan mai spune că nici măcar acest har nu vine în mod arbitrar, ci pentru că cineva l-a meritat prin propriile eforturi, fie în această viață, fie în cele anterioare.
V.: Dar se spune că efortul uman este inutil; deci ce stimulent are omul să se perfecționeze?
Am întrebat unde s-a spus că nu trebuie să faci niciun efort sau că efortul este inutil; iar vizitatorul mi-a indicat pasajul din “Cine sunt eu?”, unde se spune că, din moment ce puterea nedefinită a Domnului rânduiește, susține și controlează totul, nu trebuie să ne facem griji cu privire la ceea ce vom face. Am subliniat că ceea ce este depreciat acolo nu este efortul uman, ci sentimentul “eu sunt cel care face”. L-am întrebat pe Bhagavan dacă explicația mea nu este corectă și el a aprobat-o.
D.: Harul este necesar pentru înlăturarea ignoranței.
B.: Cu siguranță. Dar Harul este acolo tot timpul. Harul este Sinele. Acesta nu este ceva ce trebuie dobândit. Tot ceea ce este necesar este să-i cunoști existența. În același mod, soarele este strălucire pură; el nu cunoaște întunericul, deși alții vorbesc despre întunericul care fuge la apropierea sa. Ca și întunericul, ignoranța este o fantomă, nu este reală. Din cauza irealității sale, se spune că este îndepărtată atunci când irealitatea sa este descoperită.
Soarele este acolo și strălucește, iar tu ești înconjurat de lumina soarelui; totuși, dacă vrei să cunoști soarele, trebuie să-ți întorci ochii în direcția lui și să te uiți la el. În mod similar, Harul nu poate fi găsit decât prin efort, deși este aici și acum.
D.: Prin dorința de a te preda, sper că se experimentează un har tot mai mare?
B.: Renunță odată pentru totdeauna și termină cu dorința. Atâta timp cât sentimentul de a fi cel care face rămâne, rămâne și dorința. Prin urmare, ego-ul rămâne. Dar odată ce acesta dispare, Sinele strălucește în puritatea sa. Sentimentul de a fi cel care face este legătura, nu acțiunile în sine. “Fii liniștit și cunoaște că Eu sunt Dumnezeu”. Aici liniștea este o predare totală, fără nici un vestigiu de individualitate. Liniștea va prevala și nu va exista nicio agitație a minții. Agitația minții este cauza dorinței, a sentimentului de a fi cel care face, a personalității. Dacă aceasta este oprită, există liniște. În acest sens, “cunoaștere” înseamnă “a fi”. Nu este o cunoaștere relativă care implică triada cunoscător, cunoaștere și cunoscut.
D.: Dar cineva poate să nu fie foarte sigur de harul lui Dumnezeu?
B.: Dacă mintea necoaptă nu simte harul lui Dumnezeu, nu înseamnă că acesta lipsește, pentru că asta ar însemna că Dumnezeu nu este uneori milostiv, adică încetează să mai fie Dumnezeu.
D.: Este același lucru cu cuvântul lui Hristos: “După credința ta să ți se facă”?
B.: Chiar așa.
D.: Upanishadele spun, mi s-a spus, că numai cel care îl cunoaște pe Atman și pe care îl alege Atman îl cunoaște. De ce ar trebui să aleagă Atmanul? Dacă alege, de ce o anumită persoană?
B.: Când răsare soarele, unii muguri înfloresc, nu toți. Dai vina pe soare pentru asta? Nici mugurul nu poate înflori de la sine, el are nevoie de lumina soarelui pentru a putea face acest lucru.
D.: Nu putem spune că ajutorul lui Atman este necesar pentru că Atman este cel care a tras peste el vălul lui Maya?
B.: Puteți spune așa.
D.: Dacă Atmanul a tras vălul peste el însuși, nu ar trebui să înlăture el însuși vălul?
B.: Așa va fi. Dar cine se plânge de faptul că este voalat? Întrebați-vă asta.
D.: De ce aș face-o? Lasă-l pe Atman însuși să înlăture vălul.
B.: Dacă Atman se plânge de văl, atunci Atman îl va îndepărta.
D.: Dacă Ființa Supremă este omniprezentă, așa cum se spune că este, realizarea Sa ar trebui să fie un lucru ușor. Cu toate acestea, scripturile declară că, fără harul Său, Domnul nu poate fi nici măcar venerat, cu atât mai puțin realizat. Așadar, cum poate individul, prin propriul efort, să realizeze Sinele sau Ființa Supremă, decât prin harul Său?
B.: Nu a existat niciodată un moment în care Ființa Supremă să fi fost necunoscută sau nerealizată, pentru că El este una și identică cu Sinele. Harul Său sau Anugraha este același lucru cu iminența conștientă a prezenței Sale divine, Prasannata, cu alte cuvinte, Iluminarea sau Revelația. Ignorarea de către cineva a acestei imediate revelații de sine a Harului Divin nu este o dovadă contrarie. Dacă bufnița nu vede soarele care luminează întreaga lume, este aceasta vina soarelui? Nu se datorează oare defectului de vedere al păsării? În mod similar, dacă omul ignorant nu este conștient de Atmanul sau Sinele mereu luminos, poate fi acest lucru atribuit naturii lui Atman însuși? Nu este oare rezultatul propriei sale ignoranțe? Domnul Suprem este harul etern. Prin urmare, nu există cu adevărat un act individual de acordare a Harului; și, fiind mereu prezent, manifestarea Harului nu este limitată la o anumită perioadă sau ocazie.
Întoarcerea la Dumnezeu și dorința de a primi harul Său este în sine har.
D.: Îndoielile continuă să apară. De aceea întreb cum se poate face acest lucru.
B.: Apare un dubiu și este clarificat. Apare o alta și aceasta este clarificată, doar pentru a face loc alteia, și așa mai departe. Așadar, nu există posibilitatea de a elimina toate îndoielile. Aflați în schimb de la cine vin îndoielile. Mergeți la sursa lor și rămâneți acolo. Atunci ele încetează să mai apară. Acesta este modul în care trebuie eliminate îndoielile.
D.: Numai harul mă poate ajuta să o fac.
B.: Harul nu este ceva din afara ta. De fapt, însăși dorința ta de har se datorează harului care lucrează deja în tine.
Harul este reprezentat în egală măsură ca fiind harul lui Dumnezeu sau al Guru.
D.: Succesul nu depinde oare de harul guru-ului?
B.: Da, dar nu cumva practica ta nu se datorează ea însăși unui astfel de har? Roadele sale izvorăsc din ea în mod automat. Există o strofă în Kaivalya care sună astfel: “O, Guru, tu ai fost mereu cu mine, veghind asupra mea, încarnare după încarnare, și mi-ai modelat cursul până când am fost eliberat”. Sinele se manifestă în exterior ca Guru atunci când ocazia o cere; altfel, el rămâne întotdeauna în interior, făcând ceea ce este necesar.
V.: În practica reală, constat că nu pot reuși în eforturile mele decât dacă harul lui Bhagavan coboară asupra mea.
B.: Harul guru-ului este întotdeauna acolo. Îți imaginezi că este ceva undeva sus în cer care trebuie să coboare, dar în realitate este în interiorul tău, în inima ta, iar în momentul în care realizezi coborârea sau contopirea minții în Sursa sa, indiferent de metodă, Harul se revarsă, țâșnind ca dintr-un izvor în tine.
Cartile lui Ramana Maharshi se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
Donații: Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.
