Ramana Maharshi – Dumnezeu, Religiile

Getting your Trinity Audio player ready...

La prima vedere, s-ar putea părea că afirmațiile lui Maharshi despre Dumnezeu sunt incoerente, deoarece uneori el recomanda o credință și o supunere totală față de Dumnezeu, iar alteori vorbea despre Dumnezeu ca fiind ireal; dar, de fapt, nu exista nicio incoerență. Trebuie să ne amintim întotdeauna că scopul expunerii sale nu a fost acela de a propovădui o filozofie, ci de a oferi îndrumări practice pe calea spirituală. Cineva care putea concepe Sinele non-dual putea înțelege că acesta era Sinele său și Sinele lui Dumnezeu și al lumii, de asemenea, în timp ce cineva care se agăța de realitatea aparentă a ego-ului său putea înțelege Sinele doar ca fiind Dumnezeul care l-a creat. În funcție de nevoile lor, el a explicat. În această privință, ca și în alte chestiuni, el a subliniat inutilitatea discuțiilor. Urmarea oricăreia dintre cele două căi era utilă; teoretizarea despre ele nu era utilă.

Toate religiile postulează cele trei fundamente, lumea, sufletul și Dumnezeu; dar Realitatea Unică este cea care se manifestă ca aceste trei. Se poate spune: “Cele trei sunt cu adevărat trei” doar atât timp cât durează ego-ul. Prin urmare, a trăi în propria Ființă, atunci când ego-ul este mort, este starea perfectă.

Lumea este reală. Nu, este o simplă aparență iluzorie. Lumea este conștientă. Nu. Lumea este fericire. Nu. Ce rost are să ne certăm astfel? Este plăcută tuturor acea stare în care, renunțând la perspectiva obiectivă, cineva își cunoaște Sinele și pierde orice noțiune de unitate sau dualitate, de sine și de ego.

Dacă cineva are formă, lumea și Dumnezeu vor părea și ei că au formă; dar dacă cineva este fără formă, cine și cum poate vedea aceste forme? Fără ochi, poate fi văzut vreun obiect? Sinele care vede este ochiul, iar acest ochi este ochiul infinitului.

Brahman nu poate fi văzut sau cunoscut. El se află dincolo de relația triplă dintre văzător, vedere și văzut, sau cunoscător, cunoaștere și cunoscut. Realitatea rămâne mereu așa cum este. Existența ignoranței sau a lumii se datorează iluziei noastre. Nici cunoașterea, nici ignoranța nu sunt reale; ceea ce se află dincolo de ele, ca și dincolo de toate celelalte perechi de contrarii, este Realitatea. Ea nu este nici lumină, nici întuneric, ci dincolo de amândouă, deși uneori vorbim despre ea ca despre lumină și despre ignoranță ca despre umbra ei.

Atunci când exista o căutare autentică de înțelegere, Bhagavan explica în detaliu, conducându-l întotdeauna pe căutător înapoi la doctrina Sinelui Unic.

Domnul Thompson, un tânăr foarte liniștit, care a stat în India timp de câțiva ani și a studiat filosofia hindusă ca un student sârguincios, a întrebat: Srimad Bhagavad Gita spune: “Eu sunt suportul pentru Brahman”. În alt loc se spune: “Eu sunt în inima fiecăruia”. Astfel sunt dezvăluite diferitele aspecte ale Principiului suprem. Eu consider că există trei aspecte, și anume: (1) cel transcendental, (2) cel imanent și (3) cel cosmic. Realizarea trebuie să fie în oricare dintre acestea sau în toate? Ajungând la transcendental dinspre cosmic, Vedanta înlătură numele și formele ca fiind Maya. Din nou, Vedanta spune de asemenea că întregul este Brahman, așa cum este ilustrat de aur și de ornamentele din aur. Cum să înțelegem adevărul?.

B.: Gita spune: Brahmano hi pratishtaham. Dacă acest aham este cunoscut, întregul este cunoscut.

D.: Acesta este doar aspectul imanent.

B.: Tu crezi acum că ești un individ; în afara ta există universul și dincolo de univers este Dumnezeu. Așadar, există ideea de separație. Această idee trebuie să dispară. Căci Dumnezeu nu este separat de tine sau de cosmos. Gita mai spune: ” Eu sunt Sinele, o Gudakesa, așezat în inima tuturor ființelor: Eu sunt începutul și mijlocul și, de asemenea, sfârșitul tuturor ființelor. Așadar, Dumnezeu nu este doar în inima tuturor, ci este sprijinul tuturor, El este sursa tuturor, locul lor de ședere și sfârșitul lor. Toate pornesc de la El, își au șederea în El și, în cele din urmă, se rezolvă în El. Prin urmare, El nu este separat.

D.: Cum trebuie să înțelegem replica din Gita: Acest întreg cosmos formează o particulă din mine?

B.: Aceasta nu înseamnă că o mică particulă din Dumnezeu îl separă și formează universul. Shakti-ul Său acționează; și ca urmare a unei faze a acestei activități, cosmosul a devenit manifest. În mod similar afirmația din Purusha Sukta: Padosya viswa bhutani (Toate ființele formează unul dintre picioarele Sale) nu înseamnă că Brahman este în patru părți.

D.: Înțeleg asta. Brahman nu este cu siguranță divizibil.

B.: Așadar, Brahman este totul și rămâne indivizibil. El este întotdeauna realizat. Cu toate acestea, omul nu știe acest lucru; și este exact ceea ce trebuie să știe. Cunoașterea înseamnă depășirea obstacolelor care împiedică revelarea Adevărului Etern că Sinele este același cu Brahman. Obstacolele luate în ansamblu formează ideea ta de separație ca individ. Prin urmare, încercarea actuală va avea ca rezultat dezvăluirea adevărului că Sinele nu este separat de Brahman.

Creștinii, cu excepția celor mai mari mistici, se agață de ideea unui ego permanent real și separat. Sri Bhagavan a purtat o discuție pe această temă cu un părinte iezuit, dar a rămas neconcludentă, Bhagavan încercând să îndrepte mintea părintelui spre interior, spre căutarea Sinelui, iar părintele cerând în schimb o expunere teoretică.

Dr. Emile Gathier, profesor de filosofie la Colegiul Sacred Heart, Shembaganur, Kodaikanal, a întrebat: “Puteți fi amabil să-mi oferiți un rezumat al învățăturilor dumneavoastră?.

B.: Ele se găsesc în broșuri, în special în “Cine sunt eu?”.

F.: O să le citesc. Dar pot să primesc punctul central al învățăturilor dumneavoastră de pe buzele dumneavoastră?

B.: Punctul central este exact ceea ce trebuie.

F.: Nu îmi este clar ce vreți să spuneți prin asta.

B.: Că trebuie să găsești centrul.

F.: Eu vin de la Dumnezeu. Nu este Dumnezeu distinct de mine?

B.: Cine pune această întrebare? Nu Dumnezeu o face. Tu o faci. Așa că descoperă cine ești tu și atunci vei putea afla dacă Dumnezeu este distinct de tine.

F.: Dar Dumnezeu este perfect, iar eu sunt imperfect. Cum aș putea să-L cunosc pe deplin?

B.: Dumnezeu nu spune așa ceva. Dumneavoastră sunteți cel care puneți întrebarea. După ce veți afla cine sunteți, veți putea ști ce este Dumnezeu.

F.: Dar tu ți-ai găsit Sinele. Vă rugăm să ne spuneți dacă Dumnezeu este distinct de dumneavoastră.

B.: Este o chestiune de experiență. Fiecare trebuie să o experimenteze pentru sine.

F.: Oh! Înțeleg. Dumnezeu este infinit, iar eu sunt finit. Am o personalitate, care nu se poate contopi niciodată cu Dumnezeu. Nu este așa?

B.: Infinitul și perfecțiunea nu admit părți. Dacă o ființă finită este în afara Infinitului, perfecțiunea Infinitului este stricată. Astfel, afirmația dumneavoastră este o contradicție în termeni.

F.: Nu, vedeți, există atât Dumnezeu, cât și creația.

B.: Cum vă cunoașteți personalitatea?

F.: Eu am un suflet. Îl cunosc după activitățile sale.

B.: Ai cunoscut-o în somnul profund?

F.: Activitățile sunt suspendate în somn profund.

B.: Dar tu exiști în somn, și exiști și acum. Care dintre aceste două stări este starea ta reală?

F.: Somnul și trezirea sunt simple accidente. Eu sunt substanța din spatele acestor accidente.

(S-a uitat la ceas și a spus că era timpul să prindă trenul. A plecat după ce i-a mulțumit lui Sri Bhagavan. Așa că conversația s-a încheiat brusc).

Următoarea discuție abordează diverse probleme care îi frământă pe filosofi și teologi – Omnisciența divină și liberul arbitru; legile naturale și activitatea divină, Dumnezeu personal și impersonal și totuși, tonul răspunsului arată că Bhagavan le consideră de o importanță mai degrabă secundară.

D.: Care este relația dintre voința mea liberă și puterea atotputernică a Omnipotentului? (a) Este Omnipotența lui Dumnezeu compatibilă cu liberul arbitru al ego-ului? (b) Este omnisciența lui Dumnezeu compatibilă cu liberul arbitru al egoului? (c) Sunt legile naturale compatibile cu liberul arbitru al lui Dumnezeu?

B.: Da. Liberul arbitru este prezentul care apare la o facultate limitată de vedere și voință. Același ego vede activitatea sa trecută ca încadrându-se într-un curs al “legii” sau al regulilor – propriul său liber arbitru fiind una dintre verigile cursului legii. Omnipotența și Omnisciența lui Dumnezeu sunt atunci văzute de ego ca acționând prin aparența propriului său liber arbitru. Astfel, el ajunge la concluzia că ego-ul trebuie să se ghideze după aparențe. Legile naturale sunt manifestări ale voinței lui Dumnezeu și ele au fost stabilite.

Următorul dialog este caracteristic pentru că arată refuzul de a discuta teoria și insistența asupra necesității practicii.

D.: Este Dumnezeu personal?

B.: Da, El este întotdeauna prima persoană, Eu, care se află mereu în fața ta. Pentru că acorzi prioritate lucrurilor lumești, Dumnezeu pare să se fi retras în fundal. Dacă renunți la toate celelalte și Îl cauți doar pe El, El va rămâne ca Eu, Sinele.

D.: Conform Advaita, se spune că starea finală de realizare este uniunea absolută cu Divinul, iar conform Visishtadvaita, o uniune calificată, în timp ce Dvaita susține că nu există nicio uniune. Care dintre acestea ar trebui să fie considerat punctul de vedere corect?

B.: De ce să speculezi despre ceea ce se va întâmpla cândva în viitor? Toți sunt de acord că “eu” există. Indiferent de școala de gândire din care face parte, cercetătorul serios să afle mai întâi ce este “eu”. Atunci va fi suficient timp pentru a ști care va fi starea finală, dacă “eu” se va contopi cu Ființa Supremă sau va sta separat de Ea. Să nu anticipăm concluzia, ci să păstrăm o minte deschisă.

D.: Dar nu va fi oare o oarecare înțelegere a stării finale un ghid util chiar și pentru aspirant?

B.: Nu servește la nimic să încercăm să decidem acum care va fi starea finală de Realizare. Aceasta nu are nicio valoare intrinsecă.

D.: De ce nu?

B.: Pentru că porniți de la un principiu greșit. Concluzia dumneavoastră este ajunsă de către intelect, care strălucește doar prin lumina pe care o derivă din Sine. Nu este oare prezumțios din partea intelectului să judece ceea ce din care își trage mica sa lumină? Cum ar putea intelectul, care nu poate ajunge niciodată la Sine, să fie competent să constate și cu atât mai puțin să decidă natura stării finale de Realizare? Este ca și cum ai încerca să măsori lumina soarelui la sursa sa după standardul luminii date de o lumânare. Ceara se va topi înainte ca lumânarea să se apropie de soare. În loc să te complaci în simple speculații, dedică-te aici și acum căutării Adevărului care se află mereu în tine.

Uneori au fost puse întrebări despre zeii multipli ai hinduismului. În acest sens, ar trebui explicat că hindușii, ca și creștinii sau musulmanii, se închină unui singur Dumnezeu. Unele dintre întrebările despre Dumnezeu consemnate mai sus au fost puse de hinduși. Cu toate acestea, și ei îl venerează pe Dumnezeu manifestat în diferite forme, o posibilitate sau un nume sau o formă sau un punct de vedere nefiind negarea altuia.

D.: De ce sunt menționați atât de mulți zei?

B.: Corpul este unul singur, dar câte funcții îndeplinește! Sursa tuturor acestor funcții este una singură. La fel se întâmplă și cu zeii.

Uneori se punea întrebarea dacă diferiții zei și cerurile lor sunt reale. Dar o astfel de întrebare pornește de la prezumția realității acestei lumi fizice și a corpului celui care pune întrebarea – prezumție pe care Bhagavan nu o admite. În schimb, el ar întoarce această întrebare, ca și toate celelalte, către căutarea Realității.

D.: Sunt zeii, Ishvara și Vishnu, și cerurile lor, Kailas și Vaikuntha, reale?

B.: La fel de reală ca și cum ai fi în acest corp.

D.: Adică au o existență fenomenală ca și corpul meu sau sunt pure ficțiuni ca și coarnele unui iepure?

B.: Ele există.

D.: Dacă da, trebuie să fie undeva; unde sunt?

B.: În tine.

D.: Atunci ele sunt doar ideea mea, ceva ce eu creez și controlez?

B.: Totul este.

D.: Dar eu pot crea o ficțiune pură, ca și coarnele unui iepure, sau un adevăr parțial, ca un miraj; în timp ce există și fapte care există independent de imaginația mea. Zeii, Ishvara și Vishnu, există astfel?

B.: Da.

D.: Este Dumnezeu supus disoluției cosmice la sfârșitul unui ciclu?

B.: De ce ar trebui să fie? Un om care realizează Sinele transcende disoluția cosmică și se eliberează; de ce nu ar trebui să o facă Ishvara (Dumnezeu), care este infinit mai înțelept și mai priceput decât un om?

D.: Există și zei și diavoli?

B.: Da.

D.: Cum putem concepe Conștiința Divină Supremă?

B.: Ca ceea ce este.

Deosebit de interesante sunt întrebările puse de un profesor musulman despre imnurile pe care Bhagavan le-a scris pentru Dumnezeu sub forma lui Arunachala.

D.: Am citit cele cinci imnuri. Am constatat că imnurile sunt adresate de dumneavoastră lui Arunachala. Dar dumneavoastră sunteți un non-dualist, deci cum vă puteți adresa lui Dumnezeu ca Ființă separată?

B.: Credinciosul, Dumnezeu și imnurile sunt toate Sinele.

D.: Dar tu te adresezi lui Dumnezeu. Specificați acest deal Arunachala ca fiind Dumnezeu.

B.: Poți identifica Sinele cu trupul, așa că de ce nu ar trebui devotatul să identifice Sinele cu Arunachala?

D.: Dacă Arunachala este Sinele, de ce ar trebui să fie ales în mod special printre atâtea alte dealuri? Dumnezeu este pretutindeni. De ce Îl specificați ca fiind Arunachala?

B.: Ce v-a atras din Allahabad în acest loc? Ce i-a atras pe toți acești oameni din jur?

D.: Sri Bhagavan.

B.: Cum am fost atras aici? De Arunachala. Puterea nu poate fi negată. Din nou, Arunachala este înăuntru și nu afară. Sinele este Arunachala.

D.: În cărțile sfinte sunt folosiți mai mulți termeni: Atman, Paramatman, Para, etc. Care este gradația dintre ei?

B.: Ele au același înțeles pentru utilizatorul cuvintelor, dar sunt înțelese diferit de diverse persoane în funcție de evoluția lor.

D.: Dar de ce folosiți atâtea cuvinte pentru a spune același lucru?

B.: Depinde de circumstanțe. Toate înseamnă Sinele. Para înseamnă nu relativ, sau dincolo de relativ, adică Absolutul.

Bhagavan făcea adesea remarci pe care un critic superficial le-ar putea considera agnostice sau teiste, așa cum au făcut criticii superficiali ai lui Buddha. De exemplu, el ar putea spune:

De ce să ne facem griji pentru Dumnezeu? Nu știm dacă Dumnezeu există sau nu, dar știm că noi existăm, așa că mai întâi concentrează-te asupra ta. Află cine ești.

Nu exista agnosticism, deoarece Bhagavan, ca și Buddha, vorbea din cunoaștere perfectă. Pur și simplu se punea în poziția celui care pune întrebări și îl sfătuia să se concentreze mai degrabă asupra a ceea ce știe decât asupra a ceea ce doar crede. Uneori le spunea oamenilor să nu-și facă probleme dacă există sau nu Dumnezeu sau dacă Realizarea implică sau nu unitatea cu Dumnezeu, ci pur și simplu să se străduiască să realizeze Sinele, iar când acest lucru era realizat, ei știau. Teoretizările despre asta nu i-ar ajuta.

Versiunea Malayalam a lui Ulladu Narpadu (Patruzeci de versuri) a fost citită de un devotat în beneficiul unui vizitator. După ce a ascultat-o, acesta din urmă a întrebat: Cum rămâne cu referirea la dualitate în timpul efortului și la unitate la sfârșit?.

B.: Se referă la oamenii care cred că trebuie să începem lupta spirituală cu o idee dualistă. Ei spun că există Dumnezeu și că trebuie să se închine și să mediteze până când, în cele din urmă, individul se contopește cu Dumnezeu. Alții spun că individul și Ființa Supremă rămân întotdeauna separate și nu fuzionează niciodată. Dar să nu ne îngrijorăm acum de ceea ce se întâmplă la sfârșit. Toți sunt de acord că individul există acum. Așadar, lăsați-l pe om să-l descopere – adică să-și descopere Sinele. Va fi suficient timp după aceea pentru a afla dacă Sinele se va contopi cu Supremul sau dacă este o parte a acestuia sau dacă rămâne separat. Haideți să nu devansăm concluzia. Păstrați-vă o minte deschisă, scufundați-vă în interior și găsiți Sinele. Adevărul se va ivi cu siguranță, așa că de ce să încercăm să decidem dinainte dacă este vorba de unitate sau dualitate absolută sau calificată? Nu există niciun sens în a face acest lucru. Decizia ta ar trebui să fie luată prin logică și intelect, dar intelectul își derivă lumina din Sine (cea mai înaltă putere), deci cum poate lumina sa reflectată și parțială să prevadă lumina întreagă și originală? Intelectul nu poate ajunge la Sine, deci cum ar putea el să constate natura acestuia?

În timp ce îi explica unei doamne americane, Bhagavan a spus:

Numai Sinele este real. Orice altceva este ireal. Mintea și intelectul nu au nicio existență în afară de tine. Biblia spune: “Fiți liniștiți și cunoașteți că Eu sunt Dumnezeu”. Liniștea este singurul lucru necesar pentru a realiza că Eu sunt este DUMNEZEU”.

Ulterior, acesta a adăugat:

Întreaga Vedanta este cuprinsă în cele două afirmații biblice: “Eu sunt cel ce sunt” și “Fiți liniștiți și cunoașteți că Eu sunt Dumnezeu”.

Pentru cel care considera că cercetarea de Sine este prea dificilă, el recomanda închinarea și supunerea.

D.: La ce ar trebui să ne gândim atunci când medităm?

B.: Ce este meditația? Este suspendarea gândurilor. Sunteți tulburat de gândurile care se precipită unul după altul. Rețineți un singur gând, astfel încât celelalte să fie expulzate. Practica continuă dă forța necesară a minții pentru a se angaja în meditație. Meditația diferă în funcție de gradul de avansare al căutătorului. Dacă cineva este apt pentru ea, se poate ține direct de gânditor; iar gânditorul se va scufunda automat în sursa sa, care este Conștiința Pură. Dacă nu se poate ține direct de gânditor, trebuie să se mediteze asupra lui Dumnezeu și, în timp util, același individ va fi devenit suficient de pur pentru a se ține de gânditor și a se scufunda în Ființa absolută.

În cazul în care era aleasă calea închinării, el cerea o predare absolută.

D.: Dumnezeu este descris ca fiind manifest și nemanifestat. În calitate de primul, se spune că El include lumea ca parte a Ființei Sale. Dacă este așa, nouă, ca parte a lumii, ar trebui să ne fie ușor să Îl cunoaștem în forma Sa manifestată.

B.: Cunoaște-te pe tine însuți înainte de a căuta să cunoști natura lui Dumnezeu și a lumii.

D.: Cunoașterea de mine însumi implică cunoașterea lui Dumnezeu?

B.: Da, Dumnezeu este în tine.

D.: Atunci, ce mă împiedică să mă cunosc pe mine însumi sau pe Dumnezeu?

B.: Mintea ta rătăcită și căile tale perverse.

D.: Sunt o creatură slabă. Dar de ce puterea superioară a Domnului dinăuntru nu înlătură obstacolele?

B.: Da, El o va face, dacă ai aspirația asta.

D.: De ce nu ar crea El aspirația în mine?

B.: Atunci predă-te.

D.: Dacă mă predau pe mine însumi, nu este necesară rugăciunea către Dumnezeu?

B.: Predarea în sine este o rugăciune puternică.

D.: Dar nu este necesar să înțelegem natura Sa înainte de a ne preda?

B.: Dacă crezi că Dumnezeu va face toate lucrurile pe care vrei să le facă, atunci predă-te Lui. În caz contrar, lasă-L pe Dumnezeu în pace și cunoaște-te pe tine însuți.

Dacă există o predare adevărată, nu poate exista nicio plângere sau frustrare.

D.: Suntem oameni lumești și suntem afectați de o suferință peste care nu putem trece. Ne rugăm lui Dumnezeu și tot nu suntem mulțumiți. Ce ar trebui să facem?

B.: Ai încredere în Dumnezeu.

D.: Ne predăm, dar tot nu există niciun ajutor.

B.: Dar dacă te-ai predat, înseamnă că trebuie să accepți voia lui Dumnezeu și să nu te plângi de ceea ce nu ți se întâmplă ca să te mulțumească. Lucrurile se pot întâmpla altfel decât par. Necazul îi conduce adesea pe oameni la credința în Dumnezeu.

D.: Dar noi suntem oameni lumești. Avem soție, copii, prieteni și relații. Nu putem să le ignorăm și să ne resemnăm în fața voinței divine fără să păstrăm o urmă de individualitate.

B.: Asta înseamnă că nu v-ați predat cu adevărat, așa cum spuneți. Tot ce trebuie să faci este să ai încredere în Dumnezeu.

Urmând calea devoțiunii, trebuie să lăsăm totul în seama lui Dumnezeu.

Domnul poartă povara lumii. Să știți că ego-ul fals care pretinde că poartă această povară este ca o figură sculptată la poalele turnului unui templu, care pare să susțină greutatea turnului. A cui este vina dacă călătorul, în loc de a-și pune bagajele în căruța care poartă oricum povara, le poartă pe cap, spre propriul său inconvenient?.

Nu poate exista nici măcar nerăbdare pentru o realizare rapidă. Unuia care era atât de afectat, el i-a răspuns:

Predă-te Lui și acceptă-i voința, fie că apare sau dispare. Așteptați plăcerea Lui. Dacă vrei ca El să facă ceea ce vrei tu, nu este o predare, ci o poruncă. Nu puteți să-i cereți să vă asculte și totuși să credeți că v-ați predat. El știe ce este cel mai bine și când și cum să facă acest lucru. Lăsați totul în întregime în seama Lui. Povara este a Lui și nu mai aveți nicio grijă. Toate grijile tale sunt ale Lui. Aceasta este ceea ce înseamnă predarea.

Chiar și rugăciunea poate arăta o lipsă de încredere, iar Bhagavan nu încuraja în mod normal rugăciunea în sensul de cerere.

Se roagă la Dumnezeu și încheie cu: “Facă-se voia Ta.” Dacă voia Lui se face, atunci de ce se mai roagă? Este adevărat că voința divină prevalează în orice moment și în orice împrejurare. Indivizii nu pot acționa din proprie inițiativă. Recunoașteți forța voinței divine și păstrați liniștea. Toată lumea este îngrijită de Dumnezeu. El i-a creat pe toți. Tu ești doar unul dintre cele două mii de milioane. Când El are grijă de atât de mulți, te va omite pe tine? Chiar și bunul simț dictează că ar trebui să accepți voința Sa.

Nu este nevoie să îi spui cerințele tale. El însuși le cunoaște și va avea grijă de ele.

Cu alte ocazii, însă, el confirma eficacitatea rugăciunii. Ca și în alte chestiuni, el punea punctul de vedere care ar fi ajutat cel mai bine dezvoltarea spirituală a celui care îl întreba în mod special.

D.: Rugăciunile tale sunt îndeplinite?

B.: Da, sunt acordate. Nici un gând nu va fi în zadar. Fiecare gând își va produce efectul la un moment dat sau altul. Forța gândului nu va fi niciodată în zadar.

Se va vedea că acest lucru sugerează o doctrină mult mai amplă decât răspunsul personal al unui Dumnezeu antropomorfic. Ea indică puterea generală a gândirii în bine sau în rău și repercusiunile ei asupra gânditorului. Înțelegerea acestui lucru implică o mare responsabilitate pentru gânduri nu mai puțin decât pentru acțiuni, așa cum Hristos a indicat că a privi o femeie cu poftă este un păcat, la fel ca și comiterea adulterului cu ea. Următorul pasaj arată cât de departe era această învățătură de orice concepție umanizată a unui Dumnezeu.

Nu din dorința, hotărârea sau efortul soarelui care răsare, ci pur și simplu datorită prezenței razelor sale, lentila emite căldură, lotusul înflorește, apa se evaporă și oamenii își îndeplinesc diferitele îndatoriri în viață. În apropierea magnetului, acul se mișcă. În mod similar, sufletul sau jiva supus triplei activități de creație, conservare și distrugere, care are loc doar datorită prezenței unice a Domnului Suprem, îndeplinește acte în conformitate cu karma sa și se liniștește pentru a se odihni după o astfel de activitate. Dar Domnul Însuși nu are nici o hotărâre; nici un act sau eveniment nu atinge măcar marginea Ființei Sale. Această stare de distanțare imaculată poate fi asemănată cu cea a soarelui, care nu este atins de activitățile vieții, sau cu cea a eterului atotpătrunzător, care nu este afectat de interacțiunea calităților complexe ale celorlalte patru elemente.

RELIGII

Ar trebui să fie clar din ceea ce s-a spus în secțiunea anterioară că învățătura lui Bhagavan nu se opunea niciunei religii. Dacă filozofii sau teologii doreau să discute dacă sufletul uman este permanent și esențial separat de Ființa Divină, el refuza să intre în discuție cu ei, ci încerca în schimb să-i îndrepte spre efortul spiritual, ca, de exemplu, în discuția sa cu un preot catolic. Când aceștia vor atinge Realizarea, vor ști, iar cunoașterea teoretică fără Realizarea oricum nu îi va ajuta.

Strict vorbind, Bhagavan nu era exclusiv hindus și nici nu se supunea ritualurilor hinduse, deoarece hinduismul recunoaște că cel care este stabilit într-o identitate constantă și conștientă cu Sinele este mai presus de toate religiile; el este vârful muntelui spre care converg diferitele căi. Bhagavan a avut mulți adepți care nu erau hinduși – creștini, musulmani, parsis și alții – și niciunuia nu i s-a recomandat vreodată să își schimbe religia.

O religie implică două moduri de activitate; ceea ce am putea numi orizontală și verticală. Pe orizontală, ea armonizează și controlează viața individului și a societății în conformitate cu credința și moralitatea sa, oferind oportunitatea și stimulentul pentru o viață bună care să ducă la o moarte bună. Pe verticală, ea oferă căi spirituale pentru cei care se străduiesc să atingă o stare superioară sau să realizeze adevărul suprem în timpul acestei vieți pe pământ. Pe orizontală, religiile se exclud reciproc, dar nu sunt cu adevărat contradictorii. Bhagavan era preocupat mai degrabă de modul vertical, de căile de realizare, și, prin urmare, învățătura sa nu intra în conflict cu nicio religie. El i-a călăuzit pe cei care îl urmau pe calea cea mai directă și centrală, căutarea Sinelui, iar pentru aceasta orice religie putea servi drept temelie. El aproba orice religie și, dacă veneau la el unii devotați care nu urmau nicio religie oficială, nu insista ca aceștia să facă acest lucru. Când era întrebat despre diferitele practici religioase, el sublinia semnificația lor profundă, iar despre diferitele religii unitatea lor de bază.

D.: Ce este yoga?

B.: Yoga (uniunea) este necesară pentru cel care se află într-o stare de viyoga (separare). Dar, în realitate, există doar Unul. Dacă realizezi Sinele, nu va exista nicio diferență.

D.: Există vreo eficacitate în a face baie în Gange?

B.: Gangele este în tine. Fă baie în acest Gange; nu te va face să tremuri de frig.

D.: Ar trebui să citim uneori Bhagavad Gita?

B.: Întotdeauna.

D.: Putem să citim Biblia?

B.: Biblia și Gita sunt identice.

D.: Biblia ne învață că omul se naște în păcat.

B.: Omul este păcat. Nu există sentimentul de a fi om în somnul profund. Gândul corporal scoate la iveală ideea de păcat. Nașterea gândului însuși este păcat.

D.: Biblia spune că sufletul uman poate fi pierdut.

B.: Gândul “eu” este ego-ul și acesta este pierdut. Adevăratul “eu” este “eu sunt ceea ce sunt”.

A fost explicată doctrina Trinității: Dumnezeu Tatăl este echivalent cu Ishwara, Dumnezeu Fiul cu Guru, iar Dumnezeu Duhul Sfânt cu Atman. Isvaro gururatmeti murti bheda vibhagina vyomavad vyapta dehaya dakshinamurtaye namah înseamnă că Dumnezeu îi apare devotatului Său sub forma unui Guru (Fiul lui Dumnezeu) și îi arată imanența Duhului Sfânt. Asta înseamnă că Dumnezeu este Spirit, că acest Spirit este imanent pretutindeni și că Sinele trebuie realizat, ceea ce echivalează cu realizarea lui Dumnezeu.

El a protestat împotriva mulțumirii cu ceruri formale, fie ele hinduse sau de orice altă natură, deoarece atâta timp cât există formă, rămâne văzătorul, vederea și văzutul și nu Sinele Unic.

D.: Există o scurtă relatare a experiențelor spirituale ale Sfintei Tereza în numărul din martie al revistei Prabudha Bharata. Ea a fost devotată unei figuri a Madonei, care s-a animat la vederea ei și a fost în beatitudine. Este aceasta același lucru cu saktipada?

B.: Figura animată indică profunzimea meditației (dhyana bala). Saktipada pregătește mintea pentru introvertire. Are loc un proces de concentrare a minții asupra propriei umbre, care, în timp util, se animă și răspunde la întrebările care îi sunt adresate. Acest lucru se datorează puterii minții sau profunzimii meditației. Tot ceea ce este exterior este, de asemenea, trecător. Astfel de fenomene pot produce bucurie pe moment, dar nu rezultă o pace durabilă (shanti). Aceasta se obține doar prin îndepărtarea avidya (ignoranța).

D.: Nu-l putem vedea pe Dumnezeu în formă concretă?

B.: Da. Dumnezeu este văzut în minte. O formă concretă poate fi văzută, dar totuși este doar în mintea devotatului. Forma și aspectul în care se manifestă Dumnezeu sunt determinate de mintea devotatului. Dar aceasta nu este experiența supremă. Există un sentiment de dualitate în ea. Este ca un vis sau ca o viziune. După ce Dumnezeu este perceput, începe cercetarea de Sine și aceasta duce la Realizarea Sinelui. Cercetarea de sine este calea supremă.

Uneori, răspunsurile sale erau criptice și epigramatice. Același adevăr universal se regăsește în ele; forma lor mai degrabă înțepătoare poate reflecta maniera agresivă a interlocutorului.

Î.: Care este cea mai bună dintre toate religiile? Care este metoda lui Bhagavan?

B.: Toate metodele și religiile sunt la fel.

Î.: Dar sunt predate diferite metode pentru a obține eliberarea.

B.: De ce ar trebui să fii eliberat? De ce să nu rămâi așa cum ești acum?

Î.: Vreau să scap de durere. Se spune că a scăpa de durere înseamnă eliberare.

B.: Asta este ceea ce învață toate religiile.

Î.: Dar care este metoda?

B.: Întoarceți-vă pe unde ați venit.

Î.: De unde am venit?

B.: Exact asta trebuie să afli. Aceste întrebări au apărut în timp ce dormeai? Și totuși existai atunci. Nu erați aceeași persoană?

Î.: Da, am existat în somn. La fel și mintea. Dar simțurile se contopiseră astfel încât nu puteam vorbi.

B.: Dumneavoastră sunteți individul? Sunteți mintea? Mintea s-a anunțat când dormeai?

Î.: Nu. Dar autoritățile spun că individualitatea este diferită de Dumnezeu.

B.: Nu te gândi la Dumnezeu; vorbește pentru tine.

Î.: Dar eu? Cine sunt eu?

B.: Exact asta trebuie să afli. Atunci vei ști totul. Dacă nu știți, atunci va fi destul de târziu să întrebați.

Î.: Când mă trezesc, văd lumea și nu sunt deloc schimbat.

B.: Dar tu nu știi asta când dormi. Și totuși, existați în ambele stări. Cine s-a schimbat acum? Este natura ta să te schimbi sau să rămâi neschimbat?

Î.: Care este dovada?

B.: Se cere o dovadă a propriei ființe? Doar să rămâi conștient de tine însuți și toate celelalte vor fi cunoscute.

Î.: Atunci de ce se ceartă dualiștii și non-dualiștii între ei?

B.: Dacă fiecare și-ar vedea de treaba lui (de a căuta Realizarea), nu ar mai fi nicio ceartă.

Experiențele spirituale pot fi exprimate în mod diferit, deoarece trebuie să se dea o formă formei fără formă pentru a le exprima, dar în esență ele sunt aceleași.

D.: Experiența stării supreme este aceeași pentru toți sau există vreo diferență?

B.: Starea cea mai înaltă este aceeași și experiența este aceeași.

D.: Dar eu găsesc o oarecare diferență în interpretările date adevărului suprem.

B.: Interpretările se fac cu mintea. Mințile sunt diferite, deci și interpretările sunt diferite.

D.: Vreau să spun că clarvăzătorii se exprimă diferit.

B.: Modalitățile lor de exprimare pot fi diferite în funcție de natura căutătorilor cărora le sunt destinate.

D.: Unul vorbește despre creștinism, altul despre islam, un al treilea despre budism etc. Se datorează asta educației lor?

B.: Oricare ar fi educația lor, experiența lor este aceeași. Doar modalitățile de exprimare diferă în funcție de circumstanțe.

La fel și în cazul diferitelor căi sau școli din cadrul unei religii.

D.: Diferiți învățători au înființat școli diferite și au proclamat adevăruri diferite, confundându-i astfel pe oameni. De ce?

B.: Cu toții au învățat același adevăr, dar din puncte de vedere diferite. Astfel de diferențe au fost necesare pentru a răspunde nevoilor unor minți diferite, constituite în mod diferit, dar toate dezvăluie același adevăr.

D.: Din moment ce ei au recomandat căi diferite, pe care dintre ele trebuie să le urmezi?

B.: Vorbești de căi ca și cum tu ai fi undeva și Sinele în altă parte și ar trebui să mergi să îl atingi. Dar, de fapt, Sinele este aici și acum, iar tu ești el întotdeauna. Este ca și cum ai fi aici și ai întreba oamenii care este calea spre Ramanasramam și apoi te-ai plânge că fiecare arată o cale diferită și ai întreba pe care să o urmezi.

În timp ce confirma diferitele religii, Bhagavan i-a îndemnat pe oameni să le depășească și să ajungă la Sinele Unic. Paul Brunton, autorul cărții “A Search In Secret India”, l-a întrebat despre diferitele doctrine despre rai și iad.

D.: De ce vorbesc religiile despre zei, rai, iad etc.?

B.: Doar pentru a-i face pe oameni să înțeleagă că ei sunt la fel ca această lume și că doar Sinele este real. Religiile sunt în funcție de punctul de vedere al căutătorului. (Să luăm de exemplu Bhagavad Gita; când Arjuna a spus că nu va lupta împotriva propriilor rude și bătrâni, pentru a-i ucide și a câștiga regatul, Sri Krishna a spus: “Nu că aceștia, tu sau eu nu am fost înainte, nu suntem acum și nici nu vom fi în viitor. Niciunul nu s-a născut, niciunul nu a murit și nici nu va fi așa în viitor” și așa mai departe. Mai târziu, când a dezvoltat tema și a declarat că El a dat aceeași instrucțiune Soarelui, prin el lui Ikshvaku etc., Arjuna a ridicat îndoiala: “Cum se poate așa ceva? Tu te-ai născut cu câțiva ani în urmă. Ei au trăit cu veacuri în urmă”. Atunci Sri Krishna, înțelegând punctul de vedere al lui Aguna, a spus: “Da, au existat multe încarnări ale mele și ale tale; eu le cunosc pe toate, dar tu nu”). Astfel de afirmații par contradictorii, dar totuși ambele sunt corecte în funcție de punctul de vedere al celui care pune întrebarea. Hristos a declarat, de asemenea, că El a fost chiar înainte de Avraam.

D.: Care este scopul unor astfel de descrieri în religie?

B.: Doar pentru a stabili realitatea Sinelui.

D.: Bhagavan vorbește întotdeauna din cel mai înalt punct de vedere.

B. (zâmbind): Oamenii nu vor înțelege adevărul gol-goluț și simplu – adevărul experienței lor zilnice, mereu prezente și eterne. Acesta este adevărul Sinelui. Există cineva care să nu fie conștient de Sine? Cu toate acestea, nici măcar nu le place să audă de el, în timp ce sunt dornici să știe ce se află dincolo – cerul, iadul și reîncarnarea. Pentru că iubesc misterul și nu adevărul pur și simplu, religiile îi răsfață – doar pentru a-i aduce în cele din urmă în jurul Sinelui. În plus, oricât de mult ai rătăci, trebuie să te întorci în cele din urmă la Sine, așa că de ce să nu rămâi în Sine aici și acum?

Mai sus a fost citat un pasaj în care celui care a pus întrebarea i s-a recomandat să citească în mod constant Gita sau Biblia; și totuși, cu alte ocazii, oamenilor li s-a reamintit că și scripturile lor trebuie să fie înlocuite.

Toate scrierile sunt menite doar să îl facă pe om să-și refacă pașii spre sursa sa originară. El nu trebuie să dobândească nimic nou. El trebuie doar să renunțe la ideile false și la acumulările inutile. În loc să facă acest lucru, însă, el încearcă să prindă ceva ciudat și misterios, deoarece crede că fericirea lui se află în altă parte. Aceasta este greșeala.

Toate scripturile, fără excepție, proclamă că, pentru a obține mântuirea, mintea trebuie să fie supusă. Și odată ce cineva știe că stăpânirea minții este scopul lor final, este zadarnic să le studiezi interminabil. Ceea ce este necesar pentru un astfel de control este o cercetare reală a propriei persoane prin autointerogare: “Cine sunt eu?” Cum poate fi făcută această cercetare în căutarea Sinelui prin intermediul studiului scripturilor?

Trebuie să realizezi Sinele prin ochiul înțelepciunii. Are nevoie Rama de o oglindă pentru a se recunoaște ca Rama? Ceea la care se referă “eu” se află în interiorul celor cinci teci, în timp ce scripturile sunt în afara lor. Prin urmare, este zadarnic să cauți prin intermediul studiului scripturilor, Sinele care trebuie realizat prin respingerea sumară chiar și a celor cinci teci.

A întreba “Cine sunt eu, care sunt în robie?” și a cunoaște adevărata natură a cuiva este singura eliberare. A menține mintea în mod constant îndreptată spre interior și a rămâne astfel în Sine este doar Atmavichara (cercetarea de sine), în timp ce dhyana (meditația) constă în contemplarea ferventă a Sinelui ca Sat-Chit-Ananda (Ființă-Constiință-Pace). Într-adevăr, la un moment dat, va trebui să se uite tot ceea ce s-a învățat.

Omul Realizat se evidențiază ca Acela la care se referă toate atributele enumerate de scripturi. Prin urmare, pentru el, aceste texte sacre nu sunt de nici un folos.

 

---

Cartile lui Ramana Maharshi se pot vedea la linkurile de mai jos:

- link 1 - aceasta pagina

- link 2 - aceasta pagina

---

 

---

Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.

---