Alan Watts – Polaritatea Yin-Yang

La radacinile gândirii și sentimentelor chinezești se află principiul polarității, care nu trebuie confundat cu ideile de opoziție sau de conflict. În metaforele altor culturi, lumina este în război cu întunericul, viața cu moartea, binele cu răul și pozitivitatea cu negativitatea și, astfel in mare parte din lume înflorește un idealism de a cultiva prima și de a scăpa de cea de-a doua. Pentru modul tradițional de gândire chinezesc, acest lucru este la fel de de neînțeles ca un curent electric fără polul pozitiv și negativ, deoarece polaritatea este principiul conform căruia + și -, nordul și sudul, sunt aspecte diferite ale unuia și aceluiași sistem și că dispariția unuia dintre ele ar însemna dispariția sistemului.

Oamenii care au fost crescuți în aura aspirațiilor creștine și ebraice găsesc acest lucru frustrant, deoarece pare să nege orice posibilitate de progres, un ideal care decurge din viziunea lor liniară (spre deosebire de cea ciclică) asupra timpului și a istoriei.

Într-adevăr, întreaga întreprindere a tehnologiei occidentale este “de a face din lume un loc mai bun” – de a avea plăcere fără durere, bogăție fără sărăcie și sănătate fără boală. După cum devine acum evident, eforturile noastre violente de a atinge acest ideal cu arme precum ddt, penicilina, energia nucleară, transportul auto, computerele, agricultura industrială, barajele și obligarea tuturor, prin lege, de a fi superficial “buni și sănătoși” creează mai multe probleme decât rezolvă. Am intervenit într-un sistem complex de relații pe care nu-l înțelegem și, cu cât îi studiem mai mult detaliile, cu atât mai mult ne scapă, dezvăluind și mai multe detalii de studiat. Pe măsură ce încercăm să înțelegem și să controlăm lumea, aceasta fuge de noi. În loc să se enerveze de această situație, un taoist s-ar întreba ce înseamnă ea. Ce este ceea ce se retrage întotdeauna atunci când este urmărit? Răspuns: tu însuți.

Idealiștii (în sensul moral al cuvântului) privesc universul ca fiind diferit și separat de ei înșiși – adică ca pe un sistem de obiecte exterioare care trebuie subjugat. Taoiștii văd universul ca fiind același cu ei înșiși, sau inseparabil de ei înșiși – astfel încât Lao-tzu ar putea spune: “Fără să ies din casa mea, cunosc întregul univers”. Acest lucru implică faptul că arta vieții seamănă mai mult cu navigația decât cu războiul, deoarece ceea ce este important este să înțelegi vânturile, mareele, curenții, anotimpurile și principiile creșterii și decăderii, astfel încât acțiunile proprii să le poată folosi și nu să le combată. În acest sens, atitudinea taoistă nu se opune tehnologiei în sine. Într-adevăr, scrierile lui Chuang-tzu sunt pline de referiri la meșteșuguri și abilități perfecționate tocmai prin acest principiu de “a merge cu grâul”. Ideea este, așadar, că tehnologia este distructivă doar în mâinile oamenilor care nu realizează că ei sunt unul și același proces ca și universul. Supra specializarea noastră în atenția conștientă și în gândirea liniară a dus la neglijarea, sau ignorarea principiilor și ritmurilor de bază ale acestui proces, dintre care cel mai important este polaritatea.

În chineză, cei doi poli ai energiei cosmice sunt yang (pozitiv) și yin (negativ), iar semnele lor convenționale sunt – – și respectiv – – -. Ideogramele indică partea însorită și partea umbrită a unui deal, sunt asociate cu masculinul și femininul, fermitatea și cedarea, puterea și slăbiciunea, lumina și întunericul, răsăritul și apusul, cerul și pământul, și sunt recunoscute chiar și în chestiuni cotidiene, cum ar fi gătitul, ca fiind condimentate și fade. Astfel, arta vieții nu este văzută ca o aderență la yang și o alungare a yinului, ci ca o menținere a echilibrului între cele două, deoarece nu poate exista unul fără celălalt. Atunci când le considerăm ca fiind masculin și feminin, referirea nu se face atât la indivizi de sex masculin și feminin, cât la caracteristicile care sunt dominante în fiecare dintre cele două sexe, dar nu se limitează la acestea.

Yang și yin sunt principii, nu bărbați și femei, astfel încât nu poate exista o relație adevărată între bărbatul dur și femeia fragilă și afectată.

Cheia relației dintre yang și yin se numește hsiang sheng apariția reciprocă sau inseparabilitatea. După cum spune Lao-tzu:

Când toată lumea știe că frumusețea este frumoasă, există deja urâțenie.

Când toată lumea cunoaște binele ca bunătate, există deja răul.

“A fi” și “a nu fi” se nasc reciproc.

Dificilul și ușorul se realizează reciproc.

Lungul și scurtul se contrapun reciproc.

Înălțimea și limita inferioară se postulează reciproc.

Înainte și după sunt în succesiune reciprocă.

Ele sunt, așadar, ca fețele diferite, dar inseparabile, ale unei monede, ca polii unui magnet sau ca impulsul și intervalul unei vibrații. Nu există niciodată posibilitatea ultimă ca vreuna dintre ele să învingă pe cealaltă, căci ele se aseamănă mai degrabă cu iubiții care se luptă decât cu dușmanii care se luptă. Dar este dificil în logica noastră să vedem că ființa și neființa se generează și se susțin reciproc, căci este marea și imaginara teroare a omului occidental că neantul va fi sfârșitul permanent al universului. Nu înțelegem cu ușurință ideea că vidul este creator și că ființa provine din neființă precum sunetul din tăcere și lumina din spațiu.

Treizeci de spițe se unesc la butucul roții;

Este gaura centrală [literalmente, “de la faptul că nu sunt”] care îl face util.

Transformați lutul într-un vas;

Spațiul interior este cel care îl face util.

Tăiați ușile și ferestrele pentru o cameră;

Găurile sunt cele care îl fac util.

Prin urmare, profitul provine din ceea ce este acolo;

Utilitatea din ceea ce nu există.

Nu știu dacă acest punct poate fi cu adevărat argumentat în logica noastră, dar mi se pare imposibil să concep orice formă fără componenta unui spațiu relativ gol. Ignorăm spațiul doar pentru că este uniform, ca apa pentru pești și aerul pentru păsări.

Este aproape imposibil să oferim descrieri inteligibile ale unor elemente sau dimensiuni care sunt constante în toate experiențele – cum ar fi conștiința, timpul, mișcarea sau electricitatea. Cu toate acestea, electricitatea este foarte prezentă, având proprietăți măsurabile și controlabile. Dar profesorul Harold A. Wilson, scriind despre “Electricitate” în Enciclopedia Britanică din 1947 spune: Electricitatea:

Studiul electricității cuprinde în prezent o gamă largă de fenomene, în toate acestea ne întoarcem în cele din urmă la concepțiile fundamentale ale sarcinii electrice și ale câmpurilor electrice și magnetice. Aceste concepții sunt la ultimatumuri actuale, neexplicate în termenii altora. În trecut au existat diverse încercări de a le explica în termenii unor fluide electrice și aeri având proprietățile corpurilor materiale cunoscute de noi prin studiul mecanicii. In prezent însă constatăm că fenomenele de electricitate nu pot fi explicate astfel, iar tendința este a explica toate celelalte fenomene în termenii electricității, luată ca un lucru fundamental.  Întrebarea “Ce este electricitatea?” este, prin urmare, în esență fără răspuns, dacă prin ea se caută o explicație a naturii electricității în termeni de corpuri materiale.

Asta, din partea unui om de știință, este metafizică pură. Dacă am schimba câteva cuvinte, ar fi Sfântul Toma de Aquino scriind despre Dumnezeu.

Cu toate acestea, așa cum simt intuitiv, “spațiul” și “vidul” iar fiecare copil se necăjește in gânduri încercând să își imagineze că spațiul se extinde în afară fără limite. Acest spațiu nu este “pur și simplu nimic”, așa cum folosim în mod obișnuit această expresie, căci nu pot scăpa de sentimentul că spațiul și conștiința mea despre univers sunt același lucru, și îmi amintesc cuvintele patriarhului Ch’an (Zen) Hui-neng, care scria la unsprezece secole după Lao-tzu:

Capacitatea minții este largă și imensă, ca și cerul vast. Nu stați cu mintea fixată pe goliciune. Dacă o veți face, veți cădea într-un tip de goliciune neutră. Vidul include soarele, luna, stelele și planetele, marele pământ, munții și râurile, toți copacii și ierburile, oamenii răi și oamenii buni, lucrurile rele și lucrurile bune, cerul și iadul; toate se află în mijlocul vidului. Așa este și goliciunea naturii umane.

Așadar, principiul yin-yang este că lucrurile și lucrurile nule, lucrurile pornite și cele oprite, solidele și spațiile, precum și trezirile și somnurile și alternanța dintre existență și neexistență sunt reciproc necesare. Cum, s-ar putea întreba cineva, ați putea ști că sunteți în viață dacă nu ați fi fost odată mort? Cum se poate vorbi de realitate sau de ființare decât în contextul aprehensiunii polare a vidului?

Yang și yin sunt, într-un fel, paralele cu viziunea budistă (mai târzie) asupra formei, a goliciunii, despre care Sutra Hridayaspune: “Ceea ce este formă este doar ceea ce este goliciune, iar ceea ce este goliciune este doar ceea ce este formă”.

Acest aparent paradox este deodată inteligibil în termenii ideii de claritate, deoarece ne gândim la claritate în același timp ca la un spațiu translucid și neobstrucționat și ca la o formă articulată în fiecare detaliu – așa cum fotografii, folosind lentile fin șlefuite, numesc “înaltă rezoluție” -, iar acest lucru ne duce înapoi la ceea ce spunea Lao-tzu despre utilitatea ușilor și ferestrelor. Prin nimic perfect vedem ceva perfect. În același mod, filozofii Școlii Yin-Yang (sec. al III-lea) au văzut pozitiv- și negativ – – ca aspecte ale t’ai chi. Marele Suprem, reprezentat inițial ca un cerc gol, cawu chideșichi pare să fi avut sensul inițial de stâlp de creastă pe care, desigur s-ar sprijini cele două părți ale unui acoperiș, yang și yin.

Principiul yin-yang nu este, prin urmare, ceea ce am numi în mod obișnuit un dualism, ci mai degrabă o dualitate explicită care exprimă o unitate implicită. După cum am sugerat, cele două principii nu se opun, precum Ahura Mazda și Ahriman din Zoroastrism, ci se iubesc, și este curios că emblema lor tradițională este acel dublu helix care este în același timp modelul comunicării sexuale și al galaxiilor spiralate.

Un yin și un yang se numește Tao. Unirea pasională dintre yin și yang și copularea dintre soț și soție reprezintă modelul etern al universului. Dacă cerul și pământul nu s-ar fi amestecat, de unde ar fi primit totul viață?

Problema practică a vieții era să nu lase ca lupta lor să scape de sub control. Doar recent chinezii și-au pus inima la un fel de utopie, dar aceasta trebuie înțeleasă ca o reacție necesară la ani și ani de exploatare străină, anarhie și sărăcie extremă. Dar în secolul al IV-lea Chuang-tzu scria:

Astfel, cei care spun că ar vrea să aibă dreptate fără corelația ei, răul, sau o bună guvernare fără corelația ei, guvernarea proastă, nu înțeleg marile principii ale universului și nici natura întregii creații. La fel de bine s-ar putea vorbi de existența Cerului fără cea a Pământului, sau de principiul negativ fără cel pozitiv, ceea ce este în mod evident imposibil.

Atât Lao-tzu, cât și Chuang-tzu menționează polaritatea yin-yang, dar nu există nicio referire la I Ching sau Cartea schimbărilor, în care permutările și combinațiile celor două forțe (liang yi sunt elaborate în detaliu, în termenii celor șaizeci și patru de hexagrame de linii yin și yang. Cu toate acestea, se presupune că I Ching este mai veche dintre toate lucrările clasice chinezești, datând încă din mileniul al 2-lea sau chiar al 3-lea și, prin urmare, că prezintă modelele de bază ale gândirii și culturii chineze. Dar în condițiile în care nici Lao-tzu, nici Chuang-tzu nu-l menționează, nu-l citează și nici nu folosește terminologia sa caracteristică, vechimea și autoritatea seculară a acestui text trebuie puse sub semnul întrebării. Pe de altă parte, cel puțin din secolul al -3-lea, savanții chinezi au comentat această lucrare în așa fel încât să o parfumeze cu gândurile lor și să-i confere astfel o profunzime filosofică. Cititorii marii traduceri a lui Wilhelm, și mai ales cei care o folosesc pentru divinație, ar trebui să știe că el a intercalat primele forme ale textului cu pasaje din “Aripi”, sau Anexe, dintre care cele mai multe sunt cu siguranță mai târzii de – 250 alte cuvinte, traducerea lui Wilhelm ne oferă o imagine reală a I Ching-ului așa cum era folosit și înțeles în China în vremuri relativ moderne. Dar presupun că în secolele al V-lea și al IV-lea circula ca o înțelepciune populară transmisă pe cale orală, de o vechime nedeterminată, comparabilă cu arta citirii frunzelor de ceai sau a liniilor de pe palma mâinii. S-ar putea să fi existat versiuni scrise, dar acestea ar fi avut statutul Almanahului fermierului sau al ghidurilor populare privind semnificația viselor.

Astfel, I Ching, ca text specific, nu pare să fi influențat taoismul decât după zilele lui Lao-tzu și Chuangtzu. Există un element comun în raționamentul din I Ching și filosofia taoistă timpurie. Pe scurt, acest element este recunoașterea faptului că contrariile sunt polare, sau interdependente, și că există ceva în noi – ceea ce Groddeck, Freud și Jung au numit “inconștientul” – care poate fi solicitat pentru o înțelepciune mai înaltă decât cea care poate fi deslușită prin logică. În termeni mai actuali, s-ar putea spune că labirintul sistemului nervos poate integra mai multe variabile decât procesul de scanare al atenției conștiente, deși acest mod de exprimare este încă o concesie la ipotezele mecaniciste a științei din secolul +19. Dar se folosește un astfel de limbaj mai ales pentru a rămâne în comunicare cu colegii care nu l-au depășit.

I Ching implică o metodă de sortare aleatorie a crengilor de mătase sau a monedelor. Crenguțele sau monedele sunt astfel sortate sau aruncate de șase ori, cu o întrebare ținută în mod serios în minte. Fiecare aruncare are ca rezultat o linie yin – – sau yang –, astfel încât se construiește, de jos în sus, o hexagramă.

Hexagrama este compusă din două trigrame – în acest caz, cea superioară semnifică focul și cea inferioară apa – și este ultima dintre cele șaizeci și patru de hexagrame. Revenind la text, se citește:

JUDECATĂ

Înainte de finalizare. Succes.

Dar dacă micuța vulpe, după ce aproape a terminat traversarea,

Își bagă coada în apă,

Nu există nimic care să ducă mai departe.

IMAGINEA

Focul peste apă:

Imaginea stării înainte de tranziție.

Astfel, omul superior este atent

În diferențierea lucrurilor,

Pentru ca fiecare să-și găsească locul său.

Comentariul este invariabil oracular, vag și ambivalent, dar o persoană care îl ia în serios îl va folosi ca pe o pată Rorschach și va proiecta în el, din “inconștientul” său, tot ceea ce există în el pentru a găsi în el. Acesta este cu siguranță un mod de a-și permite să gândească fără a ține o pază strictă asupra propriilor gânduri, fie ele logice sau morale. Același tip de proces este la lucru în interpretarea psihanalitică a viselor și în viziunea eidetică, prin care deslușim chipuri, forme și imagini în granulația lemnului sau a marmurei, sau în formele norilor. În acest context, trebuie să citez câteva anecdote despre pictorii Ch’an (Zen) din secolul al XIII-lea.

In jurul anului 1215, un preot Zen numit Mü Ch’ia venit la Hangchow, unde a reconstruit o mănăstire în ruină. Prin rotiri rapide de cerneală a încercat, cu un succes incontestabil sa surprindă momentele de exaltare și să consemneze viziunile trecătoare pe care le obținea din frenezia vinului, din stupoarea ceaiului sau din vacanța inaniției Ch’en. Jung, cam în aceeași perioadă, s-a remarcat prin simplitatea vieții sale și prin competența cu care și-a îndeplinit îndatoririle de magistrat…. În cele din urmă, era admirat pentru obiceiurile sale de bețiv convins. “Făcea nori stropind cu cerneală pe tablourile sale. Pentru ceață scuipa apă. Când era înfierbântat de vin, scotea un strigăt mare și, apucându-și pălăria, o folosea pe post de pensulă, mânjindu-și aspru desenul; după care își termina lucrarea cu o pensulă potrivită.”Unul dintre primii pictori ai sectei, Wang Hsia, care a trăit la începutul secolului al IX-lea, făcea atunci când era beat adevărate tururi de forță, mergând până la a-și scufunda capul într-o găleată de cerneală și a-l arunca peste o bucată de mătase pe care apăreau, ca prin farmec, lacuri, copaci, munți fermecați. Dar nimeni nu pare să fi dus emanciparea mai departe, printre acești preoți, decât Ying Yü-chien, secretarul celebrului templu Ching-tzüssii, care avea o plăcere felină de a împroșca și de a lacrima foaia.

Observațiile despre Ch’en Jung, în special, sugerează că acești domni, după ce au stropit mătasea cu cerneală, au contemplat mizeria până când au putut proiecta formele și contururile peisajului. După aceea, luau “pensula potrivită” și, cu câteva atingeri, o scoteau la iveală pentru ca toată lumea să o vadă.

Cazurile de utilizare a inconștientului, subconștientului sau supraconștientului creativ atât de numeroase la pictori (inclusiv la Leonardo), fizicieni, matematicieni, scriitori și muzicieni, încât nu este nevoie să dăm alte exemple. Sunt convins că oracolele I Ching sunt folosite în același mod în care acești pictori foloseau stropi de cerneală – ca forme care trebuie contemplate cu mintea goală până când sensul ascuns se dezvăluie, în conformitate cu propriile tendințe inconștiente. Ca și în cazul astrologiei, ritualurile și calculele de consultare a I Ching sunt un fel de mâzgăleală care liniștește anxietățile represive ale conștiinței și, cu puțin noroc, permite ca din centrele mai profunde ale fiecăruia să iasă la iveală intuiții utile.

Prin urmare, cartea nu este în întregime superstițioasă. Gândiți-vă că, atunci când suntem pe cale să luăm decizii, de obicei, colectăm cât mai multe informații; dar, adesea, acestea sunt atât de ambivalente, încât ne reducem la a arunca o monedă care poate spune fie “Da”, fie “Nu”, “Fă” sau “Nu” a putea spune: “Nu, da, nu; da, nu, da” asemenea, trebuie remarcat ca o caracteristică curioasă a I Ching este faptul că nu hexagramele sunt absolut bune sau rele în seria sa ciclică.

Acest lucru poate fi ilustrat de povestea taoistă a unui fermier al cărui cal a fugit. În acea seară, vecinii s-au adunat să îl compătimească, deoarece era un mare ghinion. El a spus: “Se poate”. A doua zi, calul s-a întors, dar a adus cu el șase cai sălbatici, iar vecinii au venit exclamând de norocul său. El a spus: “Se poate”. Și apoi, a doua zi, fiul său a încercat să încalece și să călărească unul dintre caii sălbatici, a fost aruncat și și-a rupt piciorul. Din nou vecinii au venit să-și ofere compasiunea pentru nenorocire. El a spus: “S-ar putea”. A doua zi după aceea, ofițerii de recrutare au venit în sat pentru a lua tineri pentru armată, dar din cauza piciorului rupt, fiul fermierului a fost respins. Când vecinii au venit să spună cât de norocos a ieșit totul, el a spus: “Se poate.”

Viziunea yin-yang a lumii este ciclică și senină. Norocul și nenorocirea, viața și moartea, fie că sunt la scară mică sau mare, vin și pleacă veșnic, fără început sau sfârșit, iar întregul sistem este protejat de monotonie prin faptul că, în același mod, amintirea alternează cu uitarea. Acesta este Binele binelui și al răului. Hasegawa Saburo, artistul japonez, mi-a povestit că, atunci când se afla în Pekin cu invadatorii japonezi în 1936, urmărea ochii mulțimilor chineze – expresia resemnată, cinică și ușor amuzată care părea să spună: “Am mai văzut de multe ori oameni ca voi, și voi veți dispărea și voi” Și a imitat expresia cu propriul chip.

Dacă există ceva fundamental în cultura chineză, este o atitudine de încredere respectuoasă față de natură și față de natura umană – în ciuda războaielor, revoluțiilor, execuțiilor în masă, foametei, inundațiilor, secetei și a tot felul de orori. Nu există în filosofia lor nimic asemănător cu noțiunea de păcat originar sau cu sentimentul budist Theravada că existența însăși este un dezastru. Filosofia chineză, fie ea taoistă sau confucianistă sau, sperăm, chiar maoistă, are ca premisă de bază faptul că, dacă nu poți avea încredere în natură și în ceilalți oameni, nu poți avea încredere în tine însuți. Dacă nu poți avea încredere în tine însuți, nu poți avea încredere nici măcar în neîncrederea în tine însuți – astfel încât, fără această încredere de bază în întregul sistem al naturii, ești pur și simplu paralizat. Așadar, Lao-tzu îl face pe înțelept, în calitate de conducător, să spună:

Eu nu iau nicio măsură și oamenii sunt reformați.

Mă bucur de pace și oamenii devin cinstiți.

Nu folosesc forța, iar oamenii devin bogați.

Eu nu am ambiții și oamenii se întorc la viața bună și simplă.

În cele din urmă, bineînțeles, nu este vorba de a avea încredere în sine, pe de o parte, și în natură, pe de altă parte. Este vorba de a realiza că sinele și natura sunt unul și același proces, care este Tao. Adevărat, aceasta este o simplificare exagerată, deoarece se știe foarte bine că nu se poate avea încredere în unii oameni și că că căile imprevizibile ale naturii nu sunt întotdeauna calea preconcepută de unul singur, astfel încât credința de bază în sistem implică asumarea unor riscuri. Dar atunci când nu se asumă niciun risc nu există libertate. Așa se face că, într-o societate industrială, multitudinea de legi făcute pentru siguranța noastră personală transformă pământul într-o pepinieră, iar polițiștii angajați să ne protejeze devin niște meseriași interesați.

Taoismul timpuriu presupune principiul yin-yang dar pare să fi respins, în principal, o altă viziune care îl însoțea, teoria celor cinci elemente sau energii (wu hsing, al cărei prim exponent celebru a fost Tsou Yen (cca. -350-270), maestru al Yin-Yang Chia, originar din statul Ch’i din nord-estul Chinei. Acesta a fost, după toate mărturiile, un om cu o erudiție și o imaginație imense, consultat și onorat de conducători și unul dintre primii geografi serioși ai Chinei, care a subliniat, printre altele, că China, departe de a fi Regatul de Mijloc, nu ocupa decât o parte din optzeci și unu din suprafața pământului. Cele cinci energii au fost identificate sau, mai bine zis, simbolizate ca fiind lemnul, care, ca și combustibil, dă naștere la (2) focul, care creează cenușă și dă naștere la (3) pământ, care în minele sale conține (4) metal, care (ca pe suprafața unei oglinzi metalice) atrage roua și astfel dă naștere la (5) apă, iar aceasta, la rândul ei, hrănește (1) lemnul numește ordinea forțelor hsiang sheng sau ordinea “apariției reciproce” a forțelor și, oricât de complet fantezistă ni s-ar părea, are interesul deosebit de a descrie un ciclu în care cauza și efectul nu sunt secvențiale, ci simultane. Forțele sunt atât de interdependente încât nici una nu poate exista fără toate celelalte, așa cum nu poate exista yang fără yin.

Forțele erau, de asemenea, aranjate în ordinea “cuceririi reciproce” (hsiang sheng, dar sheng este o ideogramă diferită în care (1), sub forma unui plug, învinge (2) pământul care, prin baraj și constrângere, cucerește (3) apa care, prin stingere, învinge (4) focul care, prin topire, lichefiază (5) metalul care, la rândul său, taie (1) lemnul. Acesta amintește de jocul pentru copii “hârtie, foarfecă și piatră”, în care doi jucători își ridică mâna dreaptă exact în același moment. Ținută în pumn, mâna reprezintă piatra; degetele în V reprezintă foarfeca; iar palma deschisă reprezintă hârtia. Piatra tocește foarfeca, foarfeca taie hârtia, iar hârtia înfășoară piatra; astfel încât, dacă pumnul și palma sunt ținute în același timp, palma este câștigătoare, și așa mai departe.

Mai târziu, au fost elaborate și alte cicluri de acest fel, ca de exemplu, secvența (1) primirea suflării, (2) ființa în pântece, (3) hrănirea, (4) nașterea, (5) scăldatul, (6) îmbrăcarea bonetei și a brâului sau pubertatea, (7) devenirea unui funcționar, (8) înflorirea, (9) slăbirea, (10) boala, (11) moartea și (12) înmormântarea.

Acest lucru este curios de asemănător cu Lanțul budist al originii dependente (pratityasamutpada) și posibil să fi fost influențat de acesta, deși în acesta din urmă etapele sunt (1) ignorarea, (2) activitatea care generează karma, 3) conștiința 4) numele și forma, (5) organele de simț, 6) contactul 7) sentimentul, (8) dorința, (9) agățarea, (10) devenirea, (11) nașterea, (12) bătrânețea și moartea – care este din nou (1) Samutpada (oricât de mult ar dezaproba unii filologi) poate fi descompusă, în linii mari, ca sam- (toate împreună) ut- (afară) pada (pășind), care este același principiu ca și cel chinezesc “apariția reciprocă”. Atenția conștientă scanează ciclul secvențial, dar din punct de vedere existențial întregul ceas este prezent în timp ce mâna se mișcă Acesta este sensul afirmației lui Lao-tzu. “Înainte și după sunt în succesiune reciprocă”. Nu poate exista niciun “înainte” dacă nu există un “după” și viceversa, iar ora șase nu are niciun sens fără întreaga serie de ore de la unu la doisprezece

(Din) Tao se naște Unul; din Unul se naște Doi; din Doi se naște Trei; și din Trei se nasc cele zece mii de lucruri.

Cu alte cuvinte, nici un număr nu are vreo semnificație decât în relația cu cele care îl preced și cu cele care îl urmează. Astfel, dacă am omite 13 din seria numerelor întregi (așa cum se face în unele blocuri de locuințe), 1.000 ar trebui înțeles ridicol și incomod ca fiind 999, deoarece aceasta ar fi valoarea reală a cifrei. Ideea este pur și simplu că nu poți omite un număr întreg fără să bulversezi întregul sistem. Ceea ce începem să înțelegem aici este o viziune a universului care este organică și relațională – nu un mecanism, un artefact sau o creație și în niciun caz nu este analogă cu o ierarhie politică sau militară în care există un comandant suprem.

În teoriile yin-yang și wu hsing, această viziune organică asupra lumii este implicită, dar devine explicită în Lao-tzu și, cu atât mai mult, în Chuang-tzu și Lieh-tzu, deși nu se regăsește subliniată în gândirea confucianistă (absorbită de problemele politice și sociale) până la neo-confucianismul lui Chu Hsi (+1131 – +1200), în care toate firele compatibile ale confucianismului, taoismului și budismului sunt țesute împreună. Poate că cel mai mare exponent al acestei viziuni organice a fost budistul Fa-tsang (+643 până în +712) din Școala Mahayanistă Hua-yen, a cărui imagine a universului era o rețea multi dimensională de bijuterii, fiecare dintre ele conținând reflexiile tuturor celorlalte. Fiecare bijuterie era un shih, sau “lucru-eveniment”, iar principiul său shih shih wu ai (“între un lucru-eveniment și altul nu există niciun obstacol”) expunea interpenetrarea reciprocă și interdependența a tot ceea ce se întâmplă în univers. Ridicați un fir de iarbă și toate lumile vin cu el. Cu alte cuvinte, întregul cosmos este implicit în fiecare membru al său, iar fiecare punct din el poate fi considerat ca fiind centrul său. Acesta este principiul gol-goluț și de bază al viziunii organice, la care vom reveni în discuția noastră despre semnificația lui Tao.

Între timp – și înainte de a merge mai departe – ar trebui să spunem pe că pentru un adevărat taoist, chiar și o discuție atât de ușor academică despre Tao ca aceasta ar părea pretențioasă și inutilă. Desigur literatura și filosofia chineză ca unul care are grijă de o grădină de bucătărie, spre deosebire de o fermă mare, și am același tip de afecțiune pentru atmosfera literară a lui Tao – textele, caligrafia, picturile și chiar dicționarele chinezești – pe care cineva ar putea-o avea pentru un mic rând de roșii sau fasole, un prun și o modestă plantație de porumb.

Cu toate acestea, o abordare unilaterală, literară și academică a lui Tao nu oferă nimic din esența sa, astfel încât, pentru a înțelege ceea ce urmează, cititorul trebuie să se afle acum, și la fiecare lectură ulterioară, într-o stare de spirit adecvată. Vi se cere – temporar, desigur – să lăsați deoparte toate opiniile filozofice, religioase și politice și să deveniți aproape ca un copil, fără să știți nimic Nimic, adică, cu excepția a ceea ce auziți, vedeți, simțiți și mirosiți cu adevărat. Luați în considerare faptul că nu mergeți nicăieri în afară de aici și că nu a existat, nu există și nu va exista niciodată un alt moment decât acum. Fiți pur și simplu conștienți de ceea este de fapt dați nume și fără să o judecați, pentru că acum simțiți realitatea însăși, în loc de idei și opinii despre ea. Nu are niciun rost să încercați să reprimați bolboroseala de cuvinte și idei care continuă în majoritatea creierelor adulte, așa că, dacă nu se oprește, lăsați-o să continue așa cum o va face și ascultați-o ca și cum ar fi sunetul traficului sau ciripitul găinilor.

Urechile să audă tot ce vor să audă; lasă-ți ochii să vadă tot ce vor să vadă; lasă-ți mintea ce vrea să gândească; lasă-ți plămânii să respire în propriul lor ritm. Nu te aștepta la vreun rezultat special, căci în această stare fără cuvinte și fără idealuri, unde poate exista trecut sau viitor, și unde vreo noțiune de scop? Oprește-te, privește și ascultă… și rămâi acolo o vreme înainte de a continua să citești.

 

---

Cartile lui Alan Watts se pot vedea la linkurile de mai jos:

- link 1 - aceasta pagina

- link 2 - aceasta pagina

---

 

---

Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.

---