Ramesh Balsekar – Înțelegerea și Acceptarea Vieții Cotidiene: De la Frică la Pace Interioară
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Ascultați articolul sub formă de podcast:
Viața este o perspectivă, iar viața de zi cu zi este cu totul alta. Din cauza lipsei acestei discriminări, viața noastră de zi cu zi a ajuns să nu mai fie aliniată cu mișcarea vieții. Această lipsă de discriminare duce la multe dintre frustrările și nemulțumirile noastre. Tocmai aceasta este diferența dintre omul obișnuit și omul înțelegător. Ceea ce nu se realizează este faptul că viața este ca un râu larg și adânc, care curge neîncetat, continuu, mereu în mișcare, în timp ce viața de zi cu zi a celor mai mulți oameni, aparent din alegere, este o preferință pentru siguranța și stagnarea asemenea unor mici bălți de lângă râu.
În viața de zi cu zi, ceea ce se caută, în general, nu este fluxul vieții, procesele inevitabile ale vieții – ceea ce este, ci siguranța iluzorie și permanența bogăției și a statutului, precum și respectarea ritualului și a tradiției în perspectiva și comportamentul fiecăruia. Rezultatul este că viața de zi cu zi pentru majoritatea oamenilor a devenit insensibilă și înfricoșătoare. Singurul răspuns este o transformare în înțelegerea de bază a vieții și a trăirii: niciun individ nu poate modifica fluxul inevitabil al vieții.
Întotdeauna mi s-a părut că poate cea mai mare înțelepciune este pur și simplu să fii surprins de orice. După cum a spus Chesterton:
“În ceruri voi sta pe aur și pe sticlă,
Încă mai meditez aritmetica pământului de silabisit;
Sau să vezi cum se sting focurile iadului
Înainte de a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru toată iarba.”
Sentimentul de uimire se exprimă prin recunoștință; se exprimă, de asemenea, prin umilință și umor. Esența umorului nu constă în a vedea ce este amuzant la alți oameni și lucruri, ci ceea ce este amuzant la noi înșine. Într-adevăr, umorul este de fapt arta simplă de a se vedea pe sine – ființa umană – în proporție reală cu universul. Râsul este reacția care țâșnește odată cu conștientizarea faptului că știința, înțelepciunea și puterea umană sunt complet insignifiante în fața puterii și misterului cosmosului. Și, acest lucru nu se referă doar la marele și vastul cosmos pe care astronomii îl explorează, ci și la cosmosul la fel de misterios, care este vast în micimea sa, care poate fi descoperit în bălți de apă tulbure și în organisme puternice invizibile cu ochiul liber.
Viețile noastre sunt înconjurate de astfel de mistere și cu siguranță se cuvine să fim recunoscători fără limite pentru o astfel de sărbătoare, în loc să ne ocupăm cu o mulțime de meschinării ale minții. Este cu adevărat un fapt real că o clipă de contemplare chiar și a celei mai mici bucăți din lucrarea magnifică a lui Dumnezeu ar putea face ca orele de durere să merite. Într-adevăr, în acest fel învățăm arta de a avea multă recunoștință chiar și pentru un bine foarte mic. Învățăm să fim recunoscători lui Dumnezeu pentru suferința pe care ne-a dăruit-o atunci când ne dăm seama cât de infinit mai rău ar fi putut fi.
Acest sentiment de uimire și recunoștință este cel care ne eliberează, care ne deschide porțile unui univers imens și vast, în care avem privilegiul extraordinar de a putea explora și de a ne bucura, de a privi în jurul nostru și de a vedea în toate părțile un mister divin. Acest mister divin ar include, bineînțeles, numeroasele lucruri teribile pe care le putem suferi. Și apoi am vedea universul misterios al lui Dumnezeu, în care toate meschinăriile minții ar fi date la o parte cu “un mare vânt răvășitor de râs elementar și esențial”.
Există un bărbat mai în vârstă, Subbarao, care mă sună la telefon destul de regulat și se plânge de progresul lent al căutării sale spirituale. El îmi pune o problemă sau o întrebare; eu îi dau răspunsul meu. El este de acord, dar pune o altă întrebare care începe cu “da, dar…”. Acest lucru durează ceva timp, iar soția mea se plânge mai târziu de această conversație. Răspunsul meu către soția mea este că, în mod evident, domnul suferă foarte mult, chiar dacă în mare parte din cauza lui; faptul că vorbește cu mine îl ușurează de o parte din această durere. Ar trebui să îi port pică pentru timpul în care am vorbit cu el?
Într-una dintre conversațiile recente, m-a întrebat despre “rugăciune”. I-am spus că, pentru mine, o rugăciune nu este o cerșetorie – este o rugăciune de recunoștință pentru ceea ce am. Imediat, Subbarao m-a întrebat: “Vrei să spui că trebuie să-i mulțumesc lui Dumnezeu pentru suferința mea?”. I-am răspuns: “da”. Nu-i venea să creadă că mă auzise bine. Așa că i-am repetat că trebuie să-i mulțumească lui Dumnezeu pentru suferința sa, care este mult, mult mai mică decât suferința pe care o suferă acum, în acest moment, foarte mulți oameni din această lume, de exemplu, numeroșii săteni din India și Etiopia și din alte părți unde nu au ce mânca! Pentru o vreme, nu a existat niciun răspuns din partea lui Subbarao. Apoi, în liniște, a răspuns: “Înțeleg ce vreți să spuneți” și a pus telefonul jos cu blândețe.
A întreba dacă există un mod ușor de a-ți trăi viața înseamnă să nu înțelegi nimic. A alege o cale ușoară înseamnă să accepți că există o cale dificilă pe care dorești să o eviți. Singura modalitate de a merge liber prin viața de zi cu zi este de a te supune naturii lucrurilor în fenomenalitate – de a accepta propria natură și pe cea a celorlalți. Adică, toate acțiunile se petrec prin intermediul diferitelor organisme corp-minte în funcție de programarea respectivă (genele plus condiționarea mediului). Totalitatea tuturor întâmplărilor prin intermediul tuturor organismelor corp-minte, în orice moment, este Ceea ce-este în acel moment. Nu se poate face nimic pentru a modifica Ceea ce-îs în acel moment, deoarece asta este ceea ce trebuie să fie în acel moment, conform unei Legi cosmice conceptuale sau conform Voinței lui Dumnezeu. Orice acțiune care are loc în acel moment face parte din Ceea ce-Is în acel moment. A accepta chiar și lumea simțurilor și a conceptelor în totalitate, fără a disprețui și a respinge nimic, este într-adevăr adevărata iluminare. A-ți stabili obiective și a te strădui să le atingi este modul în care făptuitorul individual nebun și ignorant se înlănțuie în frustrare.
A fost cu mulți ani în urmă, dar încă îmi amintesc un anumit incident. Prietenul meu și cu mine mergeam undeva. El a chemat imediat un taxi, iar când taxiul a oprit mi-a făcut semn să urc, dar înainte de a urca el însuși, a întins mâna și a pus jos stegulețul care indica faptul că taxiul este ocupat. Taximetristul a zâmbit de mulțumire, iar eu l-am invidiat pe prietenul meu, ușurința cu care se descurca în fața vieții. A fi invidios însemna nefericire – o nefericire inutilă. Apoi m-a izbit faptul că prietenul meu invidia, de asemenea, poate și câteva trăsături atractive diferite din programarea mea naturală, provocându-i și lui o nefericire inutilă.
Cauza nefericirii este neacceptarea a ceea ce este. Înseamnă, atunci, că nu trebuie să încercăm să ne îmbunătățim pe noi înșine? Răspunsul este că nu există niciun motiv pentru a nu face acest lucru. Dar există posibilitatea clară de a adăuga frustrare la nefericirea existentă, în cazul în care nu se reușește să se adauge ceva care nu face parte integrantă din natura proprie. Îmi amintesc două cazuri. Într-un caz, un prieten de-al meu părea mereu nemulțumit, în ciuda unor circumstanțe de viață rezonabil de confortabile. Când i-am vizitat locuința, am descoperit că avea o colecție uriașă de cărți de “autoperfecționare”! În alt caz, când am fost invitat de un alt prieten la el acasă, am descoperit că avea o colecție uriașă de cărți despre cum să investească bani pentru profit. Apoi, soția lui mi-a șoptit că pierduse o avere în speculații! Urmărirea a ceva străin de natura cuiva, și poate contrar destinului său, ar putea fi o cauză sigură de nefericire.
Nu poți împiedica fluxul vieții să te pună într-o situație în care nu poți decât să fii în competiție cu cineva. Problema în această situație este că, atunci când te confrunți cu oameni mărunți, începi să crezi că trebuie să acționezi la nivelul lor și, ceea ce este mai rău, crezi că ai fost forțat să faci acest lucru și găsești o justificare în acest fapt. Există însă o modalitate de a concura fără stresul și tensiunea competiției? Răspunsul ar putea consta în faptul că vă așteptați sau nu ca rezultatul să depindă în întregime de propriile eforturi. Experiența personală a fiecăruia dintre noi a fost aceea că cele mai bune eforturi ale fiecăruia, inclusiv unele scurtături total contrare principiilor sale, nu au dus întotdeauna la rezultatele bune anticipate. Uneori, pe de altă parte, cineva a reușit să se țină de principiile sale și să nu se coboare la nivelul concurenților, și totuși a fost plăcut surprins de rezultate. De foarte multe ori, cineva a fost obligat, împotriva propriei rațiuni, să accepte conceptul de “destin”.
Dacă cineva este capabil să accepte posibilitatea foarte mare ca întreaga viață a fiecăruia să fi fost deja decisă de Dumnezeu, de soartă sau de orice altceva – iar acest lucru este dovedit de dorința intuitivă de a-și cunoaște viitorul prin astrologie sau prin orice alt mijloc – acest lucru s-ar putea dovedi un factor de descurajare foarte puternic pentru a deveni victima tentațiilor noastre, în special prin corupție. Ne-ar împiedica să ne învinovățim pentru orice eșec pentru că nu ne-am coborât la nivelul concurenților noștri.
O știre recentă a relatat descoperirea de către un autor a unor maxime populare care se referă la “a fi decent într-o lume rea”. Potrivit reportajului, Kent M. Keith, un bursier Rhodes, a scris ceea ce a ajuns să fie cunoscut sub numele de “maxime paradoxale”, pe când era student la Universitatea Harvard, în urmă cu mai bine de 30 de ani. Aceste maxime paradoxale sunt:
“Oamenii sunt nerezonabili, ilogici și egocentrici. Iubește-i oricum. Dacă faceți binele, oamenii vă vor acuza de egoism, de motive ascunse; faceți binele oricum. Dacă ai succes, vei câștiga prieteni falși și dușmani adevărați. Reușește oricum.
Binele pe care îl faci va fi uitat mâine; fă binele oricum.
Onestitatea și franchețea te fac vulnerabil. Fiți sinceri oricum.
Oamenii sunt în favoarea celor mai slabi, dar urmăresc doar câinii de top. Luptați oricum pentru niște observatori.
Ceea ce ați petrecut ani de zile construind poate fi distrus peste noapte; construiți oricum.
Este posibil ca oamenii să aibă nevoie de ajutor, dar să vă atace dacă îi ajutați; ajutați oamenii oricum.
Oferiți lumii tot ce aveți mai bun și veți primi un șut în dinți. Dați lumii tot ce aveți mai bun oricum.”
Mesajul final al poruncilor paradoxale este înțelepciunea de a fi un bun cetățean, un bun vecin, indiferent de randament. Dar concluzia este că vei putea accepta aceste maxime paradoxale doar dacă ele fac cu adevărat apel la “adevărata ta natură” sau la “programarea” ta naturală – genele asupra cărora nu ai avut niciun control, plus condiționarea ta de mediu actualizată, care include creșterea, educația și experiența ta în mediul social și geografic relevant. În plus, în ciuda programării tale, dacă în momentul respectiv acțiunea ta este sau nu conformă cu aceste maxime paradoxale ar depinde de destinul tău, adică de ceea ce este Voința lui Dumnezeu, conform unei Legi cosmice conceptuale, pe care ar fi imposibil ca o ființă umană să o cunoască vreodată.
Motivul esențial pentru care viața de zi cu zi pare a fi o povară atât de grea este că, timp de o mie de ani și mai mult, am fost condiționați să gândim în mod constant în termeni de activitate – efort și activitate personală. Iar baza activității constă în a alege să acceptăm sau să respingem un lucru sau altul și, procedând astfel, suntem incapabili să vedem adevărata natură a fenomenalității. Toate acțiunile aparente nu sunt activitatea sau fapta vreunei entități individuale, ci întâmplări provocate prin intermediul organismelor corp-minte relevante, conform naturii sau programării lor, de către singurul element funcțional, Energia Primară.
Și adevărata glumă cosmică este că, de îndată ce încerci să oprești activitatea pentru a obține pasivitate, chiar efortul constituie activitatea ta. Singurul răspuns este: acceptați ceea ce este în acest moment și fiți împăcați în Unitatea lucrurilor. Și apoi vine o altă lovitură cosmică: chiar și această acceptare nu poate avea loc decât în Unitatea lucrurilor. Cu cât vă gândiți și vorbiți mai mult despre asta, cu atât vă îndepărtați mai mult de Unitatea lucrurilor.
Pentru ființa umană obișnuită, karma yoga din Bhagavad Gita, în viața de zi cu zi, a creat întotdeauna în adâncul sufletului său un sentiment de rezistență. Ceea ce este prescris, așa cum se înțelege în general, este un sistem de etică axat pe acțiuni dezinteresate: “Acea activitate care este egoistă este imorală, iar cea care este altruistă este morală; munca nu este niciodată cauza mizeriei, egoismul este.” Oare nu putem înțelege că acest sfat nu este în general acceptat cu entuziasm? De ce muncește ființa umană obișnuită? În mod evident, el muncește pentru a-și câștiga existența, pentru a-și întreține familia și, întâmplător, pentru a contribui la nevoile societății în general. Este acest lucru “imoral”? De asemenea, în absența unei “motivații”, care este, desigur, un scop egoist, cum poate o persoană obișnuită să se convingă să muncească la maxim? Aceasta este reacția generală față de karma yoga – și, prin urmare, ea este în general relegată la acea ființă umană care se mulțumește să aibă ca scop în viață iluminarea sau căutarea lui moksha, eliberarea din ciclul nașterii și al morții.
Interpretarea mea a ceea ce spune Bhagavad Gita este ușor diferită. Pentru început, ceea ce sugerează Bhagavad Gita nu este o rețetă, ci o descriere a ceea ce se întâmplă în viață. Bhagavad Gita spune că acțiunea corectă – care ne va face fericiți – este de a ne face datoria în conformitate cu svadharma noastră, natura noastră individuală. Acest lucru se referă în mod clar la ceea ce eu înclin să numesc “programarea” naturală a fiecăruia. Faptul important este că niciunul dintre noi nu a avut vreun control asupra programării, fie că este vorba de genele noastre sau de condiționarea mediului. Și totuși, aceasta este natura noastră individuală. Este, de asemenea, un fapt simplu din experiența fiecăruia că, dacă cineva a fost suficient de norocos – dacă este destinul nostru sau voința lui Dumnezeu – să aibă o ocupație care se potrivește naturii sau programării noastre, este cu siguranță mai probabil să aibă o viață mult mai bună decât ar fi avut dacă ar fi fost forțat să facă o muncă în viață care nu se potrivește naturii sau programării noastre. La asta se referă în mod evident Bhagavad Gita atunci când spune: “Mai bună este propria dharma, deși imperfectă, decât dharma altuia mai bine executată. Cel care îndeplinește datoria rânduită de propria sa natură nu comite niciun păcat”. (VIII/47)
A existat, de asemenea, o cantitate considerabilă de neînțelegeri cu privire la versetele din Bhagavad Gita care spun:
“Aveți dreptul să vă îndepliniți datoria prescrisă (svadharma), dar nu aveți dreptul la roadele acțiunilor voastre. Nu te considera niciodată cauza rezultatelor acțiunilor tale și nu te lăsa niciodată tentat să nu-ți faci datoria. Îndeplinește-ți datoria cu echidistanță, o, Arjuna, abandonând orice atașament față de succes sau eșec și fii echidistant în toate condițiile.” (II/47-50)
Aici apare o neînțelegere grosolană: cum se poate aștepta de la cineva să muncească fără motivație, fără să ceară roadele propriilor acțiuni? Sfatul evident este să nu te aștepți ca succesul să însoțească întotdeauna acțiunile tale bune; dacă o faci, te vei simți dezamăgit și frustrat dacă, așa cum nu este improbabil să se întâmple uneori, acțiunile tale nu îți aduc succesul așteptat.
Dacă analizăm doar experiența personală individuală, trebuie să ne dăm seama cu siguranță că, atunci când intenționăm să facem o acțiune, tot ce putem face cu adevărat este să decidem să facem o acțiune. Experiența noastră de zi cu zi este că: a) uneori acțiunile noastre duc la rezultatele anticipate, însă destul de des, rezultatele anticipate nu se întâmplă – caz în care este probabil să simțim că viața nu este corectă! sau, b) uneori deciziile noastre nu duc la acțiunile anticipate din motive independente de voința noastră. Cu alte cuvinte, toată lumea are experiența că tot ceea ce putem “face” cu adevărat este să luăm o decizie și că, după aceea, nimic nu mai este cu adevărat sub controlul nostru. Decizia poate să rezulte sau nu în acțiune, în funcție de destinul nostru sau de voința lui Dumnezeu. Și, acțiunea, chiar dacă se întâmplă, poate sau nu să aducă rezultatele dorite, din nou, în funcție de destinul nostru sau de voința lui Dumnezeu. Aceasta este experiența noastră de zi cu zi. Odată ce am luat o decizie, tot ceea ce se întâmplă după aceea nu a fost niciodată, niciodată, sub controlul nostru.
Acest lucru înseamnă, în mod evident, că dacă suntem capabili, prin harul lui Dumnezeu (sau prin destinul nostru), să acceptăm această situație – că nici acțiunea și nici consecințele rezultate nu au fost vreodată sub controlul nostru – atunci vom fi scutiți de dezamăgire și frustrare dacă nu obținem “roadele acțiunilor noastre” dorite. De asemenea, nu vom simți nici mândrie și aroganță dacă acțiunile se întâmplă și aduc rezultatele dorite. Aceasta este explicația simplă și directă a ceea ce se întâmplă în viață, în Bhagavad Gita. Nu este o rețetă.
Sexul este una dintre marile probleme în viața de zi cu zi pentru mulți oameni. Multe dintre problemele bazate pe presupusele relații de dragoste își au adesea originea în sex. Sexul este un fapt al biologiei umane, o parte din Ceea ce este. Este cu siguranță acceptabil faptul că multe dintre problemele noastre sunt ale minții, că mintea gânditoare este cea care le creează, dar este o chestiune de fapt că sexul este al corpului. Prin urmare, “mărturia” sau “conștientizarea pasivă”, care ar putea cu siguranță să dizolve multe dintre problemele noastre obișnuite, nu ar funcționa în ceea ce privește sexul.
Este un fapt că sexul este foarte des privit negativ, ca fiind subversiv pentru viața spirituală. Dar Ramana Maharshi și mulți alții nu au gândit așa. Ramana Maharshi a precizat foarte clar că Brahmacharya nu are nicio legătură cu celibatul, așa cum se înțelege în general. El a spus: “Brahmacharya” înseamnă “a trăi în Brahman”, a fi una cu Brahman. Din nou, el a precizat foarte clar că celibatul nu este o condiție necesară pentru ca iluminarea sau Realizarea Sinelui să aibă loc. Poate fi o cerință pentru yoga și pentru ceea ce reprezintă yoga. Poate fi chiar unul dintre numeroasele ajutoare pentru realizare, dar nu este esențial. El a precizat foarte clar că, căsătorită sau necăsătorită, o persoană poate realiza Sinele, deoarece acesta este aici și acum! Când i s-a menționat că la ashramul lui Sri Aurobindo exista o regulă strictă conform căreia cuplurile căsătorite puteau trăi acolo doar cu condiția să se abțină de la relații sexuale, Ramana Maharshi a întrebat prompt: “Ce rost are asta? Dacă există în minte, ce rost are să-i obligăm pe oameni să se abțină?”.
Suntem îngroziți de violența pe care unii sannyasini din India – și cei din culte similare din alte părți ale lumii – o exercită asupra lor înșiși (și asupra altor persoane) în încercarea zadarnică de a-și depăși sexualitatea. Aceștia sunt total inconștienți de faptul de bază că dorința sexuală este în esență biologică și, prin urmare, naturală. Sexul nu este produsul gândirii în esența sa de bază. În măsura în care mintea este implicată, în măsura în care este o amintire, întărită de gândirea orizontală, conștientizarea pasivă a acestui fapt ar fi cu siguranță de un ajutor considerabil. Dar, întrucât sexul este în esență biologic, ar fi cu adevărat monstruos să te pedepsești pe tine însuți prin mortificarea corpului. Cu siguranță, autotortura prin renunțare nu poate în niciun caz să te ducă foarte departe spre Realizarea Sinelui. Cu siguranță, cerințele corporale de bază precum pasiunea și sexul trebuie să fie înțelese și acceptate ca parte a Ceea ce este, și nu fie reprimate, fie sublimate.
Nu există oare, în momentul actului sexual, pe lângă plăcere, o mare tandrețe, încântare, uitare de sine, abandonare de sine, o absență totală a “eu”-lui, a eului, absorbit de obicei de frica și de neliniștile vieții? Problema, ca atare, apare abia mai târziu – “gândindu-mă la asta după aceea”, după cum spunea Ramana Maharshi – când eul-experimentator, care era în mod necesar absent în momentul
Ce-este, intră în scenă dorind o repetare a plăcerii sau gândindu-se la experiență ca la comiterea unui păcat.
Sexul ca expresie a iubirii nu prezintă, de obicei, nicio problemă. Problemele apar doar atunci când sexul și iubirea nu coexistă și sunt separate de mintea gânditoare. Ceea ce creează probleme atunci când sexul și iubirea nu coexistă este să ne imaginăm sau să pretindem că iubim pentru a obține sex sau să sperăm că vom obține prin procesul mecanic al sexului satisfacțiile imaginate ale iubirii, cum ar fi tandrețea, compania, siguranța sau orice altceva. Și iată cum apar problemele în viața de zi cu zi, atunci când nu se acceptă ceea ce este și mintea gânditoare se dezlănțuie imaginând și dorind ceea ce nu este.
Un singur fapt pe care este posibil să îl uităm în viața de zi cu zi, în What-Is, este că nu simțim nici cea mai mică schimbare în “eu” de-a lungul anilor. Am fost același “eu” acum 50 de ani sau acum 500 de ani sau chiar înainte ca Timpul să existe vreodată și voi fi același și peste 50 de ani sau chiar după ce Timpul va înceta să mai existe. Acesta nu este un joc de cuvinte, este cea mai fermă convingere posibilă atunci când mintea gânditoare a conceptualizării nu intervine cu rațiunea și raționalitatea sa: “eu” rămân neschimbat în timp ce timpul trece – corpul se poate schimba, dar “eu” nu mă schimb. Această convingere crește și mai mult: în timp ce eu pot crede superficial că sunt o entitate care îmi trăiește viața, în realitate “sunt trăit” ca o parte infinitezimală – dar extrem de semnificativă – în funcționarea totalității manifestării fenomenale universale. Nu mă gândesc acum în termenii vreunei figuri paterne conceptuale, ca un Dumnezeu stăpânitor cu raiul și iadul său. Gândesc clar și pur pe baza experienței personale de zi cu zi.
Când m-am născut, nu am avut de ales, nu am avut niciun control. Când mă voi confrunta cu moartea, mă aștept să nu am nici eu de ales: Nu voi putea să-i spun morții să se întoarcă după două zile, pentru că mai am de făcut niște lucruri neterminate. Între cele două fenomene, nașterea și moartea, m-am considerat stăpânul propriului meu destin. Am citit o serie de cărți despre puterea gândirii pozitive și m-am lăsat spălat pe creier de “miracolele prin puterea voinței și controlul minții”, și totuși am constatat că în fiecare etapă a vieții mele aproape fiecare lucru sau eveniment semnificativ a avut în el un element enorm de “șansă” sau “coincidență”. Dacă ceva se dovedește a fi un succes, considerăm că este rezultatul efortului nostru concentrat; dacă nu, dăm vina pe ghinion sau pe lipsa unei “influențe adecvate în locurile potrivite”.
Nimic în viață nu pare să aibă vreo stabilitate. Experiența mea cu viața de zi cu zi a fost cel puțin interesantă. Destul de devreme în viață, mama mea, o cititoare vorace, mi-a spus că înclinația mea de a mânca mese mici la intervale destul de frecvente se presupunea a fi un obicei prost și că opinia medicală era destul de clară în privința faptului că stomacul trebuie să se odihnească în mod corespunzător între un număr limitat de mese. Am încercat acest sistem și am constatat că nu mi se potrivea – mă făcea să mă simt rău – așa că m-am întors la obiceiurile mele nesănătoase și m-am menținut destul de în formă. Mulți ani mai târziu, opinia medicală s-a îndreptat către sistemul meselor mai mici și mai frecvente, deoarece astfel stomacul era scutit de efortul de a digera mesele grele.
Apoi, mi s-a spus că voi avea un sfârșit rău și prematur dacă voi continua să iau aspirină la intervale regulate pentru migrenele mele ereditare. Deși am încercat toate sistemele de medicină disponibile – pe perioade suficient de lungi în toată conștiința – nu aș fi putut renunța la aspirină și să continui să îmi desfășor obișnuita mea zi lungă la birou. Iar acum, de câțiva ani încoace, aspirina este, cred, prescrisă în doze regulate pentru anumite afecțiuni cardiace. Și s-a întâmplat ca migrenele mele să se întâmple ca, în cele din urmă, să fie vindecate de manipulările unui osteopat! Acest lucru mi-a arătat în mod clar că fiecare dintre noi este, într-o anumită măsură, diferit de orice altă ființă umană. Fiecare amprentă digitală este diferită de toate celelalte amprente, iar biologul ne spune că fiecare frunză de pe aceeași plantă este diferită într-o anumită privință de toate celelalte frunze.
Astfel, din viața mea de zi cu zi, am învățat să admir miracolul pe care îl reprezintă Natura, care oferă o asemenea diversitate și multiplicitate în ceea ce este de fapt Unicitate. Misticii ne vorbesc despre această Unicitate în univers din timpuri imemoriale, iar fizicienii subatomici au demonstrat recent aceeași Unicitate în laboratoarele lor. Am învățat din viața mea de zi cu zi că nu trebuie să uit niciodată că sunt o parte intrinsecă a universului manifestat și, în același timp, ca individ separat în multiplicitatea universului, nu trebuie să accept nimic din ceea ce se recomandă în general fără să mă gândesc cu atenție dacă ceea ce se recomandă în general mi se potrivește ca individ. Acest lucru s-ar referi la toate domeniile existenței umane, sub rezerva, bineînțeles, a legii țării și a curtoaziei sociale de bază față de ceilalți.
Acceptarea a ceea ce este în viața de zi cu zi, ca flux al vieții, este un lucru; acceptarea morții, de asemenea, ca o parte inevitabilă a ceea ce este, creează pentru mulți o piedică permanentă. Într-o dimineață am avut un vizitator neobișnuit. Ea citise câteva cărți și dorea să mă cunoască. Înțelegea foarte bine despre ce este vorba în căutarea spirituală. Se afla într-o poziție confortabilă în viață. Era conștientă că viața însemna uneori plăcere, alteori durere; că exista un aer ireal în legătură cu viața însăși; că nu-și dorea nimic anume în viață; că exista o recunoștință considerabilă în ea pentru ceea ce viața îi oferise. Se putea vedea pacea unei înțelegeri profunde pe chipul și în atitudinea ei. Apoi, brusc, a mărturisit că îi era teamă de moarte. Când am întrebat-o dacă ceea ce îi era frică era fenomenul morții sau procesul morții, a mărturisit că nu era sigură – poate că se temea doar de procesul morții.
Această confuzie este larg răspândită: fenomenul morții nu este același lucru cu procesul psihosomatic al morții – acesta din urmă este doar un aspect minor al celui dintâi. Teama de moarte este total diferită de teama de procesul eventual dureros al morții: prima este preocupată de pierderea individualității, cea de-a doua doar de durerea fizică pe care ar putea-o implica. Frica de moarte este frica de necunoscut și de necunoscut, în timp ce frica de posibila durere în procesul de moarte este cunoscută și înregistrată în memorie.
Singura modalitate de a transcende teama de moarte este de a fi capabil să accepți atât inevitabilitatea, cât și “necunoașterea” fenomenului morții. O astfel de acceptare este total inutilă dacă se bazează pe o frustrare neputincioasă. Ea este eficientă pentru a scăpa de frica de moarte dacă acceptarea este rezultatul unei înțelegeri clare a mecanicii apariției și dispariției fenomenale. O astfel de acceptare comportă renunțarea ego-ului iluzoriu la Realitatea Absolută, a insignifiantului “eu” fictiv în favoarea adevăratului “eu” – renunțarea la partea fictivă și a fi întreaga Unicitate.
O simplă privire asupra manifestării fenomenale în perspectiva corectă ar trebui să fie suficientă pentru a ne aduce la cunoștință irealitatea totală a procesului vieții și al morții. Acordăm atât de multă importanță bunăstării și confortului corpurilor noastre individuale și necesității de a ne asigura securitatea pentru “noi înșine” în vremurile ce vor veni. Dacă ne-am gândi doar la activitățile normale ale omului pe parcursul a 15 minute sau chiar mai puțin, am putea fi scuturați de identificarea noastră cu ceea ce numim “sinele” nostru față de “ceilalți”. Suntem noi, în esență, diferiți în vreun fel de miliardele și miliardele de “ființe” care se creează și se distrug continuu în timpul activității normale de respirație, alimentație, digestie, reproducere? – miliarde și miliarde de “ființe” de dimensiuni microscopice înzestrate cu aceeași conștiință animatoare cu care suntem înzestrați noi? Deși putem avea o durată de viață comparativ mai lungă (chiar și această durată devine nesemnificativă din perspectiva unui milion de ani), suntem noi mai importanți în Totalitatea care funcționează ca manifestare fenomenală?
Orice obiect sensibil începe să moară din momentul în care este creat. Ar trebui să fie atât de dificil să vedem clar ceea ce este și să acceptăm acest lucru cu o profunzime de înțelegere care să se traducă într-o dulce predare la acel Ce-Eu? Dacă am fi capabili să vedem și să acceptăm ceea ce-este fără intervenția minții noastre gânditoare de a conceptualiza și să renunțăm la individualitatea noastră fictivă, dar egoistă, atunci am începe să ne bucurăm de viață așa cum se întâmplă – atât de “binele”, cât și de “răul” (criterii conceptuale care continuă să se schimbe în funcție de circumstanțe) – cu un sentiment de minunată anticipare. “A trăi” ar deveni atunci liber, natural și, prin urmare, noumenal, atunci când “eu” fenomenal fictiv ar înceta să se mai amestece.
Totul se rezumă la faptul că, pentru a înțelege acest lucru ciudat și necunoscut numit “moarte”, care este atât de inevitabil, trebuie să înțelegem “viața”. Fără îndoială, omul s-a gândit și a visat întotdeauna la ziua în care va fi nemuritor fizic, dar trebuie să afle adevărata semnificație a morții înainte de a se gândi la nemurirea fizică, deoarece s-ar putea ajunge la concluzia că, până la urmă, moartea nu este chiar atât de neplăcută! Viața și moartea merg în mod necesar împreună, deoarece nu sunt două lucruri separate, ci începutul și sfârșitul procesului pe care îl numim “viață”. Și, tocmai în timp ce suntem încă în viață, trebuie să luăm în considerare problema morții, fără a ne abate la o discuție despre renaștere. Un lucru este foarte clar: nu se pune problema de a afla sensul morții după ce aceasta a avut loc. Și orice ne poate spune gândul despre moarte este un simplu concept. A gândi în termeni de renaștere ca o oarecare continuitate nu ar fi altceva decât o conceptualizare. Ceea ce trebuie să aflăm este ce suntem ACUM, altceva decât o formă căreia i s-a dat un nume de către oameni care ne-au spus că ei sunt “părinții”, altceva decât condiționarea pe care a primit-o forma și altceva decât experiența de plăcere și durere pe care a suferit-o de-a lungul unei perioade de timp și pe care s-ar baza orice gândire și conceptualizare pe care o facem.
Adevărul este că sufletul permanent (dacă se întâmplă să crezi în renaștere) sau entitatea permanentă pe care crezi că o ești nu este de fapt altceva decât un lucru iluzoriu pe care gândul și memoria l-au creat ca urmare a reculului în fața mișcării și a nesiguranței care reprezintă însăși baza vieții, această viață de vis. Așadar, întreaga problemă de a afla ce este cu adevărat moartea se reduce la următorul lucru: dacă nu există cu adevărat o entitate ca atare, atunci cine este cu adevărat preocupat de moarte?! Acesta este stadiul confruntării în care mintea gânditoare – care a fost tot timpul personajul negativ al piesei – se vede expusă și, prin urmare, trebuie să se strecoare în dizgrație. Ceea ce suntem – numiți-o Conștiință sau Conștiință sau Conștiință, sau Martor sau Dumnezeu sau orice alt nume – rămâne atunci în ACUM, total liber de toate problemele și întrebările conceptuale.
De fapt, asta înseamnă moarte – să mori în fiecare moment, în fiecare experiență. Aceasta este Eternitatea. Aceasta este nemurirea. Iar evenimentul propriu-zis al morții (și procesul morții) este o formalitate minoră, deoarece perceperea Adevărului înseamnă să mori în fiecare clipă față de atașamentele tale prezente, față de experiențele și vinovățiile tale trecute, față de temerile, speranțele și ambițiile tale viitoare. Atunci uiți atât de viață, cât și de moarte, și trăiești – sau, mai exact, ești trăit – cu iubire și umilință, acceptând ceea ce vine în fiecare clipă cu predare de bunăvoie. În acest fel, devii din nou un copil mic, cu sentimentul său de Unicitate și cu Unitatea sa universală cu tot ceea ce se vede, se aude și se simte.
Înțeleptul nu se teme de moarte pentru că nu se teme de viață. El nu se teme de viață pentru că a fost capabil să accepte, fără nici cea mai mică îndoială, că nimic nu se poate întâmpla dacă nu este Voința lui Dumnezeu – sau dacă nu este în conformitate cu o Lege Cosmică conceptuală pe care este imposibil ca omul muritor să o cunoască vreodată. Prin urmare, el știe că nu are absolut niciun motiv să se rușineze și să se simtă vinovat sau să fie vanitos și mândru de nimic din ceea ce s-a întâmplat prin intermediul organismului său corp-minte. Cu alte cuvinte, înțeleptul se găsește dezbrăcat de toate capcanele superficiale ale unui sentiment de voință sau de voință personală și, prin urmare, este liber să se scufunde în fluxul natural al râului vieții și să trăiască fără niciun stres. Faptul important este că a fi în fluxul vieții înseamnă a trăi efectiv fără cea mai mică teamă de moarte: a trăi și a muri trebuie să meargă împreună. Cu alte cuvinte, înțeleptul se gândește la moarte ca la un eveniment perfect natural și nu ca la obscenitatea supremă atunci când, după cum spunea Shakespeare, “murim în corupție și putreziciune rece”. Mulțumiți-vă cu fiecare clipă a eternității și fiți dispuși să urmați fluxul – atunci nu va exista niciun motiv de bucurie sau de tristețe, ci doar pace și liniște.
Ființa umană se confruntă, la un moment dat, cu problema morții și a morții. Într-un fel, miezul acestei probleme a fost prezentat în mod ironic de Woody Allen când a spus: “Nu mi-e frică de moarte, dar nu vreau să fiu acolo când se va întâmpla!”. Conceptul de moarte în evoluția sa de-a lungul timpului oferă o perspectivă pentru a considera problema pe care ne-o prezintă fenomenul morții. Pentru omul primitiv, moartea nu era cu adevărat o problemă: ar fi fost perplex dacă i s-ar fi prezentat un truism conform căruia “toți oamenii sunt muritori”. Pentru el, viața era o chestiune perpetuă, cu excepția cazului în care era ucis de un fenomen natural sau în luptă, fie cu dușmanul său, fie cu un animal sălbatic. Cu alte cuvinte, pentru omul primitiv, moartea făcea parte din viață, iar cei care nu erau uciși își continuau viața.
Moartea devine o problemă pentru omul modern în viața de zi cu zi, deoarece este uimit de “dispariția” bruscă a unei persoane dragi care a murit și a cărei moarte îi aduce în minte, cel puțin în acel moment, faptul incontestabil că el însuși va trebui să moară într-o zi. De fapt, problema care i se pune este următoarea: organismul meu, corpul fizic, va dispărea, dar cum rămâne cu “eu” care deținea corpul și prezida funcțiile sale înainte ca respirația și conștiința să părăsească organismul?
Adevărul este că problema este o problemă pentru că, pe de o parte, omul se vede pe sine însuși ca principiu care prezidează – elementul funcțional – în organismul fizic manifestat în spațiu-timp. Dar ceea ce face pe de altă parte este că, în loc să păstreze acest element funcțional ca Sursă Intemporală, distinctă de aparatul fizic, el îl personalizează și îl concepe ca fiind înzestrat cu o durată perpetuă. Cu alte cuvinte, în loc să conceapă corect elementul funcțional (sau Sinele sau Sufletul) ca Intemporalitatea însăși, el îl concepe în mod incorect ca pe o entitate separată de aparatul psihosomatic, dar, cu toate acestea, existentă în perpetuitatea spațio-temporală al cărei sfârșit este împins înapoi într-un infinit în cadrul duratei temporale. Astfel apare problema: unde se duce “eu” după moarte? Pentru a înțelege această problemă în deplină claritate, este necesar să examinăm structura ființei umane în totalitatea ei, și nu doar ca o manifestare fenomenală, o aparență fizică.
“Dinamismul infinit” este modul în care ar putea fi descrisă cu o precizie rezonabilă totalitatea cosmosului. Toată manifestarea fenomenală este jocul neîncetat al Energiei Primordiale, în care lucrurile apar și dispar, se integrează și se dezintegrează continuu, dar totul în cadrul stabilității eterne a Intemporalității Absolute. Într-adevăr, întregul cosmos este o iluzie care apare în cadrul Conștiinței atunci când aceasta este în mișcare, iluzie care dispare și se contopește cu Conștiința atunci când mișcarea energiei încetează și Conștiința intră în starea sa eternă de repaus. În starea sa de mișcare iluzorie, cosmosul prezintă o imagine a nenumăratelor obiecte fenomenale (care apar și dispar continuu) care formează o ierarhie holistică, de la hidrogenul (atomul) inițial până la ființa umană înzestrată cu intelect – toate împreună formând întregi de organizare din ce în ce mai complexă și din ce în ce mai individualizată, în cadrul ierarhiei totale.
În timp ce, în perspectivă, această ierarhie fenomenală poate prezenta în funcționarea sa o anumită continuitate, o privire mai atentă ar dezvălui două salturi cuantice definite, primul fiind distincția dintre lucrurile inanimate și cele animate (prezența sensibilității), iar celălalt constând în apariția intelectului (a cărui expresie manifestă este lumea fizică), care a făcut diferența între ființele umane sensibile și celelalte animale sensibile. Ceea ce este important în această analiză este faptul că, în ciuda acestei distincții noționale, diferitele obiecte fenomenale nu sunt fundamental diferite. Animalul (și vegetalul) sunt materie inanimată plus ceva în plus care le face să crească și să trăiască; omul este atât materie inanimată, cât și materie animată plus ceva în plus prin intermediul intelectului.
Obiectul sensibil – ființa vie – este un echilibru instabil (spre deosebire de echilibrul relativ stabil al obiectului inanimat), fiind combinația a două metabolisme opuse, unul de dezintegrare și celălalt de integrare. Orice ființă vie este un întreg compus din diverse subîntregiri, celule individuale care se află într-o continuă stare de alterare, dispariție și înlocuire cu celule noi. De fapt, această dualitate polară este însăși baza a ceea ce este conceput ca “viață”, a însăși apariției și existenței manifestării universale – integrarea și dezintegrarea reprezentate de Vedanticul Purusha-Prakriti și de reprezentarea chineză a lui yang și yin.
Cea de-a treia categorie, diferențiată prin apariția intelectului manifestat prin “cuvânt”, este reprezentată doar de ființele umane. Prin intermediul intelectului, omul a evoluat până la planul superior al ideilor generale – idei pure, simboluri – care depășesc lucrurile simbolizate prin înțelegerea lor. Omul nu numai că percepe lucruri precum animalul sensibil, dar este conștient de această percepție și este capabil să gândească asupra unor astfel de percepții. Deși animalul este o ființă sensibilă ca și omul, acesta nu poate, în absența intelectului, să perceapă funcționarea conștiinței sale individuale sau personale. Conștiința individuală funcționează cu siguranță în animal ca “eu” în opoziție cu “celălalt”, iar animalul împarte în mod conștient celelalte lucruri animate în prieteni și dușmani. Dar mintea nu este conștientă de această dualitate de sentimente sau emoții, deoarece această consonanță și disonanță, această afinitate și antipatie, sunt intuitive și înnăscute. Reflexele condiționate ale animalului sunt cele care îi reglează comportamentul și nu rațiunea sau raționamentul. Prin urmare, animalul nu trebuie să se confrunte cu genul de probleme care opresc ființa umană și care sunt create de funcționarea intelectului.
“Voința de a trăi” a omului devine, odată cu apariția intelectului, nu un scop în sine, ca în cazul animalului, ci un mijloc pentru un scop total diferit, adică “a fi”, total diferit de “a trăi”. Rezultatul înțelegerii și evaluării de către intelect a consonanțelor și disonanțelor reacțiilor organismului fizic față de lumea exterioară este că omul tânjește după o armonie perfectă, pe care doar a conceptualizat-o, dar nu a experimentat-o efectiv. Aceasta este problema perpetuă a ființei umane în viața de zi cu zi, de care nu se poate elibera.
Într-adevăr, aceasta este “robia” omului, din care caută “eliberarea”. Adevărata cauză a acestui decalaj este faptul că conceptualizarea stării ideale se bazează nu pe actualitatea aspectelor duale interrelaționate ale bucuriei și suferinței, ci pe aspectul cu totul iluzoriu al bucuriei nemijlocite în această existență fenomenală ca obiect fenomenal. La baza unei astfel de conceptualizări se află faptul fundamental că, în loc să fie Conștiința universală, omul se străduiește să devină ceva – rezultatul unei concepții complet greșite. Astfel, în loc să realizeze că el este doar un obiect printre “cele zece mii de lucruri” (cum spune taoistul) care reprezintă Noumenul obiectiv, omul se consideră o entitate independentă, autonomă, subiectul obiectelor sale. Într-un cuvânt, Ființa Realității Absolute este confundată cu “devenirea” în dualitatea relativă. Omul nu este pregătit să renunțe la “eu” relativ pentru a deveni Subiectul Absolut. Este ca în cazul unui om care se îneacă și care nu este pregătit să renunțe la tezaurul său greu de aur. Omul nu este pregătit să accepte moartea ca dezintegrare finală și binevenită a obiectului “eu”, pentru a putea deveni eternul și unicul Subiect “eu”. El vrea și așteaptă ca moartea să fie o dezintegrare temporară care să aducă pentru “eu” bucurie și fericire fenomenală nemijlocită și perpetuă!
Cu alte cuvinte, moartea reprezintă o problemă persistentă, dar, de fapt, problema nu este deloc o problemă, deoarece această “problemă” se bazează în întregime pe o conceptualizare falsă și iluzorie. Atunci când un om asistă la moartea altuia, ceea ce vede este că organismul încetează să mai funcționeze. Și pentru că intelectul său îi spune – și intuiția sa adânc înrădăcinată îl convinge – el știe că organismul este cel care va muri și că el însuși, cel care a fost acolo acum o sută de ani și care va fi acolo peste o sută de ani, nu poate muri. Dar el nu poate concepe posibilitatea ca Acela care a fost întotdeauna prezent în mod etern să nu aibă nevoie de o formă, deoarece nu poate renunța la ideea unei entități separate ca un “eu”, opusă “celuilalt”. Instinctul său de prezență eternă este într-adevăr adevărat, dar intelectul său nu poate renunța la reflexul său condiționat de a personaliza acel Principiu etern. Rezultatul este că el vede Principiul etern ca pe un “eu”, care părăsește corpul existent la moarte, dar care continuă să “existe” din punct de vedere fenomenal în altă parte, poate într-o altă lume. Cu alte cuvinte, el nu poate renunța la ideea de reprezentare spațio-temporală pentru “eu” și se întreabă: unde se duce cineva după moarte? Astfel, problema se bazează pe o conceptualizare falsă și iluzorie. Nu există cu adevărat un “eu” ca entitate individuală care să meargă nicăieri. Într-adevăr, o înțelegere profundă a acestui fapt ar constitui în sine iluminarea sau Realizarea Sinelui.
Adevărul este că “eu” este doar o aparență în Conștiință, care dispare complet în somnul profund, atunci când Conștiința se ține pe sine în suspensie. Toți “eu”-urile fac parte din manifestarea totală care este expresia obiectivă a “eu”-ului subiectiv. Deoarece Ceea ce sunt eu este Realitatea absolută subiectivă, întrebarea ce se întâmplă cu o apariție în Conștiință, care este tot ceea ce poate fi “eu” ca obiect fenomenal, atunci când dispare (moare) este ridicolă, deoarece orice întâmplare poate fi doar în dualitate relativă, iar Ceea ce sunt eu – ceea ce suntem cu toții în Realitate – este Intemporalitate. Căutarea stabilității și permanenței Ființei în starea de relativitate – a cărei bază este chiar mișcarea neîncetată – este ceea ce reprezintă problema. Moartea nu este decât o parte din seria de mișcări care a început odată cu nașterea, ultima schimbare care marchează dispariția unui obiect fenomenal printre milioanele de obiecte.
Privită astfel, problema pare într-adevăr absurdă, dar întrebarea este: de ce se pune problema, atât de reală? Răspunsul este că memoria noastră este cea care ne joacă o festă, dând evenimentelor un sentiment de continuitate, un început și un sfârșit, apariția și dispariția unui obiect fenomenal. Știm că, de la naștere și până în prezent, în timpul procesului de “creștere”, fiecare corp suferă modificări. Toate celulele care compun un corp se află într-un proces continuu de moarte și înlocuire – procesul de dezintegrare și integrare – și în acest proces noile celule se grupează în același plan vechi. Regruparea celulelor în același plan este ceea ce dă senzația de continuitate și impresia iluzorie de permanență sub toate schimbările. O dată la fiecare 12 ani sau cam așa ceva, întregul corp s-a schimbat: corpul de acum nu mai este cel de acum 12 ani, și totuși ne gândim la el ca fiind același corp și același “eu”. Fiecare copac din pădure va fi murit și va fi fost înlocuit de-a lungul unei perioade de timp, dar pădurea va continua să fie privită ca fiind aceeași pădure cu același nume; apa din râu continuă să curgă tot timpul, în fiecare moment, și totuși râul continuă să fie privit ca fiind același râu cu același nume.
Prin urmare, este clar că “realitatea” și “permanența” unui obiect fenomenal pe care cineva și le imaginează până când acel obiect moare sau este anihilat – permanența de bază în cadrul aparentei impermanențe a schimbărilor – este cu adevărat complet iluzorie. “Realitatea” (și sentimentul de bază al permanenței care însoțește această realitate) a oricărui obiect – atât de aproape ca un scaun sau atât de departe ca o stea, fie că este animat sau inanimat – nu este altceva decât o imagine în minte, care este conținutul Conștiinței. Un obiect este “simțit” sau “perceput” în minte datorită unei impresii care capătă corp și formă prin repetiții incredibil de rapide. Fiecare repetiție este o cuantă separată, iar o serie de astfel de cuante constituie ceea ce este cunoscut sub numele de “timp”. Astfel, ceea ce ne imaginăm ca fiind realitatea unui obiect nu este altceva decât o serie continuă de impresii într-o succesiune de cuante pe care noi o considerăm o durată în care au loc “schimbări”. Ar trebui să fie clar, prin urmare, că integrarea și dezintegrarea au loc atât de incredibil de rapid încât, de fapt, murim tot timpul, că atât realitatea, cât și permanența sunt total iluzorii și, în cele din urmă, că toate manifestările fenomenale sunt “chestii ale minții”.
Nu este posibil să se ajungă la rădăcina problemei ca atare: problema morții și ce se întâmplă cu “eu” după moarte. Nu se poate avea decât un concept despre ceea ce se întâmplă în somnul profund. Se poate asista la apropierea somnului până în ultima clipă, dar nu se poate avea de fapt cunoașterea somnului profund; doar altcineva ar putea cronometra exact momentul în care s-a adormit cu adevărat. Doar atunci când cineva se trezește din nou poate spune că a avut un somn bun. La fel se întâmplă și cu moartea: cineva poate vedea doar moartea altcuiva. Aceasta este rădăcina problemei, în măsura în care problema este pur conceptuală, în întregime imaginară și iluzorie. Doar ego-ul iluzoriu, “eu”, este preocupat de problema morții. Unde este, într-adevăr, “eu”?!
Ce se va întâmpla când voi “muri”? Evident, mă voi întoarce acolo unde am fost înainte de a mă “naște”, acolo unde se duce sunetul după ce dispare. O formă care a apărut în Conștiință și a fost percepută de minte a dispărut. Cine este ‘mort’? De ce se face atâta tam-tam? ‘Eu’ care nu a fost niciodată aici nu este preocupat de ceea ce se întâmplă cu banii și bunurile lăsate în urmă. Lăsați-i pe ceilalți ‘eu’, care nu există, să fie preocupați de asta!!! Scriind despre moartea maestrului său, Lao-Tzu, Chuang-Tzu a spus:
“Maestrul a venit pentru că era timpul ca el să vină. A plecat pentru că a urmat cursul firesc al evenimentelor. Fiți mulțumiți de fiecare moment al eternității și fiți dispuși să urmați fluxul. Atunci nu va exista niciun motiv de bucurie sau de tristețe. În vechime, acest lucru se numea eliberarea de robie. Lemnul este consumat, dar focul arde mai departe și nu știm când se va sfârși.”
În afară de problema persistentă reprezentată de conceptualizarea falsă și iluzorie privind “moartea”, totuși, pentru cei mai mulți dintre noi, care avem o viață rezonabil de confortabilă – cu siguranță mult peste pragul sărăciei – este un fapt incontestabil că mulți dintre noi nu sunt atât de mulțumiți de viață pe cât ar trebui să fie. Avem tendința de a ne compara cu unii alții care au o situație mai bună în viață decât noi, “Eu am doar o singură mașină, în timp ce el are trei mașini, inclusiv un Mercedes Benz!”. – și astfel ne facem nefericiți în mod inutil. Acest lucru este mai răspândit decât ne-am putea imagina și, prin urmare, vedem atât de multă gelozie, invidie, nemulțumire și chiar ură și răutate doar pentru că ne comparăm în mod constant cu cei care au un destin mai bun, cel puțin în ceea ce privește bunurile materiale. Foarte rar, într-adevăr, ne comparăm cu cei care sunt mult mai puțin norocoși decât noi. Astfel, vedem în general că oamenii sunt mai nemulțumiți decât altfel.
Există o poveste foarte pertinentă despre un rege antic.
Regele s-a trezit într-o noapte în pat, fără să poată adormi. A început să se gândească la propria viață. S-a gândit cât de bun fusese Dumnezeu cu el. “Ce nu am eu?”, s-a gândit regele și s-a trezit compunând un verset: “Regine de o frumusețe inegalabilă
și cetățeni care respectă legea, Oameni de o sinceritate de neegalat și servitori cu glas blând, Armate de elefanți trâmbițând
și caii cu pasul vântului…”
Și apoi, linia a patra l-a ocolit pur și simplu. A continuat să repete primele trei rânduri, dar al patrulea rând a continuat să îi scape. Acum era foarte agitat.
S-a întâmplat că în oraș trăia un poet sărac. În aceeași noapte, nici el nu a putut dormi pentru că îi era foame. Căutând hrană, s-a furișat în palatul regelui; bâjbâind pe coridoarele întunecate și necunoscute, a ajuns în camera regelui. Curând a simțit că regele era treaz, mormăind singur; așa că, foarte încet și în tăcere, s-a deplasat pe jos, s-a dus sub patul mare al regelui și s-a întins, așteptând ca regele să adoarmă pentru a se putea servi cu fructele apetisante pe care le vedea în bolul de pe masa de lângă patul regelui.
Poetul flămând a așteptat ca regele să adoarmă, dar regele se tot răsucea în pat, repetând primele trei versuri ale poemului său. Poetul nu se putea abține să nu asculte versurile. Când regele s-a oprit la al treilea vers, poetul flămând de sub pat nu s-a putut abține să nu spună cu voce tare: “…am atunci toate cele care se transformă în nimic când ochii se închid.’
Cuvintele scăpaseră spontan din gura poetului. Regele, emoționat la al patrulea vers complet, a sărit din pat, l-a căutat pe poet, l-a găsit și l-a scos din ascunzătoare. “Așadar, am prins un hoț”, a strigat regele. ‘Nu, sire’, a spus poetul, ‘Nu sunt un hoț. Sunt un poet pe care sărăcia l-a obligat să fie un hoț”. Regelui i s-a făcut milă de el și, pentru al patrulea vers, i-a dat poetului o sumă mare de bani.
Oricât de frumoase și generoase ar fi fost bunurile regelui, ele nu erau veșnice. Regele a recitat cu bucurie poemul său:
“Regine de o frumusețe inegalabilă
și cetățeni care respectă legea
Oameni de o sinceritate de neegalat
și servitori cu glas blând
Armate de elefanți trâmbițați
și cai cu pas de vânt
Le am pe toate
care se transformă în nimic atunci când ochii se închid.”
Și asta va trece!
“Cu toții pășim pe o gheață foarte subțire”, a declarat autorul britanic William Boyd, în cadrul unui interviu acordat Financial Times. “Cu toții ne prefacem că nu o facem, dar știm cât de ușor se poate spulbera fericirea noastră actuală”, a adăugat el. Oricine atinge lemnul (sau capul!) în mijlocul unei propoziții atunci când se referă la un eveniment fericit sau norocos ar ști despre ce vorbea Boyd: fie că este vorba de tumori, fie de accidente vasculare cerebrale, fie de raiduri fiscale sau de accidente ciudate, lumea pare să abunde în amenințări constante la adresa “fericirii noastre prezente”.
Psihologii ne reamintesc în mod constant că, în fiecare zi, sute de creiere umane sunt rănite. În urma unor accidente sau a unor boli, creierul oamenilor – și, la rândul său, mintea și modul lor de a experimenta lumea – se modifică într-o clipă. Floyd Skloot, poetul romancier, în eseul său, În umbra memoriei, spunea: “În umbra memoriei: “Nimic nu ne pregătește pentru acest lucru; nimic nu ne echipează pentru a face față, cu excepția lucrurilor care au fost deteriorate: creierul și rețeaua sa specială de semnale și comutatoare care alcătuiesc sinele nostru individual.”
Floyd Skloot ar trebui să știe despre ce vorbește. El a gestionat bugetul unei agenții de construcții de stat în valoare de 400 de milioane de dolari, până când s-a produs dezastrul. O boală virală i-a făcut găuri mari în memorie. Nimic nu mai avea sens pentru el. Era pierdut în timp și spațiu. Simțea că el însuși, mintea lui, este incoerentă și că lumea lui este în fragmente. A spus: “Unul dintre cele mai ciudate aspecte ale traiului cu anumite tipuri de pierderi de memorie este acela de a ști că uitarea are loc. Știu că nu îmi voi aminti lucruri pe care vreau cu disperare să mi le amintesc și am un succes limitat în folosirea unor tehnici speciale de codificare pentru a reține ceea ce contează.”
La baza întregii probleme a posibilității de a pierde ceva la care se ține cel mai mult, fie că este vorba de sine însuși, de amintirea de sine sau de orice alt bun material sau relație personală, stă sentimentul de posesivitate. Iar problema fricii de a pierde posesiunea, oricare ar fi ea, nu poate fi rezolvată decât dacă cineva este capabil să accepte în mod absolut total că totul trebuie să treacă (și, prin urmare, “și asta va trece”). În cuvintele poetului-sfințit Kabir: “Am venit în această lume cu pumnii închiși și vom pleca cu mâinile deschise”. Nimic nu poate dura.
Doar atunci când cineva este cu adevărat pregătit să piardă totul, poate fi liber de teama de a pierde ceva la care ține: totul va fi așa cum era înainte de a veni pe această lume, când voi părăsi această lume – de ce să-mi fac griji pentru bunurile mele? Iar adevărata glumă este că viețile noastre vor continua să se întâmple exact așa cum ar trebui să se întâmple conform Legii cosmice, indiferent dacă vom continua sau nu să ne agățăm de teama de a ne pierde bunul cel mai de preț!
Frica de pierdere, doar frica, motivează adesea rugăciunea ferventă. Sau, atunci când se întâmplă un mare dezastru, care implică un număr mare de oameni răniți sau morți, este o reacție firească pentru majoritatea oamenilor să se roage pentru bunăstarea celor apropiați, iar un mare sentiment de recunoștință apare atunci când sosesc veștile despre bunăstarea lor. Astfel de rugăciuni de ajutor sau de recunoștință sunt, bineînțeles, adresate de obicei unui Dumnezeu personalizat. Atunci când există o înțelegere profundă, se recunoaște rapid că emoția este o reacție naturală în organismul corp-minte, împreună cu realizarea adusă de această înțelegere că orice s-ar întâmpla ar fi Voința lui Dumnezeu și deci acceptată ca atare.
Personalizarea lui Dumnezeu este un lucru atât de obișnuit în viața de zi cu zi, încât există câteva glume despre acest lucru, care arată până unde poate merge mintea umană. O astfel de glumă de pe internet a apărut într-un ziar local cu ocazia “Zilei Internaționale a Femeii”. Aceasta este următoarea:
Într-o zi, în Grădina Edenului, Eva îl strigă pe Dumnezeu: “Doamne, am o problemă!”.
“Care este problema, Eva?
“Doamne, știu că m-ai creat și mi-ai oferit această grădină frumoasă și toate aceste animale minunate și acel șarpe comic și amuzant, dar eu nu sunt fericită.”
“De ce, Eva?
‘Doamne, sunt singură și m-am săturat de mere.”
‘Ei bine, Eva, în acest caz am o soluție. Voi crea un bărbat pentru tine.’ ‘Ce este un bărbat, Doamne?’, a întrebat nedumerită Eva.
‘Ei bine, omul trebuie să fie o creatură cu multe defecte și multe trăsături rele. Va minți, va înșela și va fi vanitos; per total, îți va face viața grea. Dar va fi mai mare, mai rapid și îi va plăcea să vâneze și să ucidă lucruri. Va arăta caraghios când va fi excitat, dar, din moment ce v-ați plâns, îl voi crea în așa fel încât să vă satisfacă nevoile fizice. Va fi lipsit de minte și se va delecta cu lucruri copilărești, cum ar fi luptele și loviturile cu mingea. Nu va fi prea deștept, așa că va avea nevoie și de sfaturile tale pentru a gândi cum trebuie.’
Sună grozav”, spune Eve, cu o sprânceană ridicată ironic. ‘Deci, Doamne, care e șmecheria?’
“Ei bine…, îl poți avea cu o singură condiție.
“Ce-i asta, Doamne?
‘Așa cum am spus, va fi mândru, arogant și plin de sine. Așa că va trebui să-l lași să creadă că eu l-am făcut primul.
Ține minte, e micul nostru secret., știi tu, de la femeie la femeie.”
S-au scris cărți despre cum își poate găsi individul pacea și armonia în viața sa, dar aproape nicio carte nu menționează în mod specific faptul că un individ nu are șanse să găsească pace și armonie de durată în viața sa decât dacă înțelege foarte clar un fapt foarte simplu, un fapt al lucrurilor, și anume că “bărbații și femeile sunt diferiți”. În absența acestei înțelegeri clare, pacea și armonia nu au șanse să rămână prea mult timp. Asta pentru că în absența unei înțelegeri foarte clare a acestui fapt, toleranța nu poate avea loc, toleranța care este însăși baza păcii și armoniei.
Bărbații și femeile sunt diferiți. Acest lucru nu înseamnă că sunt mai buni sau mai răi, ci doar diferiți. Adevărul este că, din punct de vedere practic, singurul lucru comun între bărbați și femei este faptul că aparțin aceleiași specii.
Bărbații și femeile trăiesc în lumi diferite, în creații mentale diferite, cu valori diferite și, prin urmare, cu seturi de reguli diferite. Cum pot domni pacea și armonia dacă bărbatul și femeia se ceartă în mod constant cu privire la credințele, atitudinile și comportamentele celuilalt?
Cercetările extinse în cadrul studiilor științifice, medicale, psihologice și sociologice indică în mod clar o concluzie: bărbații și femeile sunt diferiți. Această diferență nu poate fi explicată prin condiționări sociale și de mediu. După cum se spune într-un raport:
“Până nu demult se credea că atunci când se naște un copil, mintea sa este o tablă curată pe care profesorii săi pot scrie alegerile și preferințele sale. Dovezile biologice disponibile în prezent arată însă o imagine oarecum diferită a motivelor pentru care gândim așa cum o facem. Arată în mod convingător că hormonii și cablajul creierului nostru sunt în mare măsură responsabili pentru atitudinile, preferințele și comportamentul nostru. Acest lucru înseamnă că, dacă băieții și fetele ar crește pe o insulă pustie, fără o societate organizată sau părinți care să îi ghideze, fetele s-ar îmbrățișa, s-ar atinge, și-ar face prieteni și s-ar juca cu păpuși, în timp ce băieții ar concura mental și fizic unii cu alții și ar forma grupuri cu o ierarhie clară.
Cablarea creierului nostru în uter și efectul hormonilor vor determina modul în care gândim și ne comportăm… Instinctele noastre sunt pur și simplu genele noastre care determină modul în care corpul nostru se va comporta în anumite circumstanțe.”
Pacea și armonia pot prevala într-o familie doar atunci când bărbatul și femeia recunosc în mod pozitiv că sunt biologic diferiți și niciunul dintre ei nu se așteaptă ca celălalt să se ridice la nivelul propriilor așteptări. O mare parte din stresul resimțit în relații provine, în esență, din convingerea greșită că educația modernă a aplanat diferențele și că acum atât bărbații, cât și femeile au aceleași dorințe, impulsuri și priorități.
Bărbații și femeile sunt diferiți. Numai atunci când cineva înțelege cu adevărat și profund originile acestor diferențe va putea trăi în pace și armonie în familie, nu doar acceptând diferențele, ci și prețuindu-le. Francezul avea dreptate: “Vive La Difference”! Să trăiască diferența!
Până în vremuri relativ recente, omului de rând, în viața de zi cu zi, îi era greu să înțeleagă exact ceea ce misticul dorea să transmită. De exemplu, cauzalitatea inexorabilă – relația cauză-efect – omul mediu inteligent putea înțelege din punctul său de vedere dualist și limitat, dar misticul vedea lucrurile cu viziunea noumenală, universală, atotcuprinzătoare, care nu admite niciun punct de vedere. Nici viziunea misticului nu putea suporta o analiză atentă ca atare, cu rezultatul că exista întotdeauna o prăpastie aproape de netrecut între ceea ce omul obișnuit încerca cu toată sinceritatea să înțeleagă și ceea ce obținea de la mistic. Și, bineînțeles, chiar dacă persoana obișnuită era pregătită să își accepte propria ignoranță, dar putea accepta ceea ce spunea omul de știință, acest lucru nu îl ducea pe mistic mai departe, deoarece omul de știință nu avea nici o bănuială despre ce vorbea misticul mai mult decât omul de pe stradă. Aceasta a fost poziția până în vremuri relativ recente.
Acum, știința a venit în ajutorul misticului. Fizicianul subatomic, după ce a cercetat comportamentul particulelor subatomice, a ajuns la concluzia mecanicii cuantice, care pune problema cauzalității complet în fundal. Teoria cuantică a lui Planck – noua Lege a Indeterminării – înlocuiește cauzalitatea și este acum acceptată în ceea ce privește microcosmosul și se pare că nu există cu adevărat niciun motiv pentru care să nu se aplice în cazul macrocosmosului, deoarece dimensiunea trebuie considerată la fel de relativă ca orice altceva.
Atâta timp cât manifestarea există, trebuie să existe o cauză aparentă pentru ca orice eveniment să se producă. Pentru ca numărul mare și marea varietate de oameni să existe în lume la un moment dat, trebuie să existe cauze specifice. Pentru ca Teoria Relativității să “apară” unui Einstein, ceea ce ar duce la cele mai revoluționare aspecte teoretice și practice ale fizicii atomice și subatomice, trebuie să existe o cauză aparentă. Pentru ca un Iisus Hristos și un Hitler să se nască în anumite momente specifice în timp, trebuie să fi existat o cauză corespunzătoare, dar aceasta ar fi doar din punctul de vedere al totalității funcționării dintr-o Lege cosmică conceptuală, pe care intelectul uman individual nu ar putea să o cunoască sau să o înțeleagă nici într-un milion de ani.
Pentru ca lila “vieții” ca atare să aibă loc, trebuie să existe un scenariu, iar scenariul trebuie să aducă cauze care să ducă la anumite efecte care, la rândul lor, ar putea deveni cauze pentru alte efecte în viitor. Astfel de cauze și efecte trebuie, desigur, să funcționeze prin intermediul indivizilor ca personaje în drama vieții. Dar o astfel de funcționare nu poate fi niciodată nici măcar înțeleasă și apreciată de către intelectul uman individual. Din acest motiv, atunci când marele Einstein a obiectat la Teoria Incertitudinii cu observația că nu poate accepta că “Dumnezeu joacă zaruri cu universul”, Neils Bohr a trebuit să explice că Dumnezeu nu joacă zaruri cu universul, ci ființa umană crede acest lucru pentru că nu are “informația completă” pe care o are Dumnezeu! Cu alte cuvinte, ființa umană individuală pur și simplu nu poate avea voința sau independența alegerii și acțiunii: “Facă-se voia Ta”.
Teoria cuantică, deși a trecut testul suprem al oricărei teorii științifice, și anume că “funcționa”, avea trei caracteristici foarte ciudate care au iritat și iritat mulți oameni de știință din acea vreme, inclusiv, așa cum am menționat mai sus, pe marele Albert Einstein. Acestea erau:
Teoria nu prezice rezultate unice, ci doar stabilește probabilități. Pentru a adăuga un plus de insultă la rană, ca să zicem așa, acceptă “incertitudinea nu doar ca pe o durere de cap iritantă, ci ca pe ceva cu care trebuie să trăim: incertitudinea este acceptată ca o caracteristică intrinsecă a lumii subatomice”. Ajunge la concluzia fantastică că observatorul și obiectul pe care îl observă nu pot fi întotdeauna considerați ca fiind separați și distincți (ceea ce este exact ceea ce mistica a spus întotdeauna).
Cu alte cuvinte, oamenii de știință din acea vreme lucrau sub dogmele metafizice ale vremii și nu puteau înțelege ideea că Spiritul divin este în același timp transcendent și imanent în universul manifestat. Werner Heisenberg, pe de altă parte, a afirmat că teoria cuantică excludea o descriere total obiectivă a naturii, bazată pe premisa unei lumi fizice care există independent de observatorul uman. Astfel, noua viziune asupra universului renunță la viziunea mult timp dominantă din punct de vedere materialist și pare să se apropie acum de viziunea orientală, care nu are în vedere o realitate fizică, ci o realitate metafizică. Noile formulări ale fizicii în limbaj obișnuit, lipsite de jargonul matematic, sunt translogice și, prin urmare, seamănă mai degrabă cu aforismele paradoxale ale Upanișadelor sau cu koan-urile de tip ghicitoare ale budismului Zen. De exemplu, Sir James Jeans descrie universul fenomenal ca pe o sferă cosmică, al cărei interior ar părea să fie alcătuit din “spațiu gol sudat de timp gol”.
Dezbaterea dacă “ipotezele realiste”, care păreau evidente și care aparent funcționau în lumea macro, erau de fapt adevărate, s-a desfășurat timp de mai mulți ani la un nivel mai mult sau mai puțin academic. Dar în anii 1970 au devenit disponibile instrumentele pentru experimente reale, iar în 1980-81 a avut loc la Universitatea din Paris un experiment care ar putea schimba radical viziunea omului asupra “realității” lumii fizice. În acest experiment de la Paris – excepțional de bine conceput și executat cu scrupulozitate – două particule subatomice, emise de un atom, au zburat în afară, nu foarte diferit de fragmentele unui obuz explodat. Potrivit a ceea ce “realiștii” considerau a fi punctul de vedere al bunului simț, cele două particule subatomice, acum aparent distincte și separate, nu ar fi trebuit să aibă nicio influență una asupra celeilalte. Dar au avut! Interpretarea acestui fapt a însemnat în mod clar fie că între cele două particule subatomice a trecut un semnal care a călătorit mai repede decât viteza luminii, fie că cele două particule, deși aparent separate, nu au fost niciodată cu adevărat entități distincte, ci au rămas părți integrante ale unui întreg mai mare.
Această nouă viziune a universului se bazează în principal pe două elemente esențiale care apropie știința modernă de viziunea mistică orientală:
Ceea ce erau opusuri care se excludeau reciproc a trebuit să fie acceptat ca o pereche de complementare polarizate și interrelaționate. În fizica nucleară, continuitatea există împreună cu discontinuitatea. În același timp, particulele sunt distructibile și indestructibile; energia și materia se schimbă; modelul de probabilitate face imposibilă afirmarea specifică a faptului că într-un anumit loc o particulă există sau nu există. Fizica nucleară se ocupă, în esență, de potențiale și tendințe. Literatura mistică orientală este plină de astfel de paradoxuri aparente, exprimate de obicei prin afirmații negative (neti, neti; nu asta, nu aia), încercând să transcendă perechile de contrarii.
Se pare că fizica contemporană a ajuns la concluzia definitivă că niciun “eveniment” din univers nu este exclusiv separat, ci este implicat în aproape orice alt eveniment. Principiul Mach (al fizicianului Ernst Mach) afirmă că inerția unui corp sau sistem ceresc depinde de reacția sa cu tot restul universului. Acesta a fost principiul care a determinat, probabil, postulatul lui Einstein potrivit căruia prezența materiei și a energiei a “curbat” de fapt spațiul-timp. Comparați acest lucru cu viziunea misticului despre întregul univers ca fiind corpul său obiectiv, o construcție conceptuală, mai degrabă decât materială, oglindită în Conștiința din interior și fără niciun suport exterior: cu alte cuvinte, o simplă reflecție – “materia minții”.
Cea mai importantă implicație a postulatelor noii fizici – și cea care duce știința și mai aproape de însăși baza Advaita – este eliminarea decalajului dintre subiect și obiect, dintre observator și obiectul observat. Misticul a susținut întotdeauna că tot ceea ce există, este un fel de relație în care există cunoaștere – cunoscătorul și cunoscutul fiind ca polii unui câmp magnetic, și nu două opuse separate – cunoașterea (senzitivitate sau Conștiință), Subiectul unic și etern.
Teoria cuantică spune, de fapt, că orice diviziune a oricărui obiect – particulă, atom sau orice altceva – este o construcție pur mentală: este un întreg ale cărui părți sunt sub-grupuri în sine, iar aceste părți pot fi descoperite doar atunci când întregul obiect este distrus. De exemplu, neutronul nu “constă” din proton și electron; protonul și electronul sunt “create” atunci când neutronul este distrus.
În mod similar, universul ca atare nu este “constituit” din milioanele de “părți” sau obiecte precum ființele umane, stelele sau altele. Diviziunea are loc doar în ochii observatorului aparent – un fapt care a fost întotdeauna sesizat de către mistici. După cum a spus Einstein, în noua fizică, câmpul este singura realitate și nu există loc în ea atât pentru câmp, cât și pentru materie. Fiecare lucru-eveniment sau eveniment-ceva există doar în relație cu toate celelalte. Și care este sub-structura din spatele acestui câmp și a existenței sale fizice, sau mai mult “materia” sau conștiința misticului? Este totalitatea potențialului în care apare totalitatea realului, în care particulele sunt produse și distruse sau reabsorbite în mod spontan, în care apare și dispare materia. Este “vidul” (de fapt, plenitudinea sau Plenumul) din Upanishads, Tao sau Chan, care nu poate fi perceput senzorial, ci doar intuitiv – și, prin urmare, constituie ultima barieră impenetrabilă între știință și metafizică.
S-ar părea că o astfel de viziune asupra universului viciază “legea” de bază a cauzei și efectului. Dar s-ar putea foarte bine ca noțiunea de cauzalitate să fie doar un mod de a privi un eveniment prin conectarea diverselor etape în care evenimentul ar putea fi descompus, nu ca simple etape, ci ca un lanț de cauză și efect; singurul eveniment unic este, de fapt, manifestarea spontană a universului fenomenal. De exemplu, atunci când un tren iese dintr-un tunel, am putea spune la fel de bine că motorul este cauza, iar compartimentul gardianului este efectul. Lipsa ploii într-o comunitate izolată ar însemna ipso facto foamete, dar aceasta ar putea fi descompusă într-un lanț de cauză și efect de genul: lipsa ploii provoacă secetă, seceta provoacă foamete, iar foametea provoacă moarte. Pe de altă parte, câștig (sau pierd) bani pentru că fac un pariu. Nu s-ar putea ca eu să fiu destinat să câștig (sau să pierd) bani și de aceea am plasat pariul? Așadar, cauzalitatea sau destinul sunt doar descrieri ale unui eveniment împărțit analitic în părți convenabile. Nu ar fi mai bine să nu alergăm după umbra cauzalității și să acceptăm că în această lila toate lucrurile-eveniment sunt interconectate?
Nu putem decât să concluzionăm că ceea ce există este un câmp unificat, iar “multitudinea de lucruri” nu sunt lucruri sau entități diferite, ci doar diferențieri sau forme. După cum a spus atât de poetic înțeleptul Jnaneshwar în Anubhavamrita sa, când Prakriti (energia manifestată) a descoperit că stăpânul ei Purusha (Absolutul nemanifestat) era lipsit de orice formă, s-a simțit atât de rușinată încât l-a îmbrăcat în milioane de forme care se schimbau în fiecare clipă. Sau, ca să îl citez pe Chuang- Tzu:
“Cunoștințele anticilor erau perfecte – atât de perfecte încât la început nu știau că există lucruri. Aceasta este cea mai perfectă cunoaștere: nimic nu poate fi adăugat. Apoi, ei știau că există lucruri, dar nu făceau încă distincții între ele. Apoi, ei nu emiteau încă judecăți asupra lor. Când au procedat la emiterea de judecăți, Tao a fost distrus.”
Există momente în viața de zi cu zi când cineva se simte “nesincronizat” cu fluxul vieții, poate deranjat de o durere de cap plictisitoare și sâcâitoare; răspunsul este simplu – se iau câteva aspirine. Sau, cineva se plictisește și merge la plimbare sau folosește aparatul de exerciții sau merge la club. Dar situația este diferită atunci când cineva este deranjat de un sentiment plictisitor și sâcâitor de nesiguranță, îngrijorare, anxietate. Citirea unei cărți nu ajută; nici răsfoirea unei reviste, sau jocul solitar de cărți. Sentimentul se înrăutățește, al unui dezastru iminent. Atunci aproape că se intră în panică și se dorește să existe un fel de pilulă pentru anxietate.
Și există unul – întotdeauna disponibil, chiar în momentul prezent. Încearcă: stai confortabil, închide ochii și imaginează-ți că ești ancorat în Sine. Nu faceți nimic. Dacă apare un gând, priviți-l, nu faceți nimic și va dispărea. Apoi un altul – priviți-l și va dispărea. Rămâneți doar relaxat; relaxați-vă conștient toți mușchii și rămâneți relaxat. Acesta nu este un exercițiu dificil dacă nu vă gândiți la el ca la un exercițiu care necesită o anumită durată minimă de timp. Într-adevăr, uitați de timp și rămâneți “ancorat în Sine”. Poate fi vorba de 3 minute, de 5 minute și, ocazional, vă puteți surprinde pe voi înșivă când constatați că v-ați lăsat în urmă timp de 10 minute sau chiar mai mult. Și, lucrul important este că oboseala mentală a dispărut.
Există o expresie frumoasă în limba sanscrită pentru acest lucru, pentru “a rămâne ancorat în Sine”. Este “Swa-stha”: literalmente, “ancorat în Sine” – stai ancorat în Sine și oboseala ta mentală va dispărea.
Cartile lui Ramana Maharshi se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
