Ramesh Balsekar – Ego: cel care face “Eu”

Getting your Trinity Audio player ready...

În viața de zi cu zi, mintea, “eu”, este cea care face efortul necesar pentru a obține ceea ce dorește să obțină. Acest “eu” care face efortul – identificarea cu un anumit organism corp-minte și cu un nume, cu voința, cu sentimentul de a fi un făptuitor personal – este cu adevărat doar o acumulare de amintiri și experiențe, iar ceea ce urmărește se bazează doar pe această acumulare.

Și, la un moment dat în viață, indiferent de cauză, acest “eu” caută să evadeze din propriile activități și caută pacea și armonia în viață. Și, prin urmare, chiar acest “eu”, căutând pacea și armonia, face un efort care poate lua forma unui fel de disciplină, yoga sau meditație sau orice altceva. Oricare ar fi acest efort, toată gluma tragică este că acest “eu”, mintea care caută pacea și armonia, uită că ceea ce caută este libertatea față de ea însăși!

Numai atunci când acest “eu” – minte realizează acest fapt în profunzime, mintea va înceta să mai depună vreun efort. Numai atunci mintea va fi indusă – nu forțată de vreo disciplină – să fie liniștită, complet liniștită, liberă de a căuta ceva. Numai atunci va apărea posibilitatea de a fi receptiv la necunoscut, ceea ce reprezintă cu adevărat experiența păcii și a armoniei.

Metoda însăși devine o distragere a atenției, pentru că metoda înseamnă durată, iar durata înseamnă absența liniștii în momentul respectiv! Metoda – “cum” – înseamnă durată, iar durata înseamnă să nu vezi necesitatea imediată a “momentului” de liniște. O minte complet liniștită – întâmplarea – este liniștea care nu poate fi urmărită și vânată printr-o metodă de disciplină.

Vederea profundă a acestui fapt este singura “metodă”. Și aceasta se poate întâmpla doar în momentul respectiv, nu în timp. Cu alte cuvinte, mintea, “eu” nu o poate realiza. Se poate întâmpla doar atunci când “eu”-ul, “eu”-ul însuși înțelege acest fapt de bază că el însuși este vinovatul. Se poate întâmpla doar atunci când se înțelege foarte clar că, de fapt, nu există nicio diviziune între cel care gândește și cel care gândește, între cel care face și cel care face. Atunci când se pune această bază, că tot ceea ce se face este cu adevărat doar o întâmplare, atunci dispariția “eu”- făcătorului înseamnă într-adevăr dispariția întregii structuri psihologice a voinței: libertatea față de frică, efort, lăcomie, invidie și tristețe. Aceasta este într-adevăr adevărata realizare a Sinelui sau mântuire.

Structura de bază a ego-ului este identificarea cu un organism corp-minte ca entitate individuală, separată de toate celelalte entități din universul fenomenal. Cu toate acestea, esența ego-ului, cea care îi conferă caracteristica laterală, este sentimentul de a fi un făptuitor personal. Ego-ul însuși nu înțelege cu adevărat această distincție importantă și, în mod firesc, este confuz și speriat atunci când, în calitate de căutător spiritual, i se spune că nu poate exista Realizarea Sinelui decât dacă ego-ul este ucis. Egoul se va întreba în mod natural ce fel de Realizarea Sinelui ar fi acceptabilă atunci când el însuși nu va fi acolo pentru a se bucura de ea.

Prin urmare, cel care caută ego-ul trebuie să fie convins că ceea ce trebuie anihilat nu este structura de bază a ego-ului – identificarea ca entitate separată – ci sentimentul de a fi un făptuitor personal. Într-adevăr, căutătorul de ego trebuie să se convingă pe sine, prin investigarea experienței sale personale, că nu numai că nu va muri atunci când sentimentul de făptuitor personal este eliminat, dar că va continua să trăiască cu un enorm sentiment de libertate și pace.

Atunci când sentimentul de a face ceva personal este anihilat prin acceptarea finală și totală a faptului că “nu pot fi cel care face”, poate că cea mai importantă schimbare este că dispare sentimentul copleșitor al responsabilității pentru a face ceva personal. Rezultatul imediat este că dispare sentimentul de “a termina odată”, dispare sentimentul de nerăbdare cu “ceva ce trebuie să fac” și “ceva care se întâmplă” îi ia locul, ceva mereu proaspăt, mereu nou și interesant, care poate fi savurat ca parte a magnificenței și varietății totale a creației continue a lui Dumnezeu. Deveniți una cu ceea ce se întâmplă după demolarea sentimentului de a face ceva personal.

Sentimentul de “făptuitor” înseamnă invariabil tensiune: Fac asta; de îndată ce termin asta, nu trebuie să uit să fac asta; orice întrerupere m-ar putea face să uit… și acest tip de tensiune apare nu numai în cazul unei munci executive importante, ci chiar și în cazul celei mai obișnuite munci. Îmi amintesc că, atunci când mi-am vizitat fiica în Bangalore, am observat o servitoare care făcea cea mai neînsemnată muncă, mormăind singură în timp ce lucra. I-am menționat acest lucru fiicei mele, iar ea a râs și a spus: “ea vocalizează munca pe care trebuie să o facă: “Acum fac asta, imediat ce termin asta, trebuie să fac așa și așa ceva înainte de a face cealaltă muncă (adică nu trebuie să uit lanțul de acțiuni). Inutil să mai spunem că absența tensiunii înseamnă o mai bună eficiență.

În ciclul zilnic al vieții, există o perioadă în care ego-ul, “eu”-ul nu este prezent. Nu ignorăm faptul de bază că mintea noastră nu se odihnește niciodată, cu excepția perioadei relativ scurte de somn profund. Din momentul în care ne trezim și până când mergem la culcare, activitatea minții nu încetează aproape niciodată. Într-adevăr, activitatea nu încetează cu adevărat nici măcar atunci când adormim: visăm. Problemele zilei au fost transportate în somn și visăm. Când ne trezim, în momentul în care ne trezim, activitatea mentală a început deja: “Astăzi trebuie să mă duc la birou mai devreme decât de obicei; nu mă pot abține dacă soția mea s-ar supăra dacă aș pleca fără micul dejun; trebuie să-i spun șefului despre pierderea contractului pe care i l-am ascuns”. Cât de mult ne dorim să putem rupe acest cerc vicios!

În momentul în care ne trezim, ceea ce este prezent nu este ego-ul, “eu”-ul care face, ci Conștiința impersonală a Ființei: EU SUNT. Ceea ce se întâmplă de obicei este că ego-ul-făcător preia rapid locul Conștiinței impersonale a Ființei, iar cercul vicios nu este rupt. Poate că există o modalitate simplă de a prelungi Conștiința impersonală a Ființei care apare în momentul trezirii. Lăsați momentul să se prelungească în mai multe momente; lăsați ca privitul pe fereastră să se desfășoare fără probleme, pur și simplu privind afară, fără a reacționa mental la ceea ce se vede – fără a reprima orice gând care ar putea apărea – ci fiind pasiv conștienți de răspunsul organismului corp-minte la ceea ce se vede pe fereastră. Apoi, lăsați mintea să se înece în Conștiința impersonală a Ființei – EU SUNT. În cele din urmă, atunci când ego-ul va prelua controlul, sperăm că o va face fără activitatea sa agitată obișnuită și puteți observa această preluare a ego-ului, observând pur și simplu ceea ce se întâmplă. Vom ști doar atunci când vom încerca experimentul!

Sursa problemelor care perturbă ceea ce ne dorim cel mai mult în viață este “eu”, “mintea gânditoare”, care este mereu preocupată de experiențele din trecut și de împlinirea dorințelor din viitor. “Mintea gânditoare” se distinge de “mintea lucrătoare”, care este preocupată doar de realizarea lucrului pe care îl are la îndemână, fără a ține cont de posibilele rezultate și consecințe. Mintea care gândește este “eu” – cel care gândește, cel care face, cel care experimentează – care este chiar cauza tulburărilor care împiedică realizarea păcii. Soluția ar părea să fie că mintea – mintea gânditoare – trebuie să se liniștească. Dar acesta nu poate fi răspunsul, deoarece o minte care este “făcută” liniștită de un “eu” prin forță, disciplină și control nu poate fi o minte “liniștită”. Este o minte întemnițată.

Un om care este pofticios și care se agață de pasiunea sa, dar care și-a reprimat-o pentru o vreme, și-a condus și și-a dorit ca mintea să fie liniștită, nu are cum să aibă parte de pacea care nu poate decât să se întâmple. Doar atunci când conștiința deplină, alertă, dar pasivă, este centrată pe pofta, ambiția sau orice altceva, fără un sentiment de făptuire personală, mintea poate deveni liniștită și pacea poate prevala.

Perturbarea care alungă pacea pe care fiecare dintre noi a experimentat-o spontan în momente ciudate este nevoia constantă de a face ceva, de a se îmbunătăți, de a atinge un scop nobil. Doar conștientizarea profundă a faptului că această acțiune ambițioasă și competitivă este ea însăși cauza perturbării, este tot ceea ce este cu adevărat necesar pentru a păstra pacea care este esența însăși a ființei noastre. Pacea nu este ceva ce trebuie obținut.

Prin urmare, răutatea esențială a ego-ului nu constă în identificarea cu un anumit organism corp-minte (și cu numele aferent) ca entitate separată, ci în sensul că acesta obține controlul asupra entității separate. Această distincție, atât de necesară în înțelegerea conceptului de ego, a fost clarificată de către înțeleptul din Arunachala, Ramana Maharshi, afirmând clar că și înțeleptul are un ego, dar că ego-ul înțeleptului este inofensiv, “ca rămășițele unei frânghii arse”.

Atunci când are loc Înțelegerea Supremă, rezistența mândră a vanității voinței a făcut loc acceptării mai moi, mai flexibile, mai maleabile a non-proprietății. Neliniștea neliniștită a rezistenței a făcut loc lacrimilor de pace și de bucurie ale acceptării non-proprietății. Aceasta este adevărata umilință a înțeleptului.

Aici este necesar să ne amintim ceea ce Ramana Maharshi spunea despre orice concept: un concept trebuie folosit ca un spin pentru a îndepărta un alt spin înfipt în piciorul cuiva. Odată făcut acest lucru, ambii spini trebuie aruncați. Conceptul nu trebuie urmărit până la capăt, comparând și analizând fiecare aspect al acestuia.

În viața noastră de zi cu zi, poate că sentimentul cel mai răspândit este cel al fricii, nu frica de o anumită persoană sau de un anumit lucru, ci prevalența fricii ca atare, frica de necunoscutul care se întâmplă, un fel de prezență sau tensiune subiacentă. Acest lucru se datorează, în mod evident, faptului că am fost educați încă din copilărie să gândim în termeni de apărare: toate apărările noastre, atât fizice, cât și psihologice, se bazează pe această sursă subiacentă a fricii de necunoscut.

Așadar, întrebarea care se pune în fața noastră este de obicei: ne putem elibera de acest fenomen al fricii? Această întrebare se bazează pe o concepție total greșită: că noi, mintea gânditoare care operează pe orizontală în timp, putem face ceva pentru a anula frica! Cum poate o minte, condiționată atât de puternic, să se gândească vreodată la ceva pentru a nega frica? Mintea care gândește, bazată pe sentimentul facerii sau voinței personale, este ea însăși procesul fricii.

Singurul răspuns la această problemă nu este de a căuta un răspuns, ci de a conștientiza problema în sine: frica bazată pe un viitor care pur și simplu nu există acum. Această frică psihologică pur și simplu nu este preocupată de măsurile de precauție reale care pot fi luate pentru posibilele situații neprevăzute. Atunci când mintea, în loc să caute un remediu pentru o problemă pe care ea însăși a creat-o, rămâne în mod fundamental liniștită, cu adevărat goală și tăcută, asistând în mod pasiv la diferitele temeri pe măsură ce apar, fără a dori să facă ceva în legătură cu ele, abia atunci în această pasivitate, în această liniște adevărată se află posibilitatea unei acțiuni spontane dacă și când este necesar.

Într-o astfel de liniște pasivă există posibilitatea reală a unei transformări inconștiente, o schimbare fundamentală a percepției în care viitorul iluzoriu este lăsat deoparte. Important este faptul că cauza fundamentală a fricii este condiționarea existentă în minte și că această condiționare este cea care trebuie transformată printr-o nouă condiționare care nu se bazează pe un efort personal conștient. Citirea acestui articol poate fi, ea însăși, noua condiționare necesară pentru transformarea necesară. Mintea conștientă nu se poate elibera de frica pe care și-a creat-o singură. Ceea ce este necesar, în esență, este ca mintea să fie liniștită, doar să fie profund conștientă de frica în sine, fără a încerca în mod conștient să facă ceva în legătură cu ea.

Concluzia la care am ajuns este cu adevărat foarte simplă: trebuie să fim capabili să trăim în prezent, în clipa prezentă, iar acest lucru se poate întâmpla doar atunci când am înțeles că întregul mecanism al gândirii conștiente stă la baza fricii de care vrem să scăpăm. Baza însăși a fricii este viitorul, iar viitorul există doar în minte. Iar mintea nu poate proiecta, pentru viitor, decât propriile nevoi și dorințe: propriile temeri. Atunci când mintea este capabilă să rămână în prezent, în clipa prezentă, nu există nicio proiecție a fricii în viitor, care nu există acum. Există liniște, pace, absența fricii, în însăși înțelegerea acestui proces de gândire orizontală.

Apariția naturală a fricii este un gând de moment, care duce, de obicei, la o acțiune imediată bazată pe instinctul de autoconservare. Nu are nimic de-a face cu timpul. Gândul este în momentul respectiv; gândirea este în timp orizontal. Gândirea provoacă fragmentarea vieții noastre. Unul dintre factorii proeminenți privind fragmentarea din viețile noastre este frica bazată pe gândirea orizontală, și nu frica apărută în momentul respectiv. Frica bazată pe gândirea orizontală înseamnă “a fi speriat”: “Mi-e frică”. O astfel de frică a existat din timpuri imemoriale, iar ființa umană nu a rezolvat niciodată problema – și nu o va face niciodată. Acest lucru se datorează faptului că frica, ca fiind speriată, se bazează pe timp, iar soluția nu poate fi găsită niciodată în timp. Doar înțelegerea problemei este cea care poate dizolva problema.

Se pare că ne este mereu frică: frică de pierderea locului de muncă, frică de îmbolnăvire, frică de opinia publică, frică de șef, frică de întuneric. De fapt, însuși cuvântul “frică” ne face să ne fie frică! Cu alte cuvinte, gândirea provoacă frică. Încheierea unei polițe de asigurare de viață este un act de moment care preîntâmpină teama de consecințele morții. Doar faptul de a fi capabili să acceptăm în totalitate că viitorul nu depinde de liberul nostru arbitru – orice am plănui să facem, ci de voința lui Dumnezeu, ar opri gândirea noastră orizontală și frica din ea.

Chiar și cuvintele “durere” și “frică” provoacă reacții puternice în organismul corpului-minte, datorită condiționării puternice atașate acestor cuvinte. Același lucru este valabil și pentru cuvântul “suferință”. Adevărul este că durerea, suferința sau frica apar în organismul corp-minte. Dacă cineva ar fi capabil să privească în totalitate ceea ce apare, în tăcere și obiectiv – ca și cum s-ar întâmpla într-un alt organism corp-minte – rezultatul ar fi uimitor de diferit. Cu alte cuvinte, ceea ce ne împiedică să facem acest lucru este gândul sau, mai exact, gândirea în timp orizontal la ceva care se află în momentul prezent. Această gândire este cea care aduce o identificare cu durerea, frica sau suferința. Suferința, ca atare, se transformă în autocompătimire: eu sufăr și nu vreau să sufăr. Dacă cineva reușește să evite această identificare și să privească la Ceea ce este în momentul de față în mod absolut tăcut și obiectiv, atunci imaginea devine total diferită. Acest lucru nu se referă cu adevărat la durerea fizică în intensitatea ei, decât în măsura în care durerea și chiar și strigătul de durere vor fi amândouă observate ca și cum strigătul s-ar întâmpla prin intermediul oricărui alt organism corp-minte. Cu alte cuvinte, lipsa de implicare personală este marea diferență. Iar acest lucru a fost de fapt dovedit prin experiență personală și nu este doar o teorie.

În viața de zi cu zi, baza traiului și a muncii este dorința de a reuși, care la rândul ei se bazează pe teama de eșec. Ne este teamă să nu avem succes în viață și, prin urmare, dorim să fim disciplinați. Și totuși, mintea care este disciplinată își dorește în același timp liniște, pace, armonie. Acest lucru este imposibil. Baza liniștii este absența sentimentului de a face ceva personal, absența lăcomiei și a vinovăției personale, a urii și a răutății. Liniștea nu este un pește care să fie prins în plasa disciplinei, a dorinței și a competiției. Tranchilitatea în necunoscut are nevoie de libertate față de mintea gânditoare. Aceasta este ceea ce trebuie înțeles în profunzime în timp ce ne trăim viața de zi cu zi. Cu alte cuvinte, trebuie înțeles în profunzime faptul că, în timp ce pare că ne trăim viața, ceea ce se întâmplă cu adevărat este că se întâmplă trăirea vieții noastre. Și numai în această libertate de a nu face (nici a face, nici a nu face) se poate ajunge la liniște, pace și armonie.

În liniștea, în liniștea care se întâmplă, pur și simplu nu poate fi prezent niciun cunoscător, niciun experimentator al acelei tăceri. Ori de câte ori este prezent un experimentator care dorește să experimenteze liniștea, adevărata liniște nu poate avea loc. Ori de câte ori există un experimentator care spune: “acum am experimentat liniștea pe care mi-am dorit să o experimentez” – “am reușit” – nu este liniște. Poate fi doar un truc al minții, un fel de autohipnoză. Este important să înțelegem că liniștea nu poate avea loc decât în acel moment și, prin urmare, nu poate exista un experimentator, cel care a făcut-o și care a dorit să realizeze acea liniște în acel moment. Într-adevăr, momentul de liniște, de liniște, este o întâmplare impersonală, nu este deloc o experiență ca atare. Ceea ce înseamnă, de fapt, să lăsăm liniștea să se întâmple fără a dori să avem mai mult din același lucru, fără a lăsa mintea lacomă să preia controlul. Puteți rămâne scufundați în acea liniște atât timp cât se întâmplă, iar acest lucru se poate întâmpla doar până când ego-ul-experimentator preia controlul.

Problema suferinței există, în mod fundamental și esențial, în viața de zi cu zi, doar din cauza distincției dintre experiență și cel care o trăiește. Dacă există durere, problema apare în mod esențial pentru că ego-ul se identifică imediat cu durerea, intră în panică și caută imediat o ușurare. Dacă nu există un ego care să se identifice cu durerea ca fiind cea experimentată, durerea este doar atestată în mod conștient și nu există un suferind al durerii. Există durere, dar nu există un suferind individual al durerii. Am avut o experiență a acestui fenomen după operația mea de apendice. Stând întins în pat, așteptând să apară durerea, despre care mă avertizase chirurgul, am avut un gând că poate aș putea doar să fiu martor conștient al acesteia, în loc să mă grăbesc la asistentă pentru o injecție analgezică. Și asta am făcut. Am putut asista la creșterea treptată a durerii, până când aceasta s-a liniștit la un moment dat. Apoi a apărut un alt gând: dacă m-aș fi născut cu această cantitate de durere, ar fi fost acceptată ca o parte normală a corpului! Rezultatul a fost că am putut suporta durerea toată ziua, până când asistenta a insistat să-mi facă injecția seara, pentru a mă putea odihni bine.

În viața noastră de zi cu zi, de ce ne găsim luptând împotriva a ceea ce este? Casa în care trăim poate fi hidoasă și urâtă, iar noi ne luptăm să ne îmbunătățim pe noi înșine și situația noastră. Rezultatul este frustrarea și nefericirea. Singurul răspuns este să fim capabili să acceptăm ceea ce este, făcând în același timp tot ceea ce avem chef să facem pentru a ne îmbunătăți starea. În această acceptare, care nu este o cedare forțată, există înțelegerea faptului că, dacă am fi putut face ceva în legătură cu condiția noastră, am fi făcut-o. O astfel de acceptare, care nu este o cedare forțată, este rezultatul – sau duce la – o anumită liniște și tăcere a minții. Iar în această liniște a minții, toate acțiunile din viața noastră de zi cu zi se petrec fără a fi solicitate de o serie continuă de reacții prin intermediul gândirii orizontale.

Ce înseamnă pentru noi a trăi? Acceptăm ceea ce este în momentul de față fără să ne gândim la ceea ce este în termeni de timp și viitor? Ne este frică de moarte doar pentru că ne-a fost frică de viață.

Să zicem că în acest moment ne bucurăm de o masă minunată. Suntem una cu plăcerea în sine în acest moment sau, cum este mai probabil, ne gândim la această plăcere în termeni de plăcere pe care am avut-o în trecut și de plăcere pe care am putea sau nu să o avem în viitor?! Cu alte cuvinte, ceea ce facem este să reducem considerabil intensitatea plăcerii din momentul respectiv, gândindu-ne în timp orizontal – o pierdere totală de plăcere.

Pentru cei mai mulți dintre noi, traiul nu este aproape nimic mai mult decât obișnuita rutină mortală a muncii, însoțită de frica continuă a existenței: disperare, conflict, anxietate, singurătate și depresie, vinovăție, lăcomie și ură. Aceasta este ceea ce numim viață, și aceasta este ceea ce ne este teamă să pierdem atunci când vine moartea! De fapt, poate moartea să însemne altceva decât întoarcerea la ceea ce eram înainte de a ne naște?

Cu alte cuvinte, viața noastră de zi cu zi este, de obicei, un proces de conflict și agitație continuă, de agitație și anxietate constantă în legătură cu relațiile noastre, personale sau oficiale, cu securitatea, cu viața în general sau, în cele din urmă, cu moartea. Cea mai mare parte a activității noastre pare să se bazeze pe gândirea despre noi înșine, bazată pe un model de gândire egocentrică. Experiența noastră este că o astfel de activitate, bazată pe o serie de reacții ale ego-ului, duce la diverse forme de confuzie și conflict.

În căutarea liniștii dorite, în loc să înțelegem problema în sine cu o minte calmă, se pare că încercăm să evadăm din conflict prin orice mijloace disponibile, prin intermediul unor ritualuri religioase, al unor servicii sociale sau al drogurilor. Este absolut necesar să ne dăm seama că orice formă de evadare nu poate duce decât la izolare și la o mai mare rezistență. Singura modalitate de a ieși din problemă este de a privi problema în totalitate – obiectiv și în tăcere – și de a accepta problema fără a căuta o scăpare. Numai din această privire obiectivă asupra problemei, fără a căuta o scăpare, se poate produce acceptarea; iar o astfel de acceptare nu este o acceptare forțată. Și, doar această acceptare spontană poate aduce liniște, un fel de liniște care nu se deosebește de moarte. Sinuciderea este o evadare; o astfel de acceptare este o salvare – acceptarea a Ceea ce este în momentul de față.

Adevărata problemă este dacă este posibil să nu funcționăm în viața noastră de zi cu zi în cadrul acestui model de reacții continue, dacă este posibil să trăim cu un sentiment de libertate față de presupusa noastră acțiune. Știm că este într-adevăr posibil, deoarece putem vedea câțiva oameni, foarte puțini oameni, care chiar fac acest lucru: ei își trăiesc viața, făcând tot ceea ce trebuie făcut în momentul respectiv, bucurându-se și suferind orice se întâmplă în acel moment, și totuși sunt ancorați într-un fel de pace și armonie, simțindu-se bine cu ei înșiși și bine cu ceilalți. Ce are înțeleptul și nu pare să aibă omul obișnuit? Răspunsul este extraordinar de simplu: înțeleptul este pe deplin convins că orice activitate este o întâmplare, nu “acțiunea” vreunei entități individuale, că nimic nu se poate întâmpla dacă nu este voința lui Dumnezeu – Dumnezeu fiind Sursa din care a apărut întreaga manifestare.

Mai precis, ce se întâmplă în cazul unei persoane obișnuite? De exemplu, a fi un “bun conversator” este un avantaj social enorm și, de asemenea, eficient în viața profesională. Cu cât ești mai vocal la adunările sociale, la întâlnirile private sau chiar la funcțiile publice, cu atât mai mare este valoarea ta percepută ca individ. Dezavantajul, desigur, este că, în calitate de persoană vocală, ești aproape întotdeauna forțat să iei poziție. Dacă discuția se referă la exploatarea femeilor, trebuie să iei o poziție fie ca “feminist”, fie ca “antifeminist”. Problema într-o astfel de situație este că această situație de tipul “ori una, ori alta” te împiedică să vezi imaginea de ansamblu dintr-o perspectivă mai largă.

În mod similar, în viața de zi cu zi, la un moment dat, ne simțim intrigați de lumea în care trăim. Aceasta a fost numită o piesă de teatru, o lila divină, un vis. Dar, în fond, problema pare să fie: există cineva care să o controleze? Oricare ar fi răspunsul, acesta nu poate fi decât un concept, iar un concept are întotdeauna două fețe: este acceptat sau nu este acceptat. “Dumnezeu” este un concept. La fel este și cealaltă alternativă: “Realitatea ultimă” sau orice altceva. Care este natura Sursei sau a Realității Ultime sau a Energiei Primordiale? Katha Upanishad o spune astfel: “Realitatea Supremă nu poate fi cunoscută prin vorbire sau prin ochi. Cine, în afară de cel care spune “Este”, o poate cunoaște”.

Orice discuție despre Realitatea Supremă este în cele din urmă inutilă, pentru că discuția înseamnă cuvinte, iar toate discuțiile nu au dus în cele din urmă decât la o singură concluzie reală: necesitatea de a tăcea! Acesta a fost, fără îndoială, motivul pentru care Buddha a refuzat să răspundă la întrebările privind existența sau inexistența lui Dumnezeu. El îi cerea celui care îl întreba să stea lângă el timp de câțiva ani în tăcere, apoi își punea întrebarea. Acei căutători sinceri care au procedat astfel au constatat că, atunci când domnea o tăcere totală, dispăreau și toate întrebările pe care le aveau. Acest lucru se datorează în mod clar faptului că ceea ce suntem noi a fost întotdeauna înainte de a exista orice gând, vocalizat sau nu. Tăcerea este însăși existența noastră, Realitatea Supremă.

Înțeleptul Ashtavakra i-a explicat discipolului său, regele Janaka, că putem atinge adevărata libertate doar atunci când transcendem dualitatea, doar atunci când ne ridicăm deasupra tuturor îndoielilor și întrebărilor. Înțeleptul a întrebat:

“Unde este lumea și unde este aspirantul la eliberare? Unde este omul contemplativ și unde este omul cunoașterii? Unde este sufletul în robie și unde este sufletul eliberat pentru mine, care sunt non-dual prin însăși natura mea? Unde sunt creația și dizolvarea? Unde sunt căutătorul și succesul pentru mine care rămân în natura mea non-duală? Unde este cunoscătorul, mijlocul de cunoaștere, obiectul cunoașterii sau cunoașterea însăși care este căutată? Unde este ceva și unde este nimic pentru mine care sunt mereu pur?”.

Chiar și în viața noastră de zi cu zi, descoperim că tăcerea poate fi un instrument foarte util care ne poate ascuți mintea și care ne poate ajuta să reflectăm în singurătate și să facem un bilanț al tabloului general în perspectivă. Iar în practică s-a văzut adesea că, destul de des, tăcerea a fost mai profundă prin elocvența sa decât ar fi putut fi orice discurs. Despre un distins general s-a spus că “putea să vorbească în zece limbi!”. Ideea este că cuvintele nu pot exprima ceea ce nu poate fi cunoscut decât în tăcere. Harta nu reprezintă teritoriul. Cuvintele nu pot descrie decât ceea ce este cunoscut, iar Realitatea Supremă este anterioară cuvintelor, anterioară gândirii.

Este cu adevărat regretabil faptul că viața de zi cu zi a ființei umane moderne se bazează în esență pe structura psihologică a societății: dorință, competiție, teamă de eșec, invidie, lăcomie, frustrare, vinovăție, ură și răutate. Și totuși, în această viață de zi cu zi, omul dorește și speră să obțină pace și liniște. El crede că va putea obține această pace prin disciplină personală, meditație, fapte bune, și se simte frustrat când, după un timp, constată că nu este mai aproape de liniștea la care tânjește.

Motivul acestei frustrări cauzate de eșec este foarte simplu: noțiunea greșită că liniștea poate fi obținută prin activități egocentrice – altruism, virtuozitate și noblețe. Liniștea nu este o recompensă pentru faptele bune personale și autodisciplină. Puteți “medita”, dar nu veți cunoaște acea stare de “Real”, acea stare de “necunoscut”, acea stare de tăcere și liniște. Meditația nu este o activitate disciplinată și dirijată. Meditația nu poate fi decât activitatea minții tăcute, vacante, goale, în care gândirea este total absentă.

Zazen, sau “a sta” în meditație, se presupune că este o pregătire indispensabilă pentru satori, experiența Zen; intenția este o “reflecție concentrată” asupra unui koan, a unui concept sau a unui cuvânt. Dar acest sistem de meditație nu pare să se potrivească tuturor oamenilor. A sta nemișcat timp îndelungat în poziția lotus nu este posibil pentru mulți oameni.

Meditația este adesea înțeleasă greșit ca fiind “concentrare” asupra unui cuvânt sau a unei imagini, dar concentrarea înseamnă excluderea a tot, respingerea a tot. Este o activitate egocentrică. Meditația înseamnă cu adevărat claritate absolută, care poate apărea doar în liniștea totală a minții, nu în concentrarea egocentrică. Claritatea poate apărea doar atunci când nu vă concentrați asupra a ceva, nu atunci când excludeți totul, ci pur și simplu sunteți în liniște, fiind conștienți și atenți la fiecare gând, la fiecare mișcare, fără a încerca să corectați nimic. Meditația înseamnă cu adevărat claritate: a fi atent la fiecare gând, la fiecare cuvânt, la fiecare sentiment, la fiecare dorință, fără a încerca câtuși de puțin să corectezi ceva în conformitate cu un model preconceput.

Adevărata intenție a meditației pare a fi aceea de a se elibera de automatismul mecanic, obișnuit, achizitiv al societății noastre, care duce la un sistem nervos suprastimulat, ceea ce Wei Wu Wei numea “o centrală electrică supraîncărcată”. Un sistem ar putea fi o disciplină de “atenție ascuțită”, de concentrare a atenției până în punctul în care pătrunde intuiția. Pe de altă parte, ar putea fi un sistem care lasă mintea să fie complet deschisă și liberă și să fie pur și simplu martoră, fără a compara și judeca și fără a se implica în vreun fel, la orice apare în minte.

Hui-Neng, patriarhul Zen din secolul al VII-lea, a subliniat că adevărata relație dintre sine și celălalt este “imanentă în mintea noastră”, ca parte a echipamentului spiritual al omului: “Adevărul se înțelege prin minte (hsin, inimă), nu stând nemișcat în meditație”. Există povestea lui Buddha care ține în mână o floare și le cere discipolilor săi să comenteze despre ea, ceva “relevant”. Discipolii au încercat să se întreacă unii pe alții în profunzimea comentariilor lor. Doar Mahakasyapa a “văzut” cu adevărat floarea. El a zâmbit și a rămas tăcut. Cu alte cuvinte, Mahakasyapa a văzut floarea nu ca pe o floare, ci ca pe ceva fără nicio etichetă. Vederea a fost totală, intensă, nu a fost diluată de nicio condiționare predigerată. Ochiul care vede este EU SUNT, Conștiința impersonală care se experimentează pe Sine Însuși în ceea ce vede, devine conștient de Sine, ca “parte integrantă a marelui continuum a tot ceea ce este în acel moment”. Fiecare lucru sau obiect este separat și totuși nu este separat. Într-o astfel de vedere, curiozitatea se dizolvă în uimire.

Meditația pur și simplu nu poate fi o activitate antrenată, dirijată, controlată. Din acea conștientizare clară a fiecărui gând și sentiment, fără a-l modifica în vreun fel, fără a-l justifica sau respinge, ci doar fiind martor și mișcându-se cu el, apare acea liniște, acea liniște care este vibrantă și nu simulată sau controlată. Această tăcere și liniște nu este autohipnoza care rezultă din meditație, așa cum este ea în general înțeleasă (sau înțeleasă greșit!). Meditația nu se poate baza pe disciplină și pe controlul asupra corpului. Corpul are propria sa inteligență căreia trebuie să i se lase libertate fără nicio interferență din partea minții gânditoare a facerii personale.

Meditația este cu adevărat privirea în propria natură, departe de autoanaliză, experiența naturii așa cum se manifestă ea însăși atât în mine, cât și în afara mea. Este saltul din afara izolării “eu”-lui în totalitatea Ființei în momentul prezent, Prezența absolută. Și, acest lucru nu trebuie să se întâmple doar atunci când se practică o anumită formă de disciplină. Se poate întâmpla în timp ce traversați o stradă aglomerată sau pe un peron de tren, dacă mintea se întâmplă să fie într-o stare de receptivitate adecvată.

Atunci când cineva admiră un discurs spiritual al unui Maestru, este înclinat să uite că un Maestru adevărat este profund convins că nu el vorbește, ci că vorbirea are loc prin el. Tocmai această uitare a acestui principiu îl face pe ascultător să se răcească de mânie sau de nerăbdare dacă ceea ce se spune la un moment dat pare să-i jignească sensibilitatea. Acest lucru s-a văzut foarte clar de mai multe ori când oamenii au constatat că vorbirea se întâmpla prin intermediul celebrului Maestru spiritual bengalez, Ramakrishna Paramahamsa.

“Astăzi, Marea Lebădă vizitează reședința iubitului său prieten Adhar, un loc de caldă ospitalitate pe care Ramakrishna îl numește “ultima mea sufragerie din Calcutta”. Adhar se întâlnește adesea cu Paramahamsa în Grădina Templului, după o zi obositoare de muncă juridică și administrativă. Îndurătorul înțelept cere întotdeauna să i se întindă o rogojină pe podeaua camerei sale, iar Adhar doarme liniștit la picioarele sfinte ale ghidului său, ratând învățăturile orale, dar primind o infuzie puternică de prezență divină.

Demnul Adhar, bine îmbrăcat, îl întâmpină acum cu mare devotament și entuziasm pe omul-Dumnezeu extaziat și dezordonat, adorând în mod deschis această uniune perfectă a Divinității și a umanității, chiar și în fața privirii critice a celorlalți magistrați adjuncți și colegi pe care i-a invitat la el acasă pentru această festivitate ocazie.

Adhar: “Stimate domn, nu ați mai onorat reședința noastră cu praful picioarelor voastre sfinte de prea mult timp… Dar acum parfumul iubirii dumneavoastră pentru Dumnezeu pătrunde în întreaga casă. Toată lumea este veselă. În această dimineață, chiar am plâns în timpul rugăciunii și meditației, contemplând sosirea dumneavoastră.

Maestrul zâmbește ca un copil încântat, privește intens în ochii tovarășului său pentru o singură clipă și pășește în sala de recepție, bâlbâindu-se de bucurie extaziată: “Chiar așa? Lacrimi de iubire. Ce minunat!

Mai mulți intelectuali importanți din Calcutta au fost, de asemenea, invitați astăzi să se întâlnească cu Paramahamsa, care este, pentru cei mai mulți dintre ei, o supraviețuire pitorească din trecutul indian antic. Unii dintre acești invitați îl consideră pe Adhar excentric pentru că păstrează un contact atât de profund cu formele primitive de cunoaștere, în loc să îmbrățișeze pe deplin modelul cultural și educațional britanic, așa cum au avut previziunea să facă. Alții dintre vizitatorii sofisticați sunt suficient de deschiși la minte pentru a-l observa obiectiv pe maestru și a testa autenticitatea învățăturii sale în creuzetul sensibilității lor orientale și al predilecției occidentale.

Ramakrishna trece printre acești impresionanți domni și doamne fără să arunce nici măcar o privire deoparte și se unește cu un mic cerc de îndrăgostiți extaziați, adunați pe o parte a elegantei săli de mese, plină de flori și de răcoritoare somptuoase. Începem să ne jucăm și să râdem, ca și cum am fi stat împreună în Grădina Templului.

Încercând să integreze adunarea, Adhar îl aduce în față pe cel mai important invitat și îl prezintă lui Ramakrishna. “Domnule venerabil, vi-l prezint pe renumitul Bankim Chandra Chatterji. El este un mare erudit și autorul unor cărți care dezvoltă noi interpretări ale scripturilor străvechi. El pledează cu elocvență pentru reforma socială.

Manifestând exact același zâmbet încântător cu care l-a salutat pe iubitul său Adhar, fericitul înțelept se întoarce pentru a-l întâmpina pe acest mare literat bengalez al zilei, înclinându-se respectuos și întrebând: “Ce te-a făcut să devii atât de aplecat, atât de bankim?”.

Unii oaspeți conservatori sunt deconcertați de această ciudată prezentare a semnificației numelui lui Bankim, dar Bankim Chandra însuși se bucură în mod evident de umorul ironic și de aerul neconvențional [al unui copil inocent]. Așezându-se pe covorul persan alături de înțelept, el îi răspunde imediat, cu ironie plină de umor: “Bunule domn, percepția dumneavoastră este complet corectă, am fost îndoit de loviturile date de cizmele stăpânilor noștri coloniali britanici”. Nervozitatea din încăpere se domolește pe măsură ce toată lumea simte că urmează să aibă loc o conversație extrem de interesantă.

Ramakrishna: Nu, nu, dragul meu domn. Nu trebuie să te subestimezi în acest fel. Sublimul Lord Krishna era și el îndoit în trei locuri – genunchi, talie și gât – îndoit de dragostea extatică pentru consoarta sa de o frumusețe rafinată, pasionala Radha. Iată cum interpretează comentatorii antici icoanele tradiționale ale lui Krishna, întruchiparea iubirii divine. Știți cum explică ei tenul său albastru închis? Nu vi se pare ciudat faptul că Domnul Universului apare ca având o înălțime de numai trei coți și jumătate, măsurată cu anvergura propriei sale mâini divine delicate?

La fel ca apele adânci ale oceanului, Realitatea Divină pare albastru închis atunci când este văzută de la distanță. Dacă ne apropiem de ocean și luăm apa direct în mâinile noastre, descoperim că este strălucitor de clară, perfect transparentă. Același lucru este valabil dacă avem curajul să ne apropiem de acel ocean al Ființei-Constiinței-Fericire care apare de la o anumită distanță ca fiind albastru închis Krishna… Trebuie să cultivăm această cunoaștere directă cu adevărata natură a lui Dumnezeu. Realitatea divină nu va mai fi experimentată ca fiind îndoită în trei locuri, de culoare albastru închis, de statură mică. Dar, nobilul meu prieten, ce realizare extraordinară este să faci această cunoaștere directă. Această intimitate cu Realitatea Supremă nu este posibilă prin intermediul modurilor obișnuite de percepție, cunoaștere sau credință. Numai concentrarea totală a ființei noastre conștiente, numită samadhi, ne poate duce efectiv pe malul oceanului. Dincolo de aceasta, niciun cuvânt nu se aplică.

Atâta timp cât “eu” și “mine” rămân obișnuite, vom continua să ne experimentăm unii pe alții ca nume și forme și, prin urmare, ne vom raporta cel mai bine la Dumnezeu prin intermediul numelor și formelor divine. Dar această situație nu trebuie să fie trăită ca o separare deprimantă de Dumnezeu. Universul dinamic al numelor și al formelor nu este un loc întunecat, mizerabil și mucegăit. Este magnificul lila, jocul divin – plin până la refuz de încântarea de a-L gusta pe Dumnezeu, de a-L sluji pe Dumnezeu și de a ne minuna neîncetat de impresionantul mister divin.

Krishna cel care topește inima este de fapt Conștiința Pură. Captivanta sa consoartă, Radha, este puterea primordială a Conștiinței Pure care proiectează lumi complexe de nume și forme. Care este semnificația uniunii lor extatice, descrisă de icoana tradițională a lui Radha și Krishna dansând unul lângă altul, contopindu-se într-un singur curent de Încântare Divină? Interpretarea este pur și simplu aceasta. Conștiința pură și propria sa Putere Primordială sunt o singură Realitate și nu două. Nu poți realiza Absolutul fără să participi la dansul relativului. Nu poți înțelege jocul relativității fără a fi scufundat în liniștea radiantă a Absolutului.

O liniște profundă domină salonul, decorat și mobilat atât în stil britanic, cât și în stil tradițional indian. Atașamentul nostru instinctiv față de dualitate se evaporă doar pentru o clipă. Bankim Chandra și admiratorii săi, care au fost educați în moduri de gândire europene și indiene, experimentează impactul profund al învățăturii tantrice perene care tocmai a fost dezvăluită cu atâta putere de către Paramahamsa. Viziunea lor compozită asupra lumii moderne este contestată în mod non-violent chiar la temelia ei.

---

Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.

---