Ramesh Balsekar – Anatomia fricii și iluzia dualității ego-ului
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Baza tuturor fricilor este entitatea, identificarea cu un anumit corp ca fiind un individ separat, cu autonomie și independență, cu voință și alegere. Frica, dorința și toate celelalte forme de afectivitate sunt simple manifestări ale pseudo-entității care constituie pseudo-legătura, iar ceea ce trebuie eliminat este această pseudo-entitate, mai degrabă decât manifestările acestei pseudo-entități.
Frica apare din cauza “celuilalt”, deoarece “celălalt” este întotdeauna în opoziție cu “Sinele”. Prin urmare, “dualismul” stă la baza oricărei frici. Nu poate exista conceptul de “celălalt” dacă nu există mai întâi conceptul de “eu”. Cum apare dualitatea?
Ea este mecanismul de manifestare fenomenală a universului. Ceea ce suntem din punct de vedere momentic este conștiința în repaus, întregul sau mintea indivizibilă. Când conștiința se trezește în mișcare, mintea întreagă se împarte în două elemente – un subiect care percepe și cunoaște și un obiect care este perceput și cunoscut. Această dualitate este însăși baza obiectivării momentului subiectiv. În această obiectivare, toate sunt obiecte și, prin urmare, atunci când un obiect îl percepe și îl cunoaște pe altul, primul își asumă subiectivitatea și consideră funcția sa subiectivă ca fiind o entitate separată, ca “sine”, iar obiectul perceput ca fiind “celălalt”, deși în realitate atât cel care cunoaște cât și cel cunoscut există doar în mintea în care are loc procesul de obiectivare și, ca atare, nu pot avea existență decât în relație unul cu celălalt (ca opuși interdependenți) și niciodată vreo existență independentă și autonomă.
Nisargadatta Maharaj a scos adesea în evidență un aspect important în acest proces de obiectivare a dihotomiei, și anume că entitatea rezultată dă naștere la discriminare și, prin urmare, la frică, nefericire și robie. Fiecare obiect se entitizează pe sine în raport cu toate celelalte și, în această calitate, le compară, le judecă și le discriminează între ele în funcție de opusele imaginare cum ar fi binele și răul, acceptabilul și inacceptabilul; o astfel de comparație și judecată se bazează, desigur, pe standarde și criterii personale care sunt susceptibile de variații mari în funcție de circumstanțele predominante.
Ceea ce suntem, trebuie să ne amintim întotdeauna, este momentanea subiectivă, dar identificarea cu o entitate separată, în opoziție cu altele, dă naștere la conceptul nefericit de frică. Așa cum spune în Upanishad: “Frica există acolo unde există un altul”. Cu alte cuvinte, frica este o manifestare a relației dintre “eu” și “celălalt”, iar baza ei este agresiunea. De fapt, frica și agresiunea sunt legate între ele și una este cauza celeilalte, iar baza ambelor este nevoia de satisfacție sau de gratificare. Este de înțeles atunci când nevoia este o nevoie de bază, cum ar fi hrana pentru satisfacerea foamei, dar trecem la un cu totul alt nivel atunci când satisfacția căutată nu se bazează pe nevoie, ci pe lăcomie, când satisfacția căutată se bazează pe nevoia de putere sau de statut în societate. Din nou, dacă teama se bazează pe posibilitatea unui pericol fizic iminent, o astfel de teamă va dispărea imediat ce pericolul dispare. Aproape întotdeauna se vede copilul mic care se agață de o bucată din rochia mamei în pumnul său micuț, deoarece există teama fizică instinctivă de a fi scăpat, dar de îndată ce copilul este așezat pe podea sau pe un pat ferm, își relaxează pumnul, deoarece pericolul a trecut.
Frica omului primitiv se bazează în mod similar pe un sentiment instinctiv de pericol și dispare odată cu pericolul, în timp ce omul de astăzi este aproape în permanență sub tensiune din obișnuință, deoarece este în mod fundamental agresiv în opoziție cu “celălalt”, care este considerat o amenințare pentru tot ceea ce așteaptă și încearcă să obțină pentru “el însuși”. În afară de frica de rănirea fizică, frica pentru omul modern – inclusiv frica de moarte – se bazează pe identificarea sa ca individ separat și pe sentimentele sale de agresivitate față de “ceilalți” ca fiind pericole pentru speranțele și ambițiile sale. De fapt, omul de astăzi a devenit atât de obișnuit cu starea de anxietate și frică constantă, încât este într-adevăr dependent de frica psihologică: ceea ce este de fapt o simplă reacție fizică la orice pericol iminent – aproape orice animal manifestă această reacție – a fost transformată într-o stare atât de cronică, încât omului de astăzi i se pare ciudat dacă în unele momente de nesupraveghere se găsește relaxat și fără sentimentul sufocant de frică care a devenit a doua sa natură. Starea noastră naturală – ca parte intrinsecă a Totalității – este una de relaxare. Doar separarea de această Totalitate este cea care scoate la iveală agresivitatea, tensiunea și frica; și doar renunțarea la această Totalitate, (o renunțare care nu este forțată de un sentiment de frustrare și amărăciune, ci indusă cu blândețe de o înțelegere clară a adevăratei noastre naturi, a ceea ce suntem în relația cu Totalitatea) care poate elimina din sistemele noastre tensiunea și frica nefirească.
Cel mai simplu mod de a scăpa de fenomenul fricii este să înțelegem ce suntem noi în raport cu manifestarea universului ca întreg. Într-adevăr, așa cum spunea Maharaj, înțelegerea este totul. Din punct de vedere metafizic, tot ceea ce există este manifestarea aparentă a ceea ce era nemanifestat. Ființele simțitoare sunt ceea ce este manifestarea fenomenală. Ceea ce este nemanifestat este pur subiectiv, fără nicio calitate obiectivă. Aspectul semnificativ pe care cineva este înclinat să îl uite este că universul manifest este doar o aparență care apare în conștiință și că apariția sa este concomitentă cu apariția în acesta a ființelor simțitoare (inclusiv a ființelor umane). Apariția universului aparent nu este independentă de ființele umane și nici nu se datorează ființelor umane. Atât universul, cât și ființele umane din acesta apar împreună în mod spontan și concomitent, ca într-un vis. O ființă umană este un fenomen la fel de mult ca orice altă apariție fenomenală din univers, dar sensibilitatea din ființa umană – ca și din orice altă ființă sensibilă – care îi permite să perceapă, să cunoască și să interpreteze ceea ce a apărut ca univers (și tot ceea ce este în el, inclusiv toate celelalte ființe sensibile) este conștiința însăși în care a apărut universul. Cu alte cuvinte, pe scurt, doar conștiința (ca și visătorul) este cea care percepe și cunoaște universul care a apărut ca manifestare în conștiință. Nu există nimic altceva în afară de conștiință: Apariția universului manifestat și a tot ceea ce se află în el este aspectul static al conștiinței, în timp ce sensibilitatea (prin intermediul căreia fenomenele sunt percepute și cunoscute prin intermediul simțurilor prevăzute în corpurile fizice) este aspectul dinamic al conștiinței care nu are nimic de-a face cu apariția manifestării. Visătorul visează visul, în timp ce personajele care trăiesc în vis nu au nimic de-a face cu crearea visului și cu tot ceea ce există în acel vis. În mod similar, ființele umane – asemenea personajelor dintr-un vis – oferă doar factorul funcțional în universul fenomenal, dar nu au nicio independență sau autonomie în trăirea vieții lor; ele “sunt trăite”.
O înțelegere clară a naturii universului și a ființelor umane din acesta ar trebui să clarifice faptul că ființa umană individuală este, în esență, o simplă aparență fenomenală care este “trăită” în această manifestare de vis; iar procesul de a fi trăit exclude total ideea unei voințe individuale prin care ar putea decide ce dorește și apoi să depună un efort pentru a atinge acel scop.
Voința, alegerea, independența de decizie și acțiune – sau orice altceva – nu pot, cu alte cuvinte, niciodată fi un factor eficient în viața fenomenală. Ceea ce este, de fapt, fiecare ființă umană este visătorul care doarme, care nu poate fi decât martorul visului și a tot ceea ce se întâmplă în el, și nu poate lua parte activă în vis prin influențarea comportamentului niciunui personaj din vis, inclusiv a lui însuși – visătorul este real, iar personajul visat este doar o iluzie, ca și întregul vis.
Cum poate spera personajul visat să joace un alt rol decât cel care i-a fost atribuit? Atunci când ființa umană înțelege clar acest lucru, o astfel de înțelegere tinde să reducă separarea care a fost creată prin identificarea sa cu o entitate separată, iar sentimentul de opresiune și frică rezultat din agresiunea separativă anterioară face loc unui sentiment de libertate, unitate, iubire. O astfel de iubire nu poate fi decât rezultatul înțelegerii profunde și nu efectul unei porunci de a “iubi pe aproapele tău” (care ar evoca o întrebare imediată “de ce”). Cu alte cuvinte, viața noastră devine o trăire fără efort, relaxată și non-volitivă, care duce de fapt la o trăire mult mai eficientă și mai plină de sens. Aceasta înseamnă, de asemenea, o viață mult mai sănătoasă, datorită lipsei tensiunii și fricii care ne secătuiau anterior energia în urmărirea inutilă a unor scopuri imaginare, cu valori pervertite privind statutul, prestigiul și puterea. O înțelegere clară a adevăratei noastre naturi ne aduce, într-adevăr, la cunoștință importanța naturală și privilegiul inerent al anonimatului care rezultă din dezidentificarea cu o entitate separată în urmărirea zadarnică a unui statut iluzoriu, cu o intenție agresivă bazată pe frică. O astfel de trăire naturală – aparent fără efort din cauza absenței ego-ului iluzoriu care își asumase rolul de făptuitor – are ca rezultat, de fapt, nu o trăire leneșă sau irosită, ci o trăire uimitor de eficientă, deoarece absența ego-ului lasă mintea deschisă și receptivă pentru îndemnurile directe și intuitive care trebuie să fie în mod necesar mult mai eficiente decât activitatea intelectului limitat. Fiecare om de știință, artist, muzician, scriitor de renume a mărturisit că cea mai bună lucrare a sa a fost rezultatul inspirației spontane și intuitive – ego-ul nu poate decât să se retragă și să limiteze, niciodată să se extindă. Trebuie remarcat, destul de ironic, că o astfel de mărturisire este ea însăși mărturisirea egoului! În momentul specific în care mintea este deschisă și receptivă, ego-ul este absent, iar identificarea se face cu “non-ființa”, deoarece atunci pseudo-subiectivitatea individului este eliminată împreună cu obiectul său; tot ceea ce este cunoscut în astfel de momente este cunoaștere pură, în măsura în care triada cunoscător, cunoscut și proces de cunoaștere este absentă. Abia mai târziu, când ego-ul revine, individul își dă seama că ceea ce s-a întâmplat a fost “extraordinar”. Marele Einstein a recunoscut că esența teoriei sale a relativității a venit din dincolo de intelectul său, brusc și spontan, de nicăieri. De altfel, prin urmare, nu se poate să nu se accepte că, în schema Totalității, teoria relativității și întreaga masă de descoperiri științifice ulterioare ale fizicianului subatomic, care se bazează pe această teorie, trebuiau să se întâmple în momentul în care s-au întâmplat.
Un studiu al anatomiei fricii ne-ar permite să înțelegem mai bine fenomenul fricii în sine. Atât manifestările interdependente ale agresivității, cât și frica își au baza în dorință; nevoia de satisfacere a dorinței determină agresivitatea, iar frica apare din cauza posibilității de a nu obține o astfel de satisfacție. Îndepărtați dorința și nu mai există nici agresivitatea pentru realizare și nici teama de eșec. Aspectele fizice ale fenomenului fricii sunt destul de simple. Este un aspect aliat al instinctului de autoconservare și este la fel de util ca și reflexul care ne împiedică să ne ardem sau ne pregătește să facem față pericolului iminent de a fi atacați de cineva. Dar acest lucru este total diferit de frica psihologică sau de anxietatea de a nu realiza ceva acceptabil sau de faptul că ni se impune ceva inacceptabil. Un astfel de tip de frică devine în curând un obicei care continuă să infuzeze toxicitate în sistemul biologic și, într-o perioadă, ruinează însuși mecanismul aparatului psihosomatic care constituie corpul nostru; iar acest lucru, desigur, afectează negativ performanța acelui aparat, ceea ce, la rândul său, sporește și mai mult frica și efectul ei asupra corpului. Realizarea faptului că o astfel de frică psihologică este doar un aspect al afectivității (la care este sensibil doar ego-ul conceptual) rupe acest cerc vicios. O astfel de conștientizare determină dezidentificarea față de ego și creează un sentiment de goliciune și un sentiment de eliberare de anxietate, care la rândul său eliberează o cantitate extraordinară de energie (care altfel ar fi fost irosită) care nu poate decât să ne îmbunătățească dincolo de orice recunoaștere performanța noastră zilnică: este mult mai ușor să plutești cu fluxul decât să înoți împotriva curentului.
Dezidentificarea de ego – de o entitate separată care se presupunea, în mod eronat, că are o existență independentă – înseamnă automat identificarea cu totalitatea manifestării și cu funcționarea ei. Aceasta este cea care aduce ceea ce Lao-Tzu numea cele trei comori ale sale: prima este “Iubirea”, datorită căreia dispare frica – iubirea și frica nu pot exista împreună; a doua este “Niciodată prea mult”, astfel încât, prin faptul că, neavând așteptări prea mari și, prin urmare, nu te încordezi prea mult, îți construiești o rezervă de energie; a treia este “Niciodată primul în lume”, astfel încât, evitând competiția și ambiția, eviți separarea și invidia față de ceilalți și rămâi fără teamă și, prin urmare, liniștit și mereu în echilibru, imun la afectivitate, concurența, competiția, disputa, lăcomia toate se bazează pe dorință și pe satisfacerea acesteia. Iar gluma este că o astfel de satisfacție nu este satisfacția sau sațietatea finală. Satisfacerea unei dorințe sau a unui set de dorințe nu face decât să dea naștere la o alta. În cuvintele lui Maharaj, a poseda înseamnă a fi în lipsă (creată de alte dorințe). Desigur, dorințele trebuie să fie distinse de nevoi. Satisfacerea unui apetit sătul prin cea mai sofisticată mâncare nu se poate compara cu satisfacerea foamei reale prin cea mai simplă dintre alimente. În această măsură, a fi în lipsă înseamnă de fapt a deține cheia satisfacției și a mulțumirii autentice!
Prin urmare, în ultimă instanță, este clar că frica, dorința, afectivitatea sunt simple manifestări ale pseudo-entității, iar entitatea, mai degrabă decât manifestările sale – boala însăși, mai degrabă decât simptomele sale superficiale – este cea care trebuie anihilată. Putem înțelege anatomia fricii dacă examinăm îndeaproape modul în care funcționează creierul nostru. Este important să ne dăm seama că, în mod normal, folosim doar o foarte mică a creierului, niciodată întregul creier, cu rezultatul că acesta a rămas condiționat de cunoștințele stocate în el, condiționat de dorința de securitate. Dacă creierul ar funcționa cu toate simțurile în plină activitate, am fi în deplină armonie cu conștiința universală, pentru că, atunci, nu ar mai exista nici ego, nici dorință. Dar cum simțurile noastre nu sunt niciodată în funcțiune totală în același timp, creierul, funcționând doar parțial, ne restrânge sever conștiința de la universalitatea sa atemporală la o conștiință personală sau individuală, apărând astfel ego-ul care este prins între dorință și frică, operând în timp conceptual – dorință, frică, timp, formând o singură mișcare în conștiință. Existența noastră este, prin urmare, prinsă între dorință și frică în contextul timpului.
O parte a structurii fricii constă în faptul că ne este teamă că orice relație acceptabilă s-ar putea sfârși și nu ne dorim acest lucru; cealaltă parte constă în faptul că astăzi este certitudine și siguranță, în timp ce ziua de mâine este întotdeauna incertă și ne este teamă de incertitudine și nesiguranță. Miezul problemei se află în timp, în măsura în care cunoașterea a mii de “azi” (care au trecut în “ieri”) a dat creierului un anumit sentiment de siguranță; o astfel de cunoaștere implică experiență – amintire – memorie, un sentiment de siguranță pentru creier pe care ziua de mâine îl pune în pericol, deoarece mâine i s-ar putea întâmpla orice “mie”. Cu alte cuvinte, cunoașterea a fost acumulată în creier de către “eu însumi”, în calitate de experimentator, iar experimentatorul “eu” este cel care se teme pentru că nu are cunoștințe despre ziua de mâine. Lipsa cunoștințelor despre ziua de mâine provoacă frică deoarece “eu” are cunoștințe anterioare despre plăcerea care a fost efemeră și despre răul pe care “ceilalți” l-au provocat lui “eu”.
Cunoașterea trecutului aduce frica de răul viitor. Așadar, problema este de fapt: Se poate șterge cunoașterea – cicatricile – rănilor anterioare, care este de fapt o protecție împotriva rănilor viitoare? Prin urmare, trebuie să ne întrebăm: De ce ne simțim răniți? Ce anume face să se simtă rănit? Nu cumva imaginea pe care o avem despre noi înșine este cea care este rănită? Atunci, de ce trebuie să avem o imagine despre noi înșine, sau despre orice altceva, dacă asta înseamnă să fim răniți de cineva sau de ceva? Așadar, miezul problemei pare a fi: Cum se creează imaginea care simte cu adevărat durerea? Răspunsul este în mod clar că este gândul sau conceptualizarea care a creat imaginea, deoarece gândul caută siguranță în acea imagine. Cu alte cuvinte, dacă se dorește evitarea rănirii și depășirea fricii, trebuie evitată crearea de imagini. Și totuși, imaginea despre sine a fost construită de-a lungul unei perioade. Imaginea este, într-adevăr, cunoașterea trecută, prin diverse medii precum casa, școala, cultura, tradiția etc., care a fost imprimată în creier (în funcționarea sa restrânsă) prin procesul de comparare a imaginii proprii cu cea a celuilalt, fie că acesta este un vecin sau un ideal conceptual.
Și acum că am înțeles că gândul, conceptualizarea, obiectualizarea, este cauza principală a fricii de a fi rănit, ne putem întreba pe noi înșine: Este posibil ca mintea – creierul – să se elibereze de imagini și, astfel, să se elibereze de teama de a fi rănit?
Această teamă de a fi rănit împiedică o relație adevărată între oameni. Timpul, teama de necunoscut și gândul care proiectează ceea ce vrea pentru mâine, toate acestea sunt legate într-un pachet care înseamnă conflict, separare și suferință.
Așadar, poate gândirea să fie restrictată doar la tehnologia de azi și să nu fie lăsată să se proiecteze în viitorul conceptual de mâine? Cu alte cuvinte, ar fi posibil să trăim în întregime și complet în prezent și aici? Acest lucru se poate face – se poate întâmpla – numai atunci când există o înțelegere adevărată a ceea ce este, a întregului mecanism al gândirii care a produs ego-ul ce a eclipsat temporar adevărata noastră natură. O astfel de înțelegere a realității și a semnificației gândirii înseamnă cu adevărat tăcere, în care nu există “devenire” ca o schimbare față de “ființă”. Și atunci nu există nicio durere, deoarece mintea a devenit complet liniștită, fără constrângere, disciplină sau suprimare în conformitate. Aceasta nu înseamnă, bineînțeles, că mintea a devenit moartă sau că orice cunoaștere sau informație trebuie exclusă; cunoașterea (faptele și informațiile) referitoare la lumea exterioară nu poate fi exclusă, evident, dar poate fi utilizată într-un mod impersonal, fără a se construi în jurul ei concepte referitoare la “eu” și “al meu”. Atunci când “eu” fictiv este absent, mintea devine liniștită, sensibilă, inteligentă și alertă, – mintea devine nu-minte – ca atunci când asculți o muzică minunată sau ești total absorbit de o lucrare (și în acest sens se spune că munca este o închinare); iar gândirea, care este restrictivă în ceea ce privește măsura, face loc percepției incomensurabilului. Acest lucru se poate întâmpla doar atunci când corpul, mintea și inima sunt în armonie totală, în absența conceptului de “eu” și a gândului relevant bazat pe acesta.
Cei mai mulți dintre noi s-au bucurat de momente – sau chiar de perioade scurte – în care au avut un sentiment de totală lejeritate și libertate, în ton cu pulsul tăcut al întregului univers, ceea ce denotă o totalitate și o sincronie înnăscute. Nu există un “motiv” specific pentru acest sentiment și, într-adevăr, sentimentul însuși dispare atunci când se caută motivul pentru el. Gândul invadează acest ritm natural și îi întrerupe funcționarea; gândul denaturează acest ritm natural al integralității prin dorință și frică, deoarece el – gândul-minte-conștiință – vrea să intre în integralitate, în frumusețea și libertatea acestui ritm și nu poate face acest lucru deoarece el însuși se bazează pe dualismul “eu” și “celălalt”. În această etapă trebuie să se înțeleagă clar că există o diferență fundamentală între plăcerea ca atare și dorința sau cererea de plăcere. Nu plăcerea ca atare este cea care provoacă un conflict în minte, ci gândul că dorința sau cererea pentru o astfel de plăcere în viitor ar putea să nu fie disponibilă. Cu alte cuvinte, gândul urmărește plăcerea, susține amintirea ei, cere continuarea ei și produce teama că s-ar putea să nu reușească. Singura modalitate de a scăpa de această teamă este să te bucuri de plăcerea sau de experiența momentului în acel moment și să termini cu ea, astfel încât să nu rămână nicio imagine sau cicatrice în minte. Aceasta este ceea ce face Jnani și de aceea el este uneori descris (spre surprinderea și confuzia multora) ca fiind Mahabhogi, adică cel care se bucură suprem, cel care obține plăcerea maximă.
Marile momente de armonie extatică apar atunci când nu există conflicte, când nu există o diviziune între gânditor și gând, între observator și observat, când gândirea nu creează o dihotomie între “eu” și “celălalt”. O înțelegere profundă a acestui fapt este toată “acțiunea” necesară, pentru că atunci corpul se relaxează, mintea se extinde dincolo de dualismul dintre “eu” și “celălalt”, inima este liberă de teama de eșec. Armonia prevalează. Atunci, gândul încetează să mai ceară și să caute experiența și se contopește cu experiența-în-însușită; detașată de centrul rigid și imobil al “eu”-lui și de cerințele și dorințele sale, trăirea este o frumoasă mișcare liberă, fără limite limitative. Armonia prevalează atunci pentru că, fără a împiedica gândurile referitoare la necesarul de cunoștințe tehnice și munca de zi cu zi, mintea, eliberată de “eu” și de dorințele sale, este liberă să se miște în spațiul nemărginit. Armonia înseamnă absența conflictului; înseamnă liniște și tăcere, pace și liniște. O astfel de liniște este pulsul tăcut al universului, energia vitală incomensurabilă a universului care există fără nicio cauză, fără niciun motiv (fapt pe care știința îl acceptă necondiționat). O astfel de liniște și tăcere este absența lui “eu” (și, prin urmare, a dualismului), a ego-ului iluzoriu și a fricilor sale imaginare. Și o astfel de liniște și tăcere se complace în realizarea faptului că tot ceea ce există este totalitatea universului manifestat și funcționarea sa, că individul este o parte intrinsecă a acestei totalități, o simplă apariție în conștiință, dar înzestrat cu sensibilitatea care îi permite să perceapă și să cunoască alte apariții în conștiință și că, prin urmare, o astfel de simplă apariție nu poate avea nicio independență sau autonomie, nicio voință sau alegere de decizie și acțiune.
Ori de câte ori un vizitator punea problema fricii și a nesiguranței, Nisargadatta Maharaj răspundea aproape invariabil întrebând: “Cui îi este frică? Cine se simte nesigur? Aprofundați-vă în aceste întrebări și ajungeți la răspuns”. Cei care se așteptau la un răspuns “satisfăcător”, ca de la o mașină de jocuri, erau dezamăgiți de răspunsul lui Maharaj. Și au fost destui alții care au simțit în mod ascuns că Maharaj evita problema. Analiza de mai sus ar arăta în mod clar că Maharaj nu numai că nu evitase problema, dar că pusese fără greș degetul pe miezul problemei, punând o întrebare atât de directă încât indica răspunsul care este îngropat în problema însăși – o Nisargadatta Mahavakya.
Cartile lui Sri Nisargadatta Maharaj se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
