Articole,  Text Audio

Ramesh Balsekar – Confuzie în căutarea spirituală

Getting your Trinity Audio player ready...

Ce înseamnă căutarea spirituală? Cine ce caută? În mod evident, căutătorul, indiferent de tipul de căutare, trebuie să fie “eu”, ego-ul. În căutarea spirituală, ce dorește ego-ul? Răspunsul evident ar fi: libertate.

Ego-ul înseamnă identificarea cu o anumită formă și cu un anumit nume ca entitate separată, care se consideră stăpân pe propria viață. Libertatea pe care o caută ego-ul nu este, așa cum se crede în general greșit, libertatea față de el însuși. Acest lucru nu se poate întâmpla niciodată. Chiar și după înțelegerea totală (iluminare, autorealizare sau orice altceva), ego-ul trebuie să trăiască restul vieții sale ca acea entitate separată particulară: înțeleptul răspunde la chemarea numelui său chiar și după realizarea de sine.

Ideea că ego-ul caută să se elibereze de el însuși (!) a fost cauza unei confuzii enorme. Așadar, care este libertatea căutată de ego? Trebuie să însemne cu siguranță libertatea față de “celălalt”! Și totuși, libertatea față de “celălalt” pare la fel de confuză ca și libertatea față de sine însuși: relația cu celălalt – “eu” și “celălalt” – este însăși baza vieții și a trăirii. “Celălalt” poate fi la fel de apropiat ca tatăl sau mama, soția, fiul sau fiica, sau la fel de îndepărtat ca un străin total.

Aceasta este enigma de bază – enigma – cu care se confruntă fiecare căutător la un moment dat. Și totuși, acest aspect al căutării nu a primit atenția pe care o merită. Ceea ce se caută nu este libertatea față de “celălalt” – la fel de imposibilă ca și libertatea față de “eu” însumi – ci libertatea față de problemele pe care relația le provoacă în funcționarea sa. Și, trebuie subliniat faptul că problema există chiar și într-o relație foarte apropiată, poate chiar mai intensă decât în cazul unei relații cu un străin comparabil: cu cât relația este mai apropiată, cu atât mai intensă este durerea provocată de o relație “defectuoasă”.

Astfel, miezul problemei în căutarea spirituală se concentrează în jurul cauzei de bază, care constă într-o relație defectuoasă între “eu” și “celălalt”. Există o cauză de bază în aproape toate relațiile? Dacă analizați numeroasele cazuri de relații defectuoase, veți fi uimit să vă dați seama în câte cazuri, cauza se reduce la ceva de genul: “Nu există o cauză fundamentală?

  1. De ce ar fi trebuit să spună asta?
  2. De ce nu ar fi putut face asta pentru mine?

Cu alte cuvinte, cauza de bază a aproape tuturor relațiilor defectuoase este ceva ce cineva a făcut pentru a-l răni pe celălalt sau ceva, cineva nu a făcut pentru a-l ajuta pe celălalt: sentimentul de responsabilitate personală. Iar relația poate funcționa fără probleme doar dacă există o acceptare totală a faptului că, în cuvintele lui Buddha, “evenimentele se întâmplă, faptele sunt făcute, dar nu există un făptuitor individual al vreunei fapte”.

Adevărul este că, deși în realitate ego-ul nu “există”, în toate scopurile practice, ego-ul este cel care caută și este cel care trebuie convins că “existența” sa este doar o chestiune de hipnoză divină și că noțiunea sa de liber arbitru sau voință se bazează pe programarea din organismul corpului și a minții – genele plus condiționarea mediului – asupra căreia nu a avut niciun control.

Abia atunci când ego-ul însuși ajunge la concluzia, în urma unei cercetări personale a propriei experiențe personale, că fiecare acțiune a sa se bazează pe o întâmplare anterioară asupra căreia nu a avut niciun control, atunci este obligat să renunțe în cele din urmă la sentimentul său de făptuitor personal, că nimeni nu este făptuitorul niciunei acțiuni, nici el însuși, nici “celălalt”, că tot ceea ce se întâmplă în orice moment, prin orice organism corp-minte, este provocată de Energia primordială care funcționează prin fiecare organism corp-minte, în conformitate cu Voința lui Dumnezeu sau Legea Cosmică.

Doar prin această acceptare totală a non-proprietății personale, ego-ul încetează să mai învinovățească pe cineva pentru orice eveniment – nici pe el însuși, nici pe “celălalt”; iar relația dintre “el” și “celălalt” poate decurge fără probleme. Ceea ce provoacă ruptura oricărei relații în viața de zi cu zi este încărcătura grea pe care aproape fiecare individ o poartă, de vinovăție și rușine pentru propriile acțiuni și încărcătura de ură și răutate față de celălalt pentru acțiunile sale.

Există o complexitate enormă în viața noastră de zi cu zi, care dă naștere aproape continuu la stres și tensiune. Viața noastră actuală și-a pierdut toată simplitatea și suntem dezorientați de complexitatea și multitudinea de opțiuni în aproape orice facem. Și totuși, în adâncul sufletului fiecăruia dintre noi se întâmplă că, deși încercăm să ne modelăm viața de zi cu zi, ceea ce se întâmplă de fapt este că evenimentele par să se întâmple într-un mod unic, care nu se explică prin rațiunea noastră obișnuită. Și, în acel moment ciudat, apare gândul: De ce mă mai obosesc? De ce nu plutesc pur și simplu de-a lungul fluxului vieții în loc să mă lupt împotriva lui?

În mod clar, toată lumea știe că tot ceea ce putem face este să facem o alegere și, ulterior, în ciuda tuturor eforturilor depuse, ceea ce se întâmplă sau nu se întâmplă, nu a fost niciodată sub controlul nostru. Într-adevăr, cu cât ne gândim mai serios la aceste aspecte, nu putem să nu ajungem la concluzia că limita absolută a liberului arbitru este aceea de a lua o decizie și de a face tot posibilul pentru a transforma această decizie în acțiune. Dacă eforturile reușesc sau nu, nu a fost niciodată cu adevărat sub controlul cuiva. Este destul de clar, prin urmare, că tensiunea și stresul vieții sunt rezultatul așteptării noastre ca eforturile noastre să reușească. Prin urmare, de ce să nu depunem, în interesul nostru, cel mai bun efort și să lăsăm lucrurile așa? Așteptarea de rezultate duce la frustrare.

Un alt sentiment constant care stă la bază – un rezultat al vieții agitate a modernilor – este un sentiment de nesiguranță care bântuie în permanență pe oricine care nu este în mod firesc un dezmățat: am lăsat ceva neterminat? Experiența mea este că ajută foarte mult să vă obișnuiți să faceți imediat tot ceea ce se poate face imediat, în loc să amânați pentru altă dată. Îmi amintesc de un prieten foarte drag care îmi spunea că tatăl său era mereu la el, când era tânăr, spunândui tot timpul câte un sfat sau altul și că el reușise să uite majoritatea acestor sfaturi care, desigur, erau menite să îi facă viața mai ușoară tatălui. Dar nu uitase niciodată un sfat pe care l-a urmat cu scrupulozitate de când se știe: fă-o acum!

Care dintre noi nu-și amintește de câte ori a rostit cuvintele de angoasă: “dacă aș fi făcut-o când m-am gândit la ea” sau “de ce nu am făcut-o mai devreme?”. Nu ar contribui mult la pacea și armonia din viața noastră de zi cu zi dacă astfel de expresii angoasante ar deveni o excepție și nu o regulă?

Este o experiență destul de obișnuită ca cineva să ia o decizie într-un mod responsabil, dar există o îndoială persistentă: am luat decizia corectă? Într-o astfel de situație, aspectul cu adevărat vital este că nu poate exista niciodată o “decizie corectă”.

Presupusul “liber arbitru” al cuiva se extinde doar în direcția luării unei decizii. Experiența reală a fiecăruia este că, după ce a luat o decizie și a depus efortul necesar, ceea ce se întâmplă ulterior nu a fost niciodată sub controlul cuiva, deoarece alte forțe din circumstanțe intră în acțiune, asupra cărora nu se poate avea niciun control. Și, ceea ce este și mai extraordinar, rezultatele reale afectează nu numai pe făptuitorul aparent al faptei, ci și multe alte persoane care nu au fost direct implicate. Și acesta este faptul care produce o confuzie și o incertitudine considerabile în viață, ceea ce duce la un sentiment continuu de disconfort în viața de zi cu zi.

Singurul răspuns la această situație este să încercăm să avem o conștientizare a momentului prezent, o conștientizare a faptului că locul fiecăruia în țesătura a tot ceea ce există în acest moment nu a fost niciodată sub controlul nostru. Ceea ce înseamnă, de fapt, această conștientizare este, în momentul prezent, în fiecare clipă, “toate ființele vii de pe Pământ își deschid larg ochii și Mă privesc în ochi”. Este simpla realizare a faptului că tot ceea ce există în momentul respectiv este exact așa cum trebuie să fie, conform Legii cosmice care este pentru totdeauna dincolo de concepția intelectului uman.

Această abordare radical realistă și experiențială a Realității, deși mai răspândită în Orient – în special în India – nu era necunoscută marilor mistici și artiștilor creativi autentici din întreaga lume. Culmea, Conștiință nu poate fi diferită în Est și în Vest. Secolul al IX-lea Misticul irlandez, John Scotus Erigena, știa: “Orice creatură vizibilă și invizibilă este o apariție a lui Dumnezeu”. Iar Meister Eckhart, în Europa secolului al XIII-lea, spunea: “Ochiul cu care îl văd pe Dumnezeu este același ochi [văzând] cu care mă vede Dumnezeu”. “Ochiul” lui Eckhart este același care în Orient se numește “ochiul lui Buddha”, sau despre care vorbesc Upanishadele: “Cu adevărat, unul singur este ochiul, ochiul nesfârșit”. Este Ochiul nu al lui “eu”, ci al lui “Dumnezeu născut în sufletul omului”, al adevăratului Sine. Cu alte cuvinte, nu este ochiul cu care o ființă umană îl vede pe altul, nu este ochiul care operează într-o relație subiect-obiect într-o fenomenalitate relativă.

Într-unul dintre abhangas, sfântul Tukaram a spus:

Acolo unde Dumnezeu rămâne, să ne grăbim, Acolo să ne căutăm un refugiu odihnitor, Lui trebuie să ne predăm binele și nenorocirea noastră.

Aceste rânduri, rostite cu atâta încredere de sfânt, trezesc așteptări minunate în inima și mintea omului obișnuit, care își trăiește viața de zi cu zi, de obicei plină de competiție și conflict. În același timp, cuvântul “predare” nu este un cuvânt acceptabil pe fondul condiționării obișnuite a omului modern. Există, prin urmare, o anumită confuzie în mintea cuiva. Ce trebuie să predea omul? Ar trebui să renunțe la identificarea cu organismul corp-minte ca entitate separată? – ego-ul? Acest lucru este de neconceput, deoarece fără această identificare ca entitate separată, nici măcar un înțelept nu ar putea trăi restul vieții, indiferent de rolul pe care ar trebui să îl joace în viață. Atâta timp cât cineva trebuie să trăiască în societate, identificarea ca entitate separată trebuie să existe în mod necesar.

De ce trebuie să se renunțe la identificare? Probabil pentru că ea semnifică sursa sufocantă a separării, care este cauza poverii pe care ființa umană o simte în viața de zi cu zi. Ceea ce trebuie să analizăm cu atenție este unde anume se află povara și atunci devine clar că ea nu se află în simpla identificare ca entitate separată, ci că ea se află de fapt în sentimentul de acțiune sau voință personală care însoțește de obicei identificarea. Sarcina este, de fapt, sarcina responsabilității pentru acțiunile individuale ale fiecăruia.

Prin urmare, adevărata întrebare care trebuie luată în considerare este: în ce măsură are ființa umană cu adevărat liberul arbitru sau voința? Este acțiunea sa cu adevărat acțiunea “lui”? Experiența de viață a fiecăruia dintre noi arată că liberul arbitru înseamnă, de fapt, libertatea de a face o alegere, o decizie. Câte dintre deciziile noastre au fost de fapt transpuse în acțiuni? Și dintre cele care au devenit acțiuni, câte au avut exact rezultatele așteptate atunci când au fost luate deciziile? Răspunsurile la aceste două întrebări ar indica în mod clar că liberul arbitru pe care ființa umană îl prețuiește atât de mult – și care este cauza atâtor vinovății și rușine, ură și rea-voință – este, de fapt, doar o iluzie. Tot ceea ce face este să creeze povara care ar fi ridicată instantaneu dacă ar fi posibil ca ego-ul să renunțe cu adevărat la voința sa sau la sentimentul de a fi un făptuitor personal.

O astfel de renunțare înseamnă acceptarea totală și absolută a faptului că voința lui Dumnezeu – în conformitate cu o Lege cosmică – este cea care prevalează în permanență. Cu alte cuvinte, renunțarea autentică la liberul arbitru și la asumarea personalității înseamnă, de fapt, acceptarea clară a declarației lui Buddha: “Evenimentele se întâmplă, faptele sunt făcute, dar nu există un făptuitor individual al vreunei fapte.”

Sfântul a sugerat că ar trebui să renunțăm la gândirea conceptuală, care stă la baza tuturor neliniștilor noastre – “pe El ne vom odihni grijile și temerile” – și să îi predăm voința noastră pentru simplul și evidentul motiv că voința noastră, dorințele noastre, ar fi în mod necesar mioape. Ceea ce credem că ne dorim în viitorul imediat s-ar putea să nu fie în interesul nostru pe termen lung. Poate că o ilustrare excelentă a ceea ce vrea să spună sfântul ar putea fi găsită în faptul că, la un anumit nivel de mărire, celulele unui organism ar părea angajate într-o luptă acerbă și necruțătoare pentru supraviețuirea individuală, dar dacă organismul ar fi observat ca întreg printr-un alt nivel de mărire – o perspectivă diferită – s-ar vedea clar că ceea ce părea un conflict la un nivel inferior era de fapt armonie la nivelul întregului organism.

Figura sculptată a lui Shiva dansând – cu cele patru brațe și gesturile lor, atât de dinamice și totuși atât de bine echilibrate – expune foarte frumos ritmul și unitatea vieții ca atare. Ea personifică fluxul neîncetat al Energiei Primordiale care trece prin modele infinit de diferite, contopindu-se în totalitatea activității fenomenale a lui Brahman prin miriadele de manifestări în continuă schimbare în lumea fenomenală.

Și mai impresionantă, în aceeași manieră, este figura sculptată a Mamei Kali în acțiune – energia primordială personificată.

Ceea ce vrea să spună de fapt sfântul prin cuvintele sale: “Pe El ne vom odihni temerile și grijile”, este că tot ceea ce este în orice moment este exact ceea ce trebuie să se întâmple conform Legii cosmice. A accepta acest lucru înseamnă să ne odihnim temerile și grijile pe Cel care este oceanul fericirii și al veseliei. Nu ne plac picioarele scurte ale raței, dar ele nu pot fi alungite nici măcar cu un disconfort considerabil pentru rață; același lucru este valabil și pentru picioarele lungi și urâte ale cocorului care nu ne plac. În mod similar, trebuie să ne acceptăm propriile imperfecțiuni ca fiind corecte și potrivite în perspectiva mai largă pe care poate nu o vedem chiar așa.

Aspectul frumos al unei astfel de viziuni mai largi este că ne limitează tendința de a conceptualiza constant, de a compune și de a judeca ceea ce este în momentul prezent și, astfel, devine propice pentru a ne abandona Totalității și funcționării sale naturale. Această renunțare nu este o renunțare abjectă a înfrângerii, ci o renunțare înălțătoare a voinței noastre ca fiind nimic altceva decât uzurparea stupidă a Subiectivității pure a Sursei. Atunci când relația subiect-obiect este privită în perspectiva corectă, experimentăm momentul prezent în care ne vedem pe noi înșine ca simple unități prin care se întâmplă funcționarea universală.

O astfel de acceptare nu vine ușor din cauza condiționării de mii de ani că o ființă umană este o entitate separată, responsabilă pentru acțiunile “sale”. Confuzia – adevărata problemă – pentru căutător, chiar și după acceptarea faptului de a nu avea un ușă, este: cum îmi trăiesc viața în această lume ca o entitate separată, care este considerată responsabilă de societate pentru acțiunile sale. Problema pare foarte reală până când se realizează că, în absența conceptualizării, ca urmare a înțelegerii, toată gândirea și toată acțiunea asumă imediat o natură noumenală (În filozofia lui Kant) Lucru în sine cunoscut numai prin rațiune, în opoziție cu fenomenul cunoscut senzorial: ori de câte ori este nevoie de acțiune, mintea de lucru asigură gândirea și acțiunea necesară, fără nicio interferență din partea minții gânditoare, preocupată doar de rezultate și consecințe în viitor. Cu alte cuvinte, atunci când înțelegerea – că în toate relațiile cotidiene subiect-obiect nu există de fapt niciun subiect și că amândoi sunt obiecte – devine adânc înrădăcinată în psihic, toate acțiunile devin spontane și naturale, fără a fi afectate de separarea dintre “eu” și “celălalt”.

După cum spune înțeleptul chinez Huang Po: “Dacă ați practica să vă mențineți mintea nemișcată în permanență, cu scopul de a nu crea nicio gândire, rezultatul ar fi absența dualismului, lipsa dependenței de alții și a atașamentului; dacă ați lăsa toate chestiunile să-și urmeze cursul pe parcursul zilei ca și cum ați fi prea bolnav pentru a vă deranja, fără dorința specifică de a fi cunoscut sau necunoscut de alții, cu mintea ca un bloc de piatră care nu repară nicio gaură, atunci Legea Universală v-ar impregna profund înțelegerea. Și, foarte curând, te vei găsi ferm dezlipit, iar reacțiile tale la fenomene se vor diminua rapid și fluxul tău neîncetat de gânduri va lua sfârșit.”

Așadar, este important faptul că puritatea și naturalețea acțiunilor nu pot decât să evoce un răspuns de simpatie din partea “celorlalți” în cauză, chiar dacă aceste acțiuni nu sunt, de fapt, în interesul lor imediat. Pe scurt, o înțelegere profundă, acționând în mod misterios, miraculos, ar face viața incredibil de plăcută și considerabil mai puțin complicată.

Să revenim la confuzia și problema practică: în orice situație dată, ce trebuie să facem? Răspunsul este extraordinar de simplu: Faceți tot ceea ce credeți că trebuie să faceți, indiferent de consecințe, asupra cărora nu aveți niciun fel de control. Orice s-ar întâmpla – și consecințele – ar fi, fără îndoială, în strictă conformitate cu Legea Cosmică. Fără confuzie, fără probleme.

Atunci când primele principii ale non-proprietății în lumea dualității devin acceptabile din punct de vedere intelectual – și anume că toate acțiunile sunt evenimente bazate pe voința lui Dumnezeu – Legea Cosmică, și nu pe faptele oricărui făptuitor individual – apare o anumită confuzie, o anumită dificultate în viața de zi cu zi. Ego-ul, cu sentimentul de făptuitor personal încă foarte prezent, este cel care trebuie să se confrunte cu această confuzie, cu această problemă care pare într-adevăr foarte reală: Îmi place foarte mult conceptul de non-proprietate, deoarece nu mai trebuie să accept responsabilitatea nici pentru acțiune, nici pentru consecințe; dar societatea în care trebuie să trăiesc mă consideră în continuare responsabil pentru ceea ce ea consideră a fi acțiunea mea.

Răspunsul la această confuzie este uimitor de simplu: Lasă ego-ul, cu sentimentul de a fi un făptuitor personal, să facă tot ceea ce crede că ar trebui să facă.

Nu există nici confuzie, nici problemă atunci când ne amintim faptul de bază – și experiența personală a fiecăruia – că nimeni nu are niciun control nici asupra întâmplării reale (indiferent de decizie), nici asupra consecințelor. Atât întâmplarea reală, cât și consecințele, indiferent pe cine ar putea afecta, ar fi în mod evident în conformitate cu voința lui Dumnezeu-Legea Cosmică și trebuie acceptate ca atare. Oricine este afectat va fi afectat strict în conformitate cu propriul destin, în funcție de voința lui Dumnezeu – Lege cosmică. Nu există cu adevărat nicio confuzie. Trebuie pur și simplu să acceptăm verdictul societății cu privire la acțiune și la consecințe.

Confuzia se referă de fapt la conceptul de responsabilitate pentru acțiunea proprie. Dacă eu trebuie să accept responsabilitatea pentru acțiunile mele față de societatea în care trăiesc, unde este mare lucru în ceea ce privește acceptarea neasumării responsabilității?

Care este beneficiul real pe care ar trebui să-l am acceptând în totalitate că nimeni nu este făptuitorul? Răspunsul este vital: responsabilitatea față de societate nu poate fi niciodată înlăturată, dar ceea ce este înlăturat în totalitate este responsabilitatea mai insuportabilă față de sine. Acceptarea non-făptuitorului înseamnă că nu mai trebuie să port povara masivă a vinovăției și a rușinii pentru acțiunea mea, nici cea a urii și a răutății pentru acțiunile “celuilalt”.

Cu alte cuvinte, odată ce ego-ul a făcut o investigație amănunțită și onestă a propriei experiențe personale, el va ajunge la concluzia fără echivoc că fiecare acțiune pe care o credea a fi “a lui” s-a dovedit, în urma investigației, a fi doar o reacție consecventă la o întâmplare anterioară asupra căreia nu a avut absolut niciun control. În curând, simpla acțiune de a se scărpina în nas se dovedește, în urma investigației, a fi reacția creierului la o mâncărime asupra căreia nu a avut niciun control.

Astfel, ego-ul, care mai devreme a avut o anxietate enormă că îndepărtarea responsabilității personale îi va pune în pericol însăși existența, este în curând convins că nu numai că existența sa ca entitate separată continuă nestingherită, dar că viața sa de zi cu zi a devenit acum enorm de simplă, cu sarcina responsabilității personale îndepărtată: absența totală a oricărei vinovății și rușini pentru acțiunile sale și a urii și răutății, geloziei și invidiei față de orice “altul”.

Chiar mai important, ego-ul descoperă acum că, pentru a fi în armonie directă cu unicitatea Realității, tot ce trebuie să-și amintească – și chiar și acest lucru a devenit natural și spontan – este că există o singură Realitate.

Funcționând prin fiecare organism corp-minte, în timp ce corpul-minte-organism, ca entitate separată, continuă să funcționeze ca parte esențială a întregului unic. Provocatorul filozof persan, Omar Khayyam, a descris condiția umană în acest fel în Rubaiyat, în următoarele cuvinte:

Noi nu suntem altceva decât un rând în mișcare

De forme vizionare care vin și pleacă

Rotund cu acest felinar luminat de soare ținut în mână

La miezul nopții de către maestrul spectacolului;

Piese neputincioase ale jocului pe care-l joacă

Pe această tablă de șah a Nopților și Zilelor;

Încoace și încolo se mișcă, și verifică și ucide;

Și una câte una se așează înapoi în dulap.

A trăi în această realizare că tot ceea ce există în fenomenalitate este Universul Unic și Infinit – toate definițiile și diviziunile, toate confuziile au dispărut – înseamnă a trăi ancorat în pacea și liniștea realizării de Sine.

O persoană obișnuită nu poate să nu observe în viața de zi cu zi faptul că câteva persoane, cunoscute în general ca fiind oameni buni și înțelepți – înțelepții – par să-și trăiască viața bucurându-se de aceleași plăceri și suferind aceleași dureri și mizerii ca și persoana obișnuită; și totuși, în adâncul sufletului lor, ele par să fie ancorate în pace și armonie. Iar persoana obișnuită este confuză cu privire la modul în care acest lucru se poate întâmpla. El a avut cumva impresia că iluminarea va produce o mare schimbare pentru persoana în cauză; nu știe exact în ce fel. Cuvântul care l-a derutat este “beatitudine”. El are impresia că persoana iluminată nu mai are probleme în viață, că Dumnezeu are grijă de ea și că se află mereu în “fericire”. Și totuși, iată-l pe înțelept suferind în viața de zi cu zi același tip de dureri ca și el însuși. Acest lucru i se pare absolut derutant.

Este adevărat că înțeleptul pare, în general, relaxat nu numai în viața sa de zi cu zi, ci și remarcabil de confortabil în relațiile cu ceilalți oameni, chiar și cu cei cu care se presupune că este dificil să ai de-a face. Mai mult decât atât, însăși prezența omului înțelept – nu a omului învățat, care de foarte multe ori este mândru și arogant – pare să emane pace și armonie, în ciuda faptului că pare să răspundă la evenimentele exterioare cu o reacție absolut normală. Și totuși, nu există nimic extraordinar la înțelept.

Confuzia este: ce este atât de important în legătură cu “iluminarea”?

Întrebarea despre persoana iluminată care îl deranjează pe căutătorul spiritual este: cum se traduce înțelegerea supremă în acțiune în viața de zi cu zi? Ce îl face pe omul obișnuit să simtă atâta pace și relaxare în compania înțeleptului? Răspunsul simplu este că înțeleptul este în permanență conștient de “întâmplarea” vieții fără efort; și această “conștientizare” continuă să funcționeze chiar și atunci când în organismul corp-minte apar gânduri, sentimente, dorințe. Pentru că acestea sunt pur și simplu observate în timp ce apar și își urmează cursul, nu există nicio implicare printr-o reacție egoică la gânduri, sentimente și dorințe: nu există niciun sentiment de făptuire personală cu privire la orice întâmplare – nici el însuși, nici celălalt, nici o vină pentru niciunul dintre ei.

Adevărata înțelegere absoarbe conștientizarea faptului că, asemenea norilor care se plimbă pe cer, gândurile și sentimentele care plutesc prin minte nu au nici casă, nici rădăcini. Odată ce Conștiința este înțeleasă ca fiind substratul a tot ceea ce este fenomenal (inclusiv a ființelor simțitoare și a gândurilor și acțiunilor “lor”), judecata discriminatorie – și blamarea – încetează, deoarece se vede că niciun lucru nu are o existență reală independentă. Atunci, virtuțile și viciile sunt văzute nu ca fiind opuse ca atare, ci ca omologii polari care se neagă reciproc atunci când sunt suprapuse.

Orice acțiune devine spontană, fiind operația virtualității ca putere latentă care se manifestă în fructificarea miraculoasă a plantelor, în formarea ochilor și urechilor, în circulația sângelui și în reticulația nervilor. O astfel de forță sau putere este generată fără nicio direcție conștientă – este o forță de lucru naturală și spontană, din care, de exemplu, electricitatea (nimeni nu-i cunoaște natura, chiar dacă știm cum funcționează!) este doar un aspect.

Această forță naturală miraculoasă – a cărei bază este absența voinței personale – virtualitatea (care nu are nimic de-a face cu siddhis sau cu puterile spirituale) a fost descrisă în mod minunat de Lao-tse după cum urmează:

Virtutea superioară nu este virtuoasă (în mod volitiv) și, prin urmare, este virtute.

Virtutea inferioară nu renunță la a fi virtuoasă și, prin urmare, nu este virtute.

Virtutea superioară nu are nevoie de forță, dar nimic nu rămâne nefăcut,

Virtutea inferioară folosește forța, dar nu obține nimic.

Virtualitatea este impregnată de banalitate și anonimat și tocmai din acest motiv omul obișnuit este confuz și nedumerit atunci când o întâlnește în viața de zi cu zi. Aceeași forță sau putere este cea care scoate la iveală geniul din diverse persoane în diverse domenii ale vieții, care nu poate fi explicat în termeni lumești prin metoda liniară pas cu pas.

Atunci când acțiunea este spontană, fără cea mai mică ezitare, nu există loc pentru a te gândi la viitor. Fapt curios este că șansele de supraviețuire sunt cele mai bune acolo unde nu există nicio anxietate nejustificată de a supraviețui: forța specială a virtualității este la dispoziția celor care nu se obosesc prin anxietate. Și gluma este că “anxietatea” include efortul pozitiv de a opri îngrijorarea. Egoistul individual fals este cel care face îngrijorarea. Adevărata înțelegere acceptă orice aduce viața și răspunde la fiecare experiență fără rezistență sau recul. Astfel, vorbind despre moartea Maestrului său, Lao-tse, Chuang-Tzu a spus: “Maestrul a venit pentru că era timpul. A plecat datorită curgerii naturale”.

Cu alte cuvinte, simțurilor, sentimentelor și gândurilor trebuie să li se permită să funcționeze în fluxul lor natural, deoarece orice încercare de a le controla nu poate duce decât la agravarea tulburării. Așa cum a spus Domnul Krishna în Bhagavad Gita:

Omul care este una cu Divinul și înțelege Adevărul crede “Nu pot să fac nimic”, deoarece în a vedea, a respira, a vorbi, a emite, a apuca, a deschide și a închide ochii, el susține că doar semele sunt preocupate de obiectele lor respective.

Doar prin înțelegere adevărată – principiul non-polarității – că orice schimbare ar putea avea loc în gânduri, emoții și dorințe; orice efort muscular pentru a le controla ar fi în mod necesar inutil, deoarece sistemul nervos este în esență un circuit electric și nu un mușchi.

Înțelegerea profundă și clară – nu înțelegerea intelectuală la nivel liniar – a ceea ce este conduce la adevărata umilință și la anihilarea sentimentului de a fi un făptuitor personal în entitatea egoului. Aceasta înseamnă, de fapt, o acțiune naturală și spontană care reflectă faptul că inteligența umană – nu mintea-inteligență – este în mare măsură un aspect inerent al întregului organism al universului fenomenal, care menține ordinea funcțională în echilibru dinamic prin funcționarea Conștiinței care este substratul întregii manifestări fenomenale. Acest echilibru în ordinea funcțională a manifestării fenomenale este menținut prin mecanismul natural al polarității între opusele sau omologii aparente. Prin urmare, conflictul bazat pe opoziții clare și ireconciliabile de bine și rău, subiect și obiect, “eu” și “celălalt” ar fi nu numai superficial, ci și fundamental inacceptabil pentru cultura esențială. Ceea ce înseamnă de fapt că acest întreg spectacol fenomenal al universului – lila – nu poate avea un scop real și că este inutil să cauți un scop în viață în competiția deschisă împotriva tuturor concurenților.

Cei mai mulți bărbați “de succes” ar recunoaște cu ușurință acest lucru în sinea lor, dar condiționarea de-a lungul anilor este atât de puternică încât nu ar îndrăzni să recunoască deschis că de-a lungul anilor a fost o experiență zadarnică să caute un scop în viață. Și mai greu de recunoscut ar fi experiența lor că atingerea unui astfel de scop nu le-a adus cu adevărat niciun sentiment profund de împlinire la care inimile lor tânjeau. De îndată ce se concepe un scop, spontaneitatea este distrusă și sentimentul conștient de sine al unei acțiuni personale este preluat. Din acel moment, viziunea a devenit fixată asupra scopului, ratând astfel tot ceea ce este cu adevărat valoros în viață.

Viața “cu scop” ratează într-adevăr frumusețea vieții de zi cu zi: să te bucuri de unicitatea Noumenului în dualitatea și multiplicitatea vieții fenomenale. Doar atunci când ego-ul realizează clar acest fapt, atunci apare libertatea totală și atunci apare lumina reflectoarelor viziunii adevărate, care nu ratează nimic și cuprinde totul. Atunci, acțiunea spontană, nefiind în conflict cu cursul natural al evenimentelor, îi permite omului înțelegător să fie pe deplin receptiv la totalitatea universului și la un adevărat sentiment de împlinire. Relaxat și lipsit de tensiuni, el lasă viața să curgă fără să fie conștient de sine, nici de efort, nici de rezultat.

Un punct important pe care căutătorul trebuie să-l înțeleagă clar, pentru acceptarea a ceea ce este în orice moment nu exclude lumea fenomenală ca fiind o iluzie, pentru că atunci ar face o distincție falsă între real și ireal, între substanță și umbră, între Noumenon și fenomene.

Așa cum a spus Buddha atât de clar: samsara (viața) este dukkha (suferință), Nirvana (sursa) este shanti (pace) – și nu sunt două.

Înțelegerea de bază trebuie să fie aceea că orice aparență, orice umbră, nu poate fi decât o reflectare a Realității, care este tot ce există. Iluzia nu poate avea o existență independentă: noumenalitatea este în același timp transcendentă și imanentă fenomenalității, iar orice distincție este văzută ca fiind nulă. Astfel, cu această înțelegere de bază, se cultivă o oarecare lipsă de pasiune prin realizarea faptului că orice distincție între atractiv și neatractiv nu poate însemna decât implicare egoică și, prin urmare, suferință. Atât atractivul, cât și neatractivul sunt omologii polari interconectați: însăși baza manifestării fenomenale și a funcționării sale pe care o numim “viață”.

Un aspect cu adevărat important al acestei înțelegeri de bază este că, în viața practică, rivalitatea și competiția obișnuită devin cu adevărat mai degrabă un joc – lila – decât o luptă și un conflict, care duce la vinovăție și rușine pentru acțiunile cuiva, și la ură și răutate, gelozie și invidie pentru acțiunile celuilalt. Cu alte cuvinte, rezultatul imediat al înțelegerii profunde arată clar absurditatea unei lupte între “eu” și “celălalt”, ambii fiind doar instrumente prin care funcționează energia primordială. Orice situație din viață – cum ar fi putut fi altfel! Contează cu adevărat?! Distincțiile iluzorii constituie doar diversitatea în cursul vieții de zi cu zi, care altfel ar fi fost o plictiseală insuportabilă. Există cazul celebrului actor de odinioară, George Sanders, care s-a sinucis și a lăsat un bilet în care spunea că se sinucide pentru că avea tot ceea ce îi oferea viața – sănătate, bani, faimă – și era prea plictisit pentru a continua să trăiască!

Omul înțelegător nu se retrage și nu se ascunde de lumea naturală a oamenilor și a evenimentelor: acest lucru ar însemna o judecată asupra vieții și a trăirii. El continuă să rămână în societate, jucând jocul vieții de zi cu zi conform regulilor obișnuite, dar mintea lui este goală de zădărnicie, ambiție, viclenie, dorință și artificii. El rătăcește prin viață, fiind martor și participant la toate experiențele fără a se implica prin atașamente, fie în mod pozitiv față de plăcerile, fie în mod negativ față de durerile de moment. Prin urmare, el este văzut de către “celălalt” ca extinzând virtutea și bunătatea la întreaga lume a “celuilalt”, fără a se certa cu nimeni.

Chiar și o aparentă dispută devine o glumă atunci când nu este deloc dornic să câștige vreun argument.

Pentru a preveni orice confuzie, este necesar să clarificăm un aspect: nu este vorba că gândurile, sentimentele, dorințele nu apar în organismul trup-minte al omului înțelegător, ca o funcție biologică naturală. Apariția gândurilor-sentimentelor-dorințelor în minte este la fel de naturală și spontană ca apariția valurilor pe o întindere de apă. Orice încercare de a suprima această întâmplare naturală nu poate avea ca rezultat decât eșecul și frustrarea. Ceea ce se întâmplă după zorii înțelegerii este că gândurile-sentimente-dorințe care au apărut nu sunt urmărite de ego. Înțelegerea are ca rezultat simpla observare a procesului natural de apariție și dispariție a dorințelor fără nicio implicare, iar apoi, atunci când acestea nu primesc niciun fel de susținere din partea implicării ego-ului, ele nu pot decât să dispară în timp. Cu alte cuvinte, în absența susținerii, însăși apariția dorințelor devine din ce în ce mai mică, atât ca intensitate, cât și ca frecvență.

Mintea umană este cumva obișnuită să se gândească la schimbare în termeni de creștere laterală sau orizontală, dar experiența noastră pare să arate că schimbarea este mai degrabă de natura unui ciclu: în ciclul nașterii și al morții, al creației și al dizolvării, al creșterii și al decăderii sistemelor politice și al civilizațiilor, precum și în ciclurile inevitabile de fericire și nefericire prin intermediul câștigurilor și al pierderilor din viețile entităților individuale. Cu toate acestea, mintea refuză să accepte inevitabilitatea unor astfel de cicluri, iar acest refuz înseamnă frustrare și mizerie. Acest tip de frustrare și mizerie – și nu durerea sau plăcerea de moment – este ceea ce Buddha numea dukkha din samsara, suferința vieții.

Acceptarea existenței acestor cicluri înseamnă pur și simplu acceptarea a unui fapt inevitabil al vieții și nu o atitudine “fatalistă”. O astfel de acceptare pur și simplu înseamnă să le vezi ca pe o parte inevitabilă a vieții și a trăirii și, astfel, să nu te implici mental în ele. “Și asta va trece” este o atitudine excelentă în viață, care ar preveni frustrările inutile. Chiar și energia fizică a cuiva este supusă acestor cicluri. Este experiența fiecăruia dintre noi că nivelul de energie fizică și de avânt mental este uneori foarte activ și creativ, în timp ce alteori, fără un motiv aparent, se simte stagnant și mai degrabă deprimat fizic și mental. A nu accepta acest fapt inevitabil – a nu merge cu fluxul vieții – înseamnă frustrare inutilă.

A te lăsa dus de valul vieții nu înseamnă să fii indiferent la ceea ce îți aduce momentul. Nu înseamnă “detașare”. Acesta este un domeniu specific în care există o confuzie considerabilă pentru căutătorul spiritual. ‘A merge cu fluxul’ înseamnă pur și simplu a te bucura pe deplin de plăcerea momentului tocmai pentru că aceasta nu va dura; înseamnă, de asemenea, a face față durerii momentului cât de bine poți, știind, din nou, că și aceasta va trece. “A se lăsa dus de valul vieții” înseamnă să nu urmărești plăcerea și nici să încerci în mod nejustificat să eviți durerile inevitabile. Faptul remarcabil și uimitor este că această atitudine face ca plăcerile să aducă mai multă plăcere, iar durerile să aducă mai puțină durere. Cu alte cuvinte, “a merge cu fluxul vieții” aduce o stare interioară de pace și armonie, grație și ușurință. Poate că asta este ceea ce se înțelege prin cuvintele “Pacea lui Dumnezeu”: bucuria pură de a fi.

Nu trebuie să existe nicio confuzie cu privire la nerezistența față de momentul prezent. Nerezistența nu înseamnă să nu faci nimic. Într-adevăr, este chiar baza artelor marțiale orientale: a ceda pentru a învinge. În taoism, există un termen “wu wei” care este plin de înțelepciune. Acesta înseamnă “activitate fără a face ceva individual” – total diferit de inactivitate, care provine din indecizie, frică, inerție. Înseamnă “non-acțiune”, în care nu există nicio implicare a ego-ului. Înseamnă cu adevărat o acțiune naturală care are loc în momentul prezent, nu o acțiune a minții gânditoare și a unui corp încordat.

Iisus a spus: “Priviți crinii de pe câmp, cum cresc; ei nu muncesc și nici nu torc”.

Au fost înregistrate cazuri de prizonieri care așteptau execuția în rândul condamnaților la moarte, când brusc, inexplicabil, au realizat cea mai profundă bucurie și pace a adevăratei predări. Au fost înregistrate cazuri de prizonieri din lagărele de exterminare ale lui Hitler, în timp ce stăteau la rând așteptând să fie conduși la camerele de gazare, râzând brusc tare și tare, glumind cu gardienii înarmați care, desigur, credeau că tensiunea i-a dus la nebunie, recunoscând însă profund miracolul abandonării la momentul prezent. Nu le mai era frică de moarte, pentru că muriseră pentru momentul prezent; Conștiința se eliberase din limitele unui obiect uman tridimensional.

Există întotdeauna o curiozitate persistentă, mai ales în rândul căutătorilor spirituali, dublată de o confuzie considerabilă, cu privire la ceea ce se întâmplă de fapt în viața de zi cu zi a celui care s-a trezit la Realitate. Asistând la viețile mai multor înțelepți, de-a lungul unei perioade destul de lungi, s-a observat un fir comun între cei mai mulți înțelepți:

  1. Înțeleptul pare să-și trăiască viața cu înțelegerea totală a faptului că viața se trăiește prin toate corpurile umane și nu numai, inclusiv prin al său propriu;
  1. Înțeleptul pare să-și trăiască viața cu convingerea totală că toate entitățile separate sunt separate doar ca niște valuri, dar că, de fapt, ele se ridică și coboară pe un mare ocean al Ființei. El știe că, atunci când mintea este liniștită, Realitatea care este experimentată este total lipsită de toate separările. Mergând cu fluxul vieții, el este de obicei văzut ca fiind în întregime liber de anxietate și frustrare;
  2. Înțeleptul răspunde atunci când i se strigă numele, dar știe că “Acela”, care răspunde în toate cazurile, este Conștiința Primară, care este tot ceea ce există. El este foarte fericit să fie uitat și ignorat de lume. El apreciază cu adevărat privilegiul de a fi anonim.

4. Înțeleptul își trăiește viața, fiind martor al vieții așa cum se întâmplă prin diferitele entități separate, cu conștiința constantă că trecutul și viitor sunt abstracțiuni și că acest moment este singura realitate. Astfel, înțeleptul își trăiește viața din plin, acceptând toate experiențele, de la o clipă la alta, fără a fi constrâns de mintea gânditoare, ca și cum “ar îngrămădi fructe proaspete într-un coș fără fund”.

5. Înțeleptul este văzut ca ajutând pe oricine în orice fel poate pe moment, dar oamenii par să fie abia conștienți de existența sa. El pare cu adevărat să extindă virtutea și bunătatea către întreaga lume, fără a se certa cu nimeni.

6. Înțeleptul își trăiește viața lăsând ca practicile spirituale, ca atare, să se întâmple atunci când se întâmplă, pe deplin conștient că ele se pot opri la momentul potrivit: el nu a făcut niciodată vreo practică spirituală.

Pe scurt, înțeleptul își trăiește viața exterioară în lumea binelui și a răului, a frumuseții și a urâtului, dar fără să judece pe nimeni. El este bun cu cei buni și cu cei răi deopotrivă; el este credincios cu cei credincioși și cu cei necredincioși deopotrivă. Înțeleptul pare să-și trăiască viața, fiind un martor conștient, dar pasiv, al miracolului desfășurării existenței fenomenale în toată unicitatea și ordinaritatea ei divergentă.

Un domeniu în care există o confuzie considerabilă în rândul căutătorilor spirituali este conceptul de “dualitate” și separare. Căutătorului i s-a spus fără echivoc că totul este unicitate și că există o singură sursă și, în același timp, i se spune să se predea lui Dumnezeu. O astfel de situație trebuie să provoace în mod necesar o mare confuzie. Această confuzie este și mai rău confundată cu o distincție făcută între “dualitate” și “dualism”.

Cauza fundamentală a conflictului și a nefericirii umane este “dualismul”, spre deosebire de “dualitate”. Este absolut necesar să înțelegem clar diferența de bază dintre cei doi termeni. De fapt, o astfel de înțelegere clară ar putea fi ea însăși soluția pentru nefericirea umană, deoarece ar elibera ființa umană din dubla legătură în care se găsește în căutarea neîncetată a fericirii nealterate.

Adevărul este că “dualitatea” este polar, interrelaționat și, prin urmare, nu este cu adevărat separat, în timp ce “dualismul” înseamnă opoziție, separare și, prin urmare, conflict. Manifestarea fenomenală este un proces de obiectivare care necesită, în esență, o dihotomie aparentă în subiect care percepe și obiect care este perceput. Acesta este procesul cunoscut sub numele de “dualitate”: toate fenomenele perceptibile din punct de vedere senzorial sunt corelația dintre un subiect (obiect-cugetător) și obiect (“obiect cunoscut”). Acest proces de dualitate arată clar că fără un astfel de proces nu pot exista fenomene și că niciunul dintre cele două obiecte fenomenale (nici obiectul-cognoscut și nici obiectul-cognoscut) nu are o existență proprie și independentă: existența unuia depinde de existența celuilalt.

Când baza “dualității” este astfel clar percepută, nu mai poate exista o “dualitate”.

Nu se mai pune problema nici a unei samsara (viața fenomenală de zi cu zi), nici a unei “robii” pentru un individ conceptual, pentru simplul motiv că “individul” în cauză nu are o existență independentă, ci este doar aparatul psihosomatic, instrumentul prin care se desfășoară procesul de percepție și cunoaștere. Nefericirea noastră, conflictul nostru, “robia” noastră apare în mod esențial din cauza identificării a Ceea ce-este (conștiința) cu elementul obiect-cognoscător în dihotomia necesară a minții întregi (conștiința) în subiect și obiect (ambele sunt doar obiecte) în procesul de funcționare a manifestării, ca dualitate.

Această identificare sau entitificare ca entitate separată, independentă (ca pseudo-subiect) este “dualismul” – maya – care rezultă din aplicarea practică, în viața de zi cu zi, a principiului original al “dualității”, care este polar, interrelaționat și, prin urmare, nu separat. Această iluzorie entitate cu “făptuitor” este cea care cauzează toate conflictele, toată suferința, toată nefericirea care este denumită colectiv “robie”. Însăși perceperea instantanee a acestui fapt al pseudo-subiectului ca entitate independentă – faptă – înseamnă eliberarea de această sclavie.

Singura dificultate aparent insurmontabilă pentru căutătorul spiritual mediu în ceea ce privește Realizarea Sinelui, în viața de zi cu zi, este conceptul de “separare”. El a auzit spunându-i-se, de nenumărate ori, de la diferiți Maeștri, că Realizarea de Sine nu poate avea loc atât timp cât el nutrește ideea că este separat de celelalte ființe umane. Astfel, el a luat de la sine înțeles că Realizarea de Sine înseamnă absența separării. Și totuși, i se pare aproape imposibil să accepte, chiar și intelectual, că el însuși, ca entitate independentă – făptuitor, ar putea vreodată să nu fie separat de orice alt ego – făptuitor. Și, pentru a adăuga la confuzie, în numeroasele învățături, sunt prescrise diverse metode pe care căutătorul trebuie să le practice, mai multe discipline care trebuie întreprinse pentru ca “el” să se convingă pe sine că nu este o entitate separată.

Rezultatul este că există sute de căutători care se află atât de adânc în frustrare, încât unii dintre ei s-au gândit chiar la sinucidere. Iar regretul este că soluția este cu adevărat foarte simplă!

Și care este acest principiu simplu pe care o entitate separată ar trebui să îl cunoască și care l-ar face să accepte în totalitate faptul că nu există cu adevărat o separare între miliardele de ființe umane separate? Acest principiu este că fiecare ființa umană este un instrument separat, conceput în mod unic, prin intermediul căruia funcționează aceeași Energie Primară (sau Sursă, sau Conștiință sau Dumnezeu) și care aduce ceea ce trebuie să se întâmple prin fiecare instrument uman separat, în fiecare moment, în conformitate cu o Lege Cosmică. Cu alte cuvinte, separarea ca atare este doar în ceea ce privește aspectul exterior al instrumentului uman, dar elementul de funcționare este același: Sursa – Energia Primară – Conștiința. Energia Primară funcționează prin fiecare gadget uman programat în mod unic, exact așa cum energia electrică, un aspect al aceleiași energii, funcționează prin fiecare gadget electric, producând exact ceea ce fiecare gadget electric este proiectat să producă. Acesta este modul în care “separarea” există și nu există în viața noastră de zi cu zi. Nu există cu adevărat loc deloc pentru nicio confuzie.

Numai mintea care este liberă de preocuparea restrictivă de a face ceva poate fi receptivă la pace și liniște în viața de zi cu zi. De asemenea, numai o astfel de minte, care nu este fragmentată de sentimentul de a fi un făptuitor personal – fie pentru sine, fie pentru celălalt – poate fi receptivă la experiența Conștiinței extinse în spațiul interior, cunoscută în general ca experiență mistică. Și numai o astfel de minte este liberă de orice sentiment de separare reală. Iar absența separării înseamnă Iubire.

În viața de zi cu zi, ceea ce se întâmplă este că educația noastră se extinde la cunoștințe despre societatea noastră, astfel încât să putem continua să fim sclavii minții și nu ai Stăpânilor. Satisfacem dorințele și cererile nesfârșite ale unui psihic turbulent care caută siguranța în viață prin câștiguri și recompense materiale. O schimbare poate avea loc doar atunci când ființa umană realizează deja că bogăția materială și statutul social nu aduc, prin ele însele, ceea ce ființa umană își dorește cu adevărat, în adâncul ei: să fie ancorată în pace și armonie, să se simtă bine cu sine și să se simtă bine cu ceilalți tot timpul, în timp ce înfruntă viața și acceptă orice îi aduce momentul.

Conceptul de bază al Advaita este că ființele umane nu sunt entități individuale separate, cu liberul arbitru și cu o acțiune personală, ci instrumente programate corp-minte prin intermediul cărora funcționează conștiința UNICĂ sau energia primordială. Prin urmare, nu există cu adevărat o entitate individuală responsabil pentru orice acțiune. Toate acțiunile – și consecințele sau rezultatele lor – se întâmplă în conformitate cu voința lui Dumnezeu sau cu Legea cosmică. Prin urmare, nimeni nu trebuie să se învinovățească pe sine sau pe altcineva pentru orice întâmplare. Prin urmare, nu se pune problema niciunei încărcături de vinovăție sau rușine pentru acțiunile cuiva, nici de gelozie, invidie sau ură față de altcineva. Aceasta este ceea ce înseamnă căutarea spirituală.


Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.


Hide picture