Ramesh Balsekar – Voința și liberul arbitru

Getting your Trinity Audio player ready...

Există o poveste veche: Un tânăr fermier, Raju, muncea din greu pe pământul său. Într-o seară, în timp ce se odihnea sub un banyan, heraldul regal a trecut pe acolo anunțând că regele a avut un vis neobișnuit. Oricine ar putea să i-l explice în mod satisfăcător va primi 100 de monede de aur. În visul său, regele a văzut un șacal rânjit care încerca să sară în poala lui. În timp ce încerca să se ferească de el, s-a trezit cu un sentiment de neliniște.

“Dacă aș ști răspunsul”, a murmurat Raju în sinea lui. Apoi, o voce dulce i-a spus: “Îți voi da răspunsul cu condiția să promiți că îmi vei da jumătate din premiul tău”. Era o păsărică frumoasă care sărise pe o creangă mai joasă chiar deasupra capului lui Raju. Un Raju entuziasmat a acceptat imediat oferta. Răspunsul a fost: “Tronul simbolizează regatul; șacalul simbolizează trădarea și viclenia egoistă care domină atmosfera. Cere-i regelui să fie precaut’.

Raju s-a întâlnit cu regele a doua zi și i-a interpretat visul. Regele a fost mulțumit și Raju a primit cele 100 de monede de aur. Mergând înapoi, Raju s-a gândit: “Ce păcat că trebuie să mă despart de jumătate din suma recompensei”. A făcut un ocol și a evitat pasărea. A investit banii cu prudență și s-a îmbogățit. Au trecut 5 ani. Într-o seară, generalul regelui a coborât în galop spre casa lui și l-a strigat: “Grăbește-te. Majestatea Sa a avut un alt vis intrigant. A văzut un pumnal însângerat care se învârtea în jurul capului său”. Raju a promis că se va întâlni cu regele a doua zi.

Era o noapte cu lună și, de îndată ce Raju s-a apropiat de banyan, pasărea a apărut din nou și a spus: “Știu despre vis”. Raju a promis că îi va da păsării jumătate din recompensă, iar pasărea i-a explicat că pumnalul reprezenta violența, că atmosfera era impregnată de ea și că regele trebuia să fie în gardă. Dimineața, Raju a explicat visul și a primit o recompensă de 1000 de monede de aur.

Raju s-a temut că pasărea vorbitoare ar putea să-i raporteze regelui și, când a întâlnit pasărea a doua zi, a aruncat cu o piatră în ea, vrând să o ucidă. Cu toate acestea, pasărea a scăpat. Raju a uitat totul despre asta, până când, 5 ani mai târziu, a fost adus din nou în fața regelui. De data aceasta, regele visase un porumbel delicat, care se odihnea în poala lui. S-a dus din nou la pasăre, a promis jumătate din recompensă și i s-a spus că porumbelul simbolizează pacea și că regele se poate odihni acum în pace. De data aceasta Raju a primit 10.000 de monede de aur.

De data aceasta, Raju s-a îndreptat spre arborele banyan și i-a oferit păsării întreaga sumă, în semn de predare totală. Pasărea, însă, nu a avut nevoie de ea și l-a sfătuit pe Raju să o cheltuiască pentru bunăstarea oamenilor. Un Raju în lacrimi a implorat pasărea să fie iertat pentru comportamentul său. “Comportamentul tău”, a spus pasărea, “unde a fost comportamentul tău? Cu prima ocazie, în atmosferă a fost trădare; a doua oară, a fost violență în atmosferă, iar acum este pace și încredere în atmosferă. Nimeni nu acționează cu adevărat în conformitate cu voința sa personală.

Dacă ar fi să alegem un singur eveniment din viața noastră de zi cu zi care este cel mai frecvent, acesta ar fi poate faptul că în aproape orice grup de oameni, în aproape orice clasă socială, subiectul conversației este o întâmplare pentru care cineva este învinuit: cineva este responsabil, cineva trebuie pedepsit! Acest lucru a devenit baza însăși a vieții și a provocat “suferința” pe care Buddha o considera esența vieții: “samsara este dukkha” – viața este suferință. Prin urmare, el a ajuns la concluzia că singura modalitate de a pune capăt acestei suferințe este să accepte că “evenimentele se întâmplă, faptele sunt făcute, dar nu există un făptuitor individual al acestora”.

Acest lucru ar ridica imediat întrebarea: “Înseamnă atunci că, dacă găsesc ceva greșit, trebuie doar să tac și să nu fac nimic?”. Răspunsul este simplu: “Nu vă plângeți. Fă tot ceea ce crezi că ar trebui să faci. Tot ceea ce trebuie să se întâmple se va întâmpla sau nu se va întâmpla. Plângerile și lamentările nu te ajută nici pe tine, nici pe altcineva”.

Simțul voinței sau al liberului arbitru pare să depindă de un anumit echilibru între fiabilitate și flexibilitate în raport cu cauza și efectul, cu efortul și rezultatul. Fără prima, toate rezultatele ar părea arbitrare, iar fără a doua, toate rezultatele ar părea predeterminate. În niciunul dintre cele două cazuri, liberul arbitru al cuiva nu ar fi implicat într-un rezultat efectiv. Acest lucru ar părea clar, dar stabilirea unui echilibru precar s-a dovedit a fi un efort atât de frustrant, încât Kant însuși a fost nevoit să declare că “libertatea voinței” este una dintre cele trei probleme metafizice aflate dincolo de înțelegerea intelectului uman (celelalte două probleme insolubile fiind “Dumnezeu” și “nemurirea”).

De câțiva ani buni se discută despre credința că omul controlează nu numai mediul înconjurător, ci și pe el însuși.

Dezbaterile privind această credință au fost în primul rând o chestiune religioasă cunoscută sub numele de “liberul arbitru vs. determinismul”. Dezacordul se axa pe gradul de libertate pe care Creatorul ni l-a dat pentru a acționa – mai exact, pentru a păcătui sau a nu păcătui. Pe vremea când cea mai mare parte a civilizației credea că Dumnezeu deținea controlul asupra vieților noastre, se presupunea adesea că El putea fi mituit cu câteva fapte bune sau rugăminți contrite, ceea ce ne lăsa un anumit grad de alegere asupra destinului nostru. Cu toate acestea, în secolul al XX-lea, știința a investigat această problemă, analizând îndeaproape constituția biologică și psihologică a ființei umane individuale. Și, după cum spune o veche zicală, cunoașterea de sine este de obicei o veste proastă.

Ceea ce descoperă știința – ceea ce misticii știu de secole – se reduce la următorul lucru: nu suntem responsabili de cosmos sau de planete, abia dacă suntem responsabili de noi înșine – suntem paie în vânt. După cum a spus poetul Rumi:

Credeți că știu ce fac?

Că pentru o singură respirație sau jumătate de respirație îmi aparțin?

La fel de mult ca un stilou știe ce scrie,

Sau mingea poate ghici unde va merge în continuare.

S-ar părea că vechile controverse teologice continuă să aibă o relevanță mult mai mare astăzi decât ne-am putea aștepta. Există punctul de vedere complet “implicat activ” al agenției lui Dumnezeu în funcționarea manifestării: “Nici o picătură de ploaie nu cade fără porunca expresă a lui Dumnezeu”. O astfel de viziune extremă a determinismului teologic a pus probleme precum relevanța responsabilității morale. Această situație nu era cu adevărat diferită de situația actuală în care problemele sunt puse astăzi de “determinismul fizic” al unor oameni de știință precum Colin Blakemore.

Analiza lui Kant a fost că, deși determinismul fizic domina în lumea aparențelor, lumea în care există cunoaștere empirică, în lumea ascunsă a “lucrurilor în sine” ar putea exista încă loc pentru liberul arbitru. Analiza lui Kant nu a împiedicat științele fizice să continue să fie neprietenoase cu conceptul de liber arbitru – vezi Albert Einstein:

“Dacă luna, în actul de a-și încheia drumul etern în jurul pământului, ar fi înzestrată cu conștiința de sine, s-ar simți pe deplin convinsă că își parcurge drumul de bună voie, în virtutea unei hotărâri luate o dată pentru totdeauna. La fel și o Ființă, înzestrată cu o intuiție superioară și o inteligență mai desăvârșită, observând omul și faptele sale, ar zâmbi în legătură cu iluzia omului de a acționa în conformitate cu propria sa voință liberă…

Omul se apără de a fi considerat un obiect neputincios în cursul Universului. Dar ar trebui oare ca legalitatea evenimentelor, așa cum se dezvăluie mai mult sau mai puțin clar în natura anorganică, să înceteze să mai funcționeze în fața activităților din creierul nostru?

Lăsând la o parte inconsecvența unui astfel de punct de vedere, influența alcoolului și a altor factori controlabili în mod clar asupra gândurilor, sentimentelor și activităților noastre ar trebui să arate foarte clar că determinismul nu se oprește în fața măreției voinței noastre umane.

În ceea ce privește științele fizice, se pare că universul își continuă drumul vesel ca un sistem complet determinist, chiar dacă nu este complet previzibil pentru inteligența limitată a omului.

Cercetările recente asupra creierului au arătat că oamenii au de fapt trei creiere distincte: un creier de reptilă, un creier de mamifer și noul cortex cerebral sau creierul “uman”. Cercetările au arătat, de asemenea, că ne folosim la maximum creierul reptilian și cel mamiferic, iar experimentele arată că ne folosim noul creier uman doar la o capacitate de aproximativ 15% și că chiar și acești 15% sunt folosiți în principal pentru a raționaliza și justifica comportamentul reactiv al celorlalte două creiere.

Cei mai mulți oameni au sentimentul că acționează independent de la un moment la altul, dar libertatea de acțiune a omului pare să fie sever limitată de structura noastră biochimică fundamentală. Scriitorul de știință Jon Franklin, în cartea sa câștigătoare a premiului Pulitzer, Molecule ale minții, a afirmat că încrederea noastră în liberul arbitru este ea însăși determinată: “Și astfel, Mama Natură cu mai multe niveluri, ironică și crudă, dar uneori ciudat de binevoitoare, a introdus un mecanism, în mecanismul uman, pentru a împiedica acest mecanism să înțeleagă pe deplin natura sa mecanicistă.”

De asemenea, biochimiștii raportează că stările de spirit și emoțiile sunt strâns asociate cu anumite substanțe chimice. În mod uimitor, ceea ce numim “dragoste”, de exemplu, poate fi înțeles ca prezența în sistemul nostru a unei “excitantamine” cunoscută sub numele de feniletilamină sau PEA. Șoarecii injectați cu PEA sar în sus și în jos și vocalizează, în timp ce maimuțele rhesus manifestă un “comportament de plesnit buzele”.

Între timp, cele mai recente dovezi ale biologilor indică faptul că fiecare dintre noi este încă de la naștere înlănțuit de un viitor determinat genetic, legat de lanțurile dublei elice a ADN-ului: suntem închiși în celulele noastre. Apoi, geneticienii moleculari ne spun din nou că molecula de ADN este programată cu informații care determină cât de înalți vom crește și cât de puternici vor fi dinții noștri, ce boli vom contracta și, într-o anumită măsură, cât timp vom trăi. Este ca și cum ne-am fi născut într-un roman de spionaj: pe măsură ce trecutul se dezvăluie, identitatea noastră este dezvăluită treptat. Ca și cum acest lucru nu ar fi de ajuns, genele noastre oferă fiecăruia dintre noi o față pe care trebuie să o purtăm de la naștere, fie că ne place sau nu (dacă nu se iau măsuri drastice). De asemenea, ne este dat un păr des, sau o miopie, sau urechi strâmbe – aceste trăsături care afectează modul în care lumea ne privește și cum privim noi lumea. Acum, pe lângă toate acestea, există speculații conform cărora programarea moleculei de ADN ar putea include înclinațiile noastre sexuale și chiar “perversiunile”, precum și probabilitatea de a deveni dependenți de alcool sau droguri! Astfel, cel puțin la nivel fizic, nu suntem liberi să fim noi înșine; suntem forțați să fim noi înșine.

Dintr-un alt punct de vedere, psihologii ne spun că libertatea individuală de alegere și de acțiune este aproape în totalitate circumscrisă de educația noastră timpurie. “În calitate de copii, ne ingerăm părinții și apoi ne petrecem restul vieții încercând să îi digerăm: îi mâncăm în întregime, de la genele lor la judecățile lor, le mâncăm valorile, stările de spirit, temerile, viziunea lor asupra lumii. Chiar dacă ne răzvrătim împotriva lor, ei modelează această răzvrătire: vocile lor răsună continuu în interiorul nostru – nu plecăm niciodată cu adevărat de acasă.”

Atât de multe sfori ne leagă de trecut, de oameni, de politică. S-au scris volume întregi despre cum suntem programați să ne conformăm valorilor și modei societății în care ne-am născut. Chiar și puternica identificare pe care unii oameni o au cu “individualitatea” și “libertatea” ar putea foarte bine să fie un produs al unui anumit set de valori culturale. Adăugând o altă dimensiune, antropologii geologi vorbesc despre “determinismul geografic”, ipoteza fiind aceea că percepția noastră asupra Realității este modelată, cel puțin parțial, de munții, câmpiile, pădurile sau deșerturile care ne înconjoară. Așa cum sugera un sufi: “Dacă vrei să afli despre Realitate, du-te în deșert noaptea și privește stelele”.

Cosmic, geologic, biologic, psihologic, cultural, politic – atât de multe forțe ne modelează pe noi și gândirea noastră, fără a lua în considerare posibilitatea ca viețile trecute să o influențeze pe cea prezentă! “Libertatea” ar părea astfel doar un alt cuvânt sau o noțiune fără nicio semnificație reală.

Perpetua orbire care ne dă impresia că suntem separați de restul creației ar putea, de asemenea, să fi încurajat convingerea că deținem controlul nu numai asupra mediului înconjurător, ci și asupra noastră înșine. Pur și simplu nu știm cine sau ce suntem, de ce ne aflăm aici, unde ne aflăm sau despre ce este vorba în această viață – sau în acest univers.

Ar părea cu siguranță că, dacă distincția dintre lucrurile pe care le facem prin alegere și cele pe care le facem prin necesitate nu are nicio valabilitate științifică, atunci consecințele ar trebui abordate de urgență. De fapt, se pare că problema pare să depășească parametrii filosofilor de fotoliu și să devină o preocupare distinctă pentru bunăstarea societății și a civilizației. S-ar părea că deja oamenii de știință încep să tragă unele concluzii extrem de radicale cu privire la modul în care sistemul juridic trebuie reformat pe o bază mai științifică. Bineînțeles, este de la sine înțeles că orice schimbare fundamentală a sistemului juridic ar trebui să rezulte doar dintr-o dezbatere majoră în care filosofia, sociologia, religia, etica, considerațiile politice și diverse alte puncte de vedere să aibă un cuvânt de spus. Dar vedem în ce direcție bate vântul.

Unii oameni de știință și filozofi par să fi adoptat o abordare mai solidă a problemei și au ajuns într-adevăr la anumite concluzii care au fost catalogate drept “scandaloase”. Este interesant de remarcat că Erwin Schrodinger, unul dintre fondatorii teoriei cuantice, a reflectat asupra acestei probleme în epilogul ispititor al clasicului său, Ce este viața? Schrodinger a încapsulat conceptul de conștiință sub forma a două premise: “1) Corpul meu funcționează ca un mecanism pur, în conformitate cu legile naturii. 2) Și totuși, știu, prin experiență directă incontestabilă, că eu îi dirijez noțiunile, ale căror efecte pot fi fatale și atotcuprinzătoare, caz în care le simt și îmi asum întreaga responsabilitate”. El a adăugat, având în vedere contradicția evidentă: “Singura deducție posibilă din aceste două fapte este, cred eu, că eu – “eu” în sensul cel mai larg al cuvântului, adică fiecare minte conștientă care a spus sau a simțit vreodată “eu” – sunt persoana, dacă există, care controlează “mișcarea atomilor” conform legilor naturii.” Având în vedere faptul că s-ar putea concluziona că Schrodinger a sugerat în mod provocator: “Prin urmare, eu sunt Dumnezeu Atotputernic” – o afirmație care ar suna atât “blasfemator cât și lunatic” – editorul catolic original a respins Ce este viața?

Cert este că ideea – “eu” în sensul cel mai larg al cuvântului, care ar exclude total micul și jalnicul “eu” – nu era deloc nouă! După cum Schrodinger însuși a remarcat, acest “cel mai măreț dintre toate gândurile” a fost consemnat în Upanishadele hinduse cu mai bine de 2500 de ani în urmă și a fost mult timp considerată cea mai profundă intuiție din filosofia indiană. Schrodinger a spus: “Singularitatea conștiinței este, cu siguranță, mai convingătoare din punct de vedere intuitiv decât ideea occidentală a unei pluralități a conștiinței, care duce inevitabil la inventarea de suflete – la fel de multe ca și corpurile – și la întrebări nefolositoare, cum ar fi dacă sufletul supraviețuiește morții și dacă animalele (și bacteriile) au suflet?”.

Se poate remarca faptul că punctul de vedere remarcabil al lui Schrodinger (din perspectiva occidentală) a fost remarcabil de consistent pe o perioadă de aproape 40 de ani. Schrodinger s-a referit la vechea viziune vedantică, conform căreia: “Conștiința este una singură, singulară, identificabilă cu Sursa sa universală (Brahman). Pluralitatea spațială și temporală percepută a conștiințelor sau a minților este doar o aparență sau o iluzie”. Schrodinger scria în 1925: “…cunoașterea, sentimentul și alegerea (pe care voi le numiți proprii) sunt în esență eterne și neschimbătoare și numeric unice în toți oamenii, ba chiar în toate ființele sensibile.” Apoi, 19 ani mai târziu: “Conștiința este un singular al cărui plural este necunoscut (poate, prin urmare, un cuvânt mai potrivit ar putea fi “Unicitate”); faptul că există un singur lucru și că ceea ce pare a fi pluralitate este doar o serie de aspecte diferite ale acestui lucru unic, a produs înșelăciunea.” Apoi, 30 de ani mai târziu: “Există în mod evident o singură alternativă, și anume unificarea minților sau a conștiințelor. Multiplicitatea lor este doar aparentă, în realitate nu există decât o singură Minte”. Și, 36 de ani mai târziu, cu puțin timp înainte de moartea sa, a scris din nou, ca un comentariu la un vers din Upanishade: “…pluralitatea ființelor sensibile este o simplă aparență (maya); în realitate, toate sunt doar aspecte ale Ființei Unice“.

Este destul de uimitor faptul că punctul de vedere al lui Schrodinger are ecou în filosofia lui Benedict de Spinoza, a cărui filozofie monistă este, din nou, un ecou al viziunii Upanișadelor, chiar mai aproape decât cea a lui Schrodinger, în ciuda faptului uimitor că Spinoza nu știa nimic despre Upanișadele în sine. Pentru Spinoza, ca și în cazul Upanishadelor: “În ultimă instanță există un singur lucru în univers, Dumnezeu sau Substanța, ceea ce este în Sine și conceput prin Sine”. Cu alte cuvinte, toate conștiințele individuale sunt pur și simplu această Substanță unică și ultimă, “percepută prin intermediul diverselor orientări ale minților-corp individuale”.

Astfel, monismele lui Spinoza și ale Upanishadelor implică în mod clar faptul că liberul arbitru nu este de fapt nimic mai mult decât o iluzie. Căci, după cum spunea Spinoza: “Odată ce fiziologia cuiva a devenit suficient de integrată pentru a vedea totul “sub privirea eternității” – adică odată ce a devenit “iluminat” – recunoaște că liberul arbitru a fost doar o iluzie produsă de perspectiva perceptuală și conceptuală anterioară inadecvată: în termeni upanișadici, un produs al maya (hipnoza divină). Dacă în realitate există doar Unul singur existent, toate distincțiile dintre ființe, stări și acțiuni pot fi doar aparențe și nu realități, iar – din starea de iluminare – toată voința și, prin urmare, toată libertatea voinței este doar “ca și cum”.”

Trebuie menționat faptul că Michael Persinger a demonstrat, folosind atât metode electroencefalografice, cât și chestionare, că experiențele mistice și credințele paranormale sunt asociate cu “lobi temporali instabili sau cu o mare responsabilitate a lobului temporal”. De asemenea, el a reușit să inducă experiențe extracorporale și de altă natură prin aplicarea unor câmpuri magnetice slabe care fluctuează rapid peste lobii temporali ai subiecților în laborator. Alții susțin că schimbările neurologice pot determina nu numai tuneluri, lumini și experiențe extracorporale, ci și dizolvarea sentimentului normal al sinelui, care se află în centrul unei experiențe mistice. În viața obișnuită, avem falsa noțiune a unui eu interior persistent, care are conștiință și liber arbitru. În anumite circumstanțe, cum ar fi experiențele mistice și apropierea de moarte, această iluzie se destramă, dând naștere unui nou sentiment al Sinelui ca fiind una cu universul, sau la o stare de fără sine.

Atunci când sentimentul unui eu personal se dizolvă, apare o senzație de realitate vie, claritate a conștiinței și o pierdere a sentimentului normal de voință sau de liber arbitru. După cum a spus Buddha: “Acțiunile există, la fel ca și consecințele lor, dar persoana care acționează nu există”. Pentru cei care nu au experimentat niciodată această stare, ea ar putea părea cu siguranță nu doar paradoxală, ci chiar o amenințare la adresa moralității, dar atunci când apare pare a fi cel mai natural și mai ușor mod de a fi: cineva încetează să mai poarte încărcătura obișnuită de vinovăție și rușine, pe de o parte, și o altă încărcătură de ură și răutate față de “celălalt”. Cu alte cuvinte, oamenii care au avut această experiență se vede foarte clar că au devenit “mai drăguți, nu mai răi” atunci când trăiesc în acest mod. Ei par să nu se simtă niciodată inconfortabil cu ei înșiși și nici cu ceilalți. Ei par să fie ancorați în pace și armonie.

Adevărul în ceea ce privește liberul arbitru este că nu există nicio dovadă directă cu privire la afirmația privind natura iluzorie a liberului arbitru; nu există nici o dovadă contrară – nu există nicio dovadă disponibilă. Omul de știință Benjamin Libet, ale cărui cercetări au demonstrat că un gând are loc aproape cu o jumătate de secundă în creierul uman înainte de a fi recunoscut, a spus următoarele:

“Faptul fenomenal este că majoritatea dintre noi simțim că avem liberul arbitru, cel puțin pentru unele dintre acțiunile noastre și în anumite limite care pot fi impuse de starea creierului nostru și de mediul înconjurător. Sentimentele intuitive cu privire la acest fenomen formează o bază fundamentală pentru opiniile despre natura noastră umană și trebuie să avem mare grijă să nu credem concluziile pretins științifice despre acestea, care depind de fapt de presupuneri ascunse ad-hoc. O teorie care interpretează pur și simplu fenomenul liberului arbitru ca fiind iluzoriu și neagă validitatea acestui fapt fenomenal este mai puțin atractivă decât o teorie care acceptă sau se adaptează la acest fapt fenomenal.

Într-o chestiune atât de importantă pentru viziunea noastră despre cine suntem, o afirmație privind natura iluzorie ar trebui să se bazeze pe dovezi destul de directe. Astfel de dovezi nu sunt disponibile.

Concluzia mea despre liberul arbitru, unul cu adevărat liber în sensul nedeterminat, este că existența sa este cel puțin la fel de bună, dacă nu chiar o opțiune științifică mai bună decât negarea sa de către teoria deterministă. Având în vedere natura speculativă atât a teoriilor deterministe, cât și a celor nedeterminate, de ce să nu adoptăm punctul de vedere conform căruia avem liberul arbitru (până la apariția unor dovezi contradictorii reale, dacă apar vreodată). Un astfel de punct de vedere ne-ar permite cel puțin să procedăm într-un mod care să accepte și să se adapteze la sentimentul nostru profund că avem liberul arbitru. Nu ar fi nevoie să ne considerăm ca fiind niște mașini care acționează într-un mod complet controlat de legile fizice cunoscute.”

O astfel de opțiune permisivă a fost susținută și de neurologul Roger Sperry. Există, de asemenea, un citat pertinent din marele romancier Isaac Bashevis Singer, care se referă la opiniile de mai sus. Singer a declarat că este ferm convins că avem liberul arbitru. Într-un interviu, el a declarat voluntar: “Cel mai mare dar pe care l-a primit omenirea este libera alegere. Este adevărat că suntem limitați în utilizarea liberului arbitru. Dar puțina libertate de alegere pe care o avem este un dar atât de mare și are o valoare potențială atât de mare, încât pentru aceasta însăși viața merită trăită”.

Aspectul practic al acestei chestiuni de a ști dacă avem sau nu liberul arbitru este, din fericire, mult mai simplu. Se reduce la o întrebare practică simplă: în viața de zi cu zi, într-o situație dată, ce fac? Iar răspunsul este simplu: faceți tot ceea ce credeți că ar trebui să faceți în acel moment – ca și cum ați avea liberul arbitru! Lăsați-i pe teoreticieni să se ocupe de chestiunile complicate ale determinismului vs. nedeterminismului!

Cu câțiva ani în urmă, a apărut un reportaj în revista americană Time:

Yoshiko Igarashi, din Tokyo, nu a reușit să se decidă asupra unui plan pentru noua ei bucătărie. Cu cât se uita mai mult la cataloage și la vitrinele magazinelor, cu atât mai confuză devenea. Așa că a privit în viitor și a reușit. A vizitat showroom-ul elegant al Matsushita Electric Works din Tokyo. Acolo și-a pus o cască cu aspect exotic și a intrat pur și simplu într-o bucătărie proiectată de ea. Casca este formată dintr-o mască dotată cu o mică pereche de ecrane TV cu afișaj cu cristale lichide care creează imagini tridimensionale, împreună cu un set de căști care oferă sunet stereo. Pentru a interacționa cu obiectele reprezentate în bucătăria generată de calculator, clientul poartă o mănușă echipată cu senzori din fibre optice. Când sistemul este pornit, o imagine desenată pe calculator a unei mâini apare printre imaginile bucătăriei. Prin rotirea și îndreptarea degetului arătător, se poate deplasa mâna în direcția indicată. Cu alte mișcări simple ale degetelor, se poate explora încăperea, se poate deschide ușa unui dulap, se poate deschide un robinet sau se poate pune o ceașcă în dulap. Dacă cineva aruncă o farfurie, aceasta se va “sparge” cu un sunet de spargere.

Un cercetător de la Matsushita’s Information System Center a comentat: “În realitatea virtuală, mintea este de fapt cea care vede și creează un sentiment de experiență fizică.”

Nu doar lumea exterioară ne înșală, ci și lumea noastră interioară. Timp de secole, misticii ne-au spus că nu suntem ceea ce părem a fi, că nu avem un “eu” separat. Acum, psihologii și biologii ne spun același lucru: “sinele” pe care îl credem că suntem nu este adevăratul Sine, că așa-numitele “sine” sunt determinate aproape în totalitate de gene, substanțe chimice și de condiționarea noastră timpurie. Concluzia la care se apropie oamenii de știință – dar nu par să aibă încă curajul să o afirme – este că nu există deloc un “eu” independent: pur și simplu nu deținem unul. Acel “eu”, pe care fiecare dintre noi îl consideră un individ independent, cu liberul arbitru, este o iluzie la fel de mare ca și lumea materiei!

Doar o schimbare de nivel către o conștiință cuprinzătoare – conștiința universală sau cosmică – ca fundament al interconexiunii vieții, ne-ar putea permite să facem acei pași “altruiști” care ar putea începe să ne rezolve problemele colective. Întrebarea fundamentală este, de fapt, dacă este posibil să existe vreodată două obiecte sau doi factori în lume care să nu fie, într-un anumit sens, legați între ei. De fapt, problema interconexiunii universale a fost anticipată în mod curios de filosofi timp de milenii. Se spune că Anaximandru din Milates, în Grecia antică, ar fi învățat că “substanța primară a lumii este infinită, eternă și atotcuprinzătoare”. Două mii de ani mai târziu, Giordano Bruno a mers mai departe, scriind: “Toată realitatea este una în substanță, una în cauză, una în origine… și fiecare particulă a realității este compusă în mod inseparabil din fizic și psihic. Obiectul filosofiei este, prin urmare, de a păstra unitatea în diversitate, mintea în materie și materia în minte… de a se ridica la acea cunoaștere supremă a Unității Universale care este echivalentul intelectual al iubirii lui Dumnezeu”. Așa cum era de așteptat, filosoful italian din secolul al XVI-lea a fost ars pe rug pentru această erezie și pentru altele similare, dar gândirea sa trăiește mai departe. Mai mult, ea a fost întărită de știința modernă, care constată că s-a descoperit că mineralele, legumele și animalele de pe Pământ “conversează și se interconectează în aproape toate modurile imaginabile”.

Este un fapt dovedit că, din punct de vedere microscopic, corpul uman nu este altceva decât vid, un model dinamic de energie concentrată, care pulsează și vibrează cu o viteză incredibilă: un adevărat dans frenetic al lui Shiva, în care creația și dizolvarea au loc continuu și aproape simultan. S-ar părea astfel că o “entitate” separată nu ar trebui să existe, dar minunea naturii paradoxale este că ea a făcut în așa fel încât fiecare goliciune, fiecare organism corp-minte, fiecare identitate personală (creată de maya sau de hipnoza divină) să aibă un set de caracteristici personale care să o distingă de toate celelalte. Identitatea personală cu un sentiment de făptuire personală este, de fapt, însăși baza relațiilor umane și, prin urmare, a vieții așa cum o cunoaștem.

Botanistul ne spune că fiecare frunză de pe un copac sau de pe un arbust este cel puțin ușor diferită, într-un fel sau altul, de toate celelalte. Șansa ca două amprente digitale să fie identice a fost calculată ca fiind mai mică de una la 60 de miliarde. Se observă că tiparele undelor cerebrale sunt distincte. O amprentă vocală eficientă identifică cu siguranță vorbitorul prin frecvențele vocale înregistrate, iar modelul de respirație al unui nou-născut se presupune că este la fel de distinctiv ca o amprentă digitală.

Omul de știință modern a acceptat acum în mod clar unicitatea atotcuprinzătoare a misticilor orientali, dar se confruntă, ca și profanii, cu absurditatea aparentă a concluziilor teoriei cuantice, care nu se potrivesc cu ceea ce este considerat în general ca fiind bun simț. Dar trebuie să le accepte, pentru că teoria funcționează! O formulare făcută de fizicianul J. S. Bell – Teorema lui Bell – subliniază în mod deosebit: “Nicio teorie a realității, compatibilă cu teoria cuantică, nu poate cere ca evenimentele separate spațial să fie separate”. Pur și simplu, acest lucru înseamnă că evenimentele îndepărtate sunt interconectate. Ceea ce este mai surprinzător este implicația că fiecare electron trebuie să știe ce face fiecare electron din univers, pentru a ști ce trebuie să facă el însuși în fiecare moment. Aceasta implică, de asemenea, că fiecare particulă subatomică din interior este în contact cu Totul-Ce-Este.

Misticul înțelege intuitiv situația care pentru fizician este o problemă: tot ceea ce există este Energia Primară, un aspect al Conștiinței Universale sau Cosmice, care a produs pe sau în interiorul său materia mentală a universului (chittamatra) ca o reprezentare obiectivă a Sa (vijnaptimatra). Cu alte cuvinte, tot ceea ce există este Conștiința – Conștiința Cosmică – care s-a obiectivat pe Sine ca univers fenomenal și care, în aspectul său de “sensibilitate”, permite simțurilor din ființele sensibile să funcționeze și să se cunoască între ele.

Unitatea și diversitatea – unul și mai multe – sunt încorporate dialectic unul în celălalt. Experimentarea acestei unități în existență are loc doar cu realizarea totală a faptului că suntem cu toții entități separate doar ca instrumente separate, distincte, prin care aceeași Energie Primară unică funcționează și aduce astfel de fapte – astfel de întâmplări – așa cum se presupune că se întâmplă conform unei Legi Naturale sau Cosmice. Experimentarea unității în existență poate, cu siguranță, să modifice relațiile în viața de zi cu zi și să schimbe profund modul în care cineva acceptă atât viața, cât și moartea. Ea sporește compasiunea, elimină judecata și învinovățirea, fie a propriei persoane, fie a celorlalți, și aduce capacitatea de a se vedea pe sine ca fiind doar unul dintre actorii unei drame eterne. Experiența mistică ce apare odată cu perceperea non-doriiri începe cu Unitatea și se integrează spontan în viața de zi cu zi.

Adevărul este că universul este nemișcat și complet. Cu toate că, atunci când îl percepem, ne imaginăm că este în mișcare și neterminat, el este complet terminat și uimitor de frumos. În cele din urmă, așa cum sunt lucrurile în realitate, orice eveniment, orice întâmplare, indiferent cât de semnificativă sau nesemnificativă, este legată în mod intim și sensibil de toate celelalte: “Dacă scoți un fir de iarbă, zgudui universul.” Iar atunci când totul este perceput în așa fel încât să se facă abstracție de timp, dreptatea devine evidentă, nu ca ceva ce va fi, ci ca ceva ce ESTE.

Este interesant de știut în această privință că, în prezent, conceptul de timp al fizicienilor este total diferit de cel din secolul al XIX-lea. Sir Fred Hoyle a exprimat acest lucru în modul său provocator:

“Ești blocat cu o iluzie grotescă și absurdă… ideea de timp ca un flux care se rostogolește mereu. Există un lucru destul de sigur în această afacere: ideea de timp ca o progresie constantă dinspre trecut spre viitor este greșită. Știu foarte bine că avem această părere în mod subiectiv. Dar suntem victimele unui truc de încredere. “

Numiți-o “truc de încredere” sau “hipnoză divină” sau orice altceva. Noi știm ce s-a întâmplat.

Și totuși, trebuie să ne trăim viața de zi cu zi. Viața ne este în permanență trasă la țintă și nu putem spune: “Stai puțin, nu sunt încă pregătit, lasă-mă să rezolv lucrurile”. Și atunci ce facem? Cert este că trebuie să luăm decizii și să facem alegeri. Răspunsul este foarte simplu: în viața de zi cu zi suntem liberi să alegem. Faptul că, pentru mulți dintre noi, în viața de astăzi, a face o alegere este în sine o problemă, este o altă chestiune! Dar avem libertatea de a crede că putem alege, dar ideea este – și experiența noastră totală ne-a demonstrat-o că nu avem niciun control asupra consecințelor deciziilor noastre.

După cum a spus filozoful german Hans Vaihinger, omul nu are de ales decât să trăiască după “ficțiuni” – ca și cum lumea iluzorie a simțurilor ar reprezenta Realitatea Supremă, ca și cum omul ar avea liberul arbitru care îl face responsabil pentru acțiunile sale, ca și cum ar exista un Dumnezeu care să recompenseze comportamentul virtuos, și așa mai departe. În mod similar, individul de astăzi trebuie să trăiască ca și cum nu ar fi condamnat la moarte, iar omenirea trebuie să își planifice viitorul ca și cum zilele sale nu ar fi numărate. De asemenea, există și faptul incontestabil că avem de-a face cu probabilități și nu cu certitudini: există întotdeauna posibilitatea neprevăzutului și neașteptatului.

Deci, ce ar trebui să facem în viața de zi cu zi? Este acesta un proces de gândire pe care îl recunoașteți?

Am o problemă, am o mare problemă: sănătatea mea este indiferentă; situația mea financiară este nesigură; în orașul meu există o problemă de ordine publică; în statul meu există un dezastru politic; în statul învecinat au loc grave revolte comunitare; guvernul de stat și guvernul național sunt în conflict; două dintre cele mai mari state din nordul țării sunt în faliment financiar; corupția este la cel mai înalt nivel în toată țara; armata a fost în alertă la granițe în ultimele luni; SIDA este aproape generalizată; există o explozie demografică, iar în mai multe state au fost raportate decese prin înfometare; creșterea industrială este aproape inexistentă; există o dezordine totală în funcționarea parlamentului; prețurile tuturor produselor de bază cresc vertiginos; vârsta mea nu crește pe nesimțite, ci în galop; nu trebuie să uit să-mi fac o programare la dentist; vecinii mei devin imposibili; problema traficului din oraș se agravează pe zi ce trece (este un fapt fortuit că nu trebuie să ies prea des din casă!); este abia începutul verii și deja este o căldură destul de insuportabilă; nu știu care este prognoza pentru următorul muson; orașul va avea o problemă îngrozitoare cu apa dacă musonul va lipsi; se construiesc din ce în ce mai multe clădiri, din ce în ce mai înalte, cu un dispreț total față de pericolul de incendiu; există conflictul israeliano-palestinian în Orientul Mijlociu, conflagrația maoistă într-o țară vecină…

Este ceva în controlul meu? Nu. Există ceva ce pot face eu personal astăzi, acum, în legătură cu orice? NU. Este familia mea disperată din cauza banilor sau a sănătății? Nu. Sunt într-un spital? Nu. Sunt în închisoare? Nu.

Am o problemă, în acest moment? Nu. Chiar am vreo problemă?! NU. Dumnezeu a creat universul – lăsați-L să aibă grijă de el.

Să repetăm întrebarea: ce ar trebui să facem în viața de zi cu zi, dacă nu avem liberul arbitru? Răspunsul este că este imposibil să trăim viața fără a crede implicit în responsabilitatea personală. Așadar, acționați ca și cum ați fi responsabili pentru acțiunile voastre: trăiți în momentul prezent; uitați trecutul; nu vă faceți griji pentru viitor, care nu este sub controlul vostru. Și aceasta, nu este tocmai povara sfatului Domnului Krishna către Arjuna în Bhagavad Gita: “Te-ai născut războinic; ai fost antrenat să lupți. Cu cine te lupți și dacă vei câștiga sau vei pierde este o chestiune de destin – nu este în mâinile tale, așa că, luptă!”.

Dacă ți se pare că conceptul de fara proprietate – așa cum spunea Buddha, “evenimentele se întâmplă, faptele se fac, dar nu există un făptuitor individual” – nu numai că te intrigă, dar este cu adevărat acceptabil, deoarece face apel la simțul tău logic și rațional, dar nu-l poți accepta cu adevărat cu convingere totală, cu “instinctul”, atunci ar trebui să fii atent la ceea ce un laureat al Premiului Nobel a avut de spus despre el. Atunci când omul de știință englez Francis Crick și asociații săi au câștigat Premiul Nobel pentru Medicină pentru descifrarea codului ADN care definește genele, el a uimit lumea medicală spunând “Tu, bucuriile, tristețile, amintirile, ambițiile, sentimentul de identitate, liberul arbitru și dragostea ta nu sunt altceva decât comportamentele unui vast ansamblu de celule nervoase”.

Ne putem întreba de ce oamenii au crezut atât de mult timp că soarele se învârte în jurul pământului. La această întrebare, se pare că Wittgenstein ar fi răspuns: “Cum ar fi arătat, dacă ar fi arătat ca și cum pământul s-ar fi învârtit în jurul soarelui?” Răspunsul, desigur, este: “cam la fel”. Adevărata întrebare este: de ce există o astfel de rezistență la punerea sub semnul întrebării, darămite la revizuirea “teoriilor populare”? Există mai multe motive. Primul, desigur, este necesitatea unor echipamente specializate sau a unor proceduri de testare înainte de a putea fi luată în considerare orice teorie alternativă. Al doilea este că, depinzând, așa cum o fac, de “simțul comun”, ele oferă un model reconfortant al indivizilor și al locului lor în schema lucrurilor – ideea că soarele se învârte în jurul pământului plasează ființa umană în centrul creației, ca “ales al lui Dumnezeu”, decât ca rezultat provizoriu al unei vaste concatenări de accidente istorice. Și, în al treilea rând, dovezile contrare viziunii consensuale pot deveni practic ascunse atunci când percepția însăși devine selectivă și distorsionată, iar interpretările persistente se auto-reforțează. Pentru o cultură, intrinsecă unui anumit sistem de credințe, este un simplu “fapt” că recoltele au dat greș pentru că zeii au fost nemulțumiți; pentru o cultură diferită, inundațiile și furtunile care au distrus recoltele sunt efectele activității demonice din colțurile îndepărtate ale planetei. Este nevoie de o observație ascuțită, dezinteresată și “onestă” pentru a recunoaște că modul în care lucrurile par a fi poate să nu fie așa cum sunt.

Modul în care oamenii se gândesc la “voința” lor – relația cauzală imediată dintre intenția noastră și acțiune – este un bun exemplu de model popular. Se pare cu siguranță că fiecare dintre noi este un centru de voință și că deliberarea conștientă joacă un rol cauzal în determinarea planurilor și acțiunilor noastre. Acesta este punctul de vedere al “bunului simț”: ‘dacă nu am avea liberul arbitru și autocontrolul, toți am lua-o razna!”. Numai o cercetare dezinteresată și onestă a fenomenologiei liberului arbitru poate dezvălui poziția reală. După cum spune D. Dennet:

“Dacă a avea liberul arbitru contează, trebuie să fie pentru că a nu avea liberul arbitru ar fi îngrozitor… Dar de ce anume ne este frică?… A nu avea liberul arbitru ar fi oarecum ca și cum ai fi în închisoare, sau ca și cum ai fi hipnotizat, sau ca și cum ai fi paralizat, sau ca și cum ai fi o marionetă… Orice admitere a inconștientului s-ar baza pe imagini vagi, dar puternice: zombi, extratereștri, manipulatori machiavelici sau “creiere” sinistre în spatele delicatei operațiuni sensibile pe care ne considerăm a fi.”

Este un fapt acceptat că intențiile nu sunt nici necesare, nici suficiente pentru ca acțiunile inteligente să aibă loc. Există numeroase ocazii în care acțiunile au loc fără nicio intenție anterioară. Atunci când suntem întrebați ulterior cum sau de ce am acționat așa cum am făcut-o, deși putem prezenta un raționament plauzibil, trebuie să recunoaștem că acest raționament reprezintă mai degrabă o deducție post-hoc decât o intenție anterioară. Chiar și faptul că ne-am dat jos din pat nu oferă nicio dovadă reală de voință. Ceea ce se întâmplă de fapt, foarte des, este că ne aflăm în mijlocul unei șiruri de gânduri fără nicio legătură și ne “trezim” brusc că ne aflăm deja în procesul de ridicare. Adevărul este că, în mod frecvent, nu ne ridicăm atunci când am decis să o facem. Cu alte cuvinte, eșecurile de voință sunt mai degrabă regula decât excepția.

Se întâmplă destul de des ca deciziile noastre să pară că scapă de sub controlul nostru. Trebuie să așteptăm propriile noastre decizii! Iar atunci când decidem, decizia se precipită brusc în conștiința noastră. Potrivit lui D. Dennet: “Nu suntem martori la luarea ei, ci la sosirea ei. Acest lucru poate duce apoi la ideea ciudată că Sediul de control nu se află acolo unde ne aflăm noi, ca introspectori conștienți; el se află undeva mai adânc în interiorul nostru și ne este inaccesibil”. E. M. Forster a pus o întrebare celebră: “Cum pot să spun ce gândesc până nu văd ce spun?”. – cuvintele unui străin, se pare, care așteaptă un buletin din interior. Cu alte cuvinte, avem experiența recurentă de a fi destinatarul, mai degrabă decât arhitectul, al deciziilor noastre. Dar ceea ce facem este că ne construim o teorie psihologică a “luării deciziilor”, inserând deciziile nu acolo unde avem experiența reală a acestora, ci acolo unde ne-o cere teoria!

Consecința acestui fapt este faptul că o concepție greșită a monitorizării și intenției conștiente duce adesea la conștiința de sine și la o tremurătură concomitentă sau chiar la o întrerupere a performanței. Și a fost o experiență foarte regulată, în diverse spectacole, faptul că executarea fluentă a unei abilități complexe în condiții solicitante, în starea cunoscută sub numele de “flux” natural, este în mod clar caracterizată de o absență totală de intenție, deliberare sau conștiință de sine.

Cu alte cuvinte, “intenția” nu pare a fi o formă de control, ci o predicție internă, iar “liberul arbitru” este mai degrabă un fenomen de anticipare decât o instigare conștientă. Această lume pare să ofere baza pentru definiția prevăzătoare a “intenției” dată de Ambrose Bierce: “Sentimentul minții cu privire la prevalența unui set de influențe asupra altui set: un efect a cărui cauză este iminența, imediată sau îndepărtată, a îndeplinirii actului intenționat de către persoana care a născut intenția.” Această abordare înseamnă în mod evident că: a) intențiile conștiente au mai multe șanse să apară atunci când deciziile sunt complicate și procesarea este prelungită; și b) sunt adesea greșite. Concluzia la care se pare că am ajuns este că, la fel ca și realizarea faptului că Pământul se învârte în jurul soarelui și nu invers, reformularea pe care o face el despre “voință” și “intenție” poate părea mai puțin reconfortantă, dar este, de fapt, mai veridică și, prin urmare, mai funcțională.

În fiecare zi, cineva ar putea să se gândească la întrebarea: “M-am dat jos din pat sau m-am dat jos din pat? M-am spălat pe dinți în această dimineață? Nu-mi amintesc să mă fi spălat pe dinți”. Ridicarea din pat este, de obicei, primul act deliberat pe care îl face cineva în timpul zilei, după o perioadă prelungită de pasivitate, iar apoi urmează spălatul pe dinți. Adesea, ridicarea din pat nu se simte mediată de voință. Mai degrabă, se simte ca un răspuns automat: suntem zdruncinați în sus, indiferent dacă această zdruncinătură a fost provocată de sunetul ceasului deșteptător sau de senzația de presiune în vezica urinară sau de imaginea de a întârzia la serviciu. Cu alte cuvinte, de cele mai multe ori ne trezim fără nicio luptă sau decizie: ne trezim brusc că ne-am trezit. Alteori, însă, mișcarea noastră pare să implice într-adevăr o decizie de a abandona sau nu patul cald și confortabil, mai ales într-o dimineață rece; simțim că am făcut o alegere între două alternative.

După cum a spus Hubert Benoit: “Atunci când omul se studiază pe sine însuși cu o imparțialitate onestă, el observă că nu este artizanul conștient și voluntar nici al sentimentelor sale, nici al gândurilor sale și că sentimentele și gândurile sale sunt doar fenomene care i se întâmplă.” Gândurile apar. Acest lucru devine izbitor de clar dacă cineva stă nemișcat și își aduce conștiința doar la mișcarea respirației, ca în meditație. Oricât de mult s-ar strădui cineva, se trezește foarte curând că observă gânduri aleatorii, “sosite fără escortă la conștiință”, trăite mai mult ca o întâmplare decât ca fiind făcute de cineva în mod deliberat. Acest lucru este așa nu numai în meditație, ci este mai degrabă experiența zilnică a fiecăruia în viața de zi cu zi, chiar dacă pe moment nu o apreciază ca atare. Mark Twain își descrie procesul de gândire ca fiind “o cursă de la un subiect la altul – o panoramă în derivă a unor viziuni mereu schimbătoare și mereu dizolvante, fabricate de mintea mea fără niciun ajutor din partea mea”.

Nu se face nici un gând, nici un gând hotărâtor sau de altă natură. Gândurile apar. Cu alte cuvinte, așa cum spunem într-o conversație normală, “plouă” sau “bate vântul”, am putea spune, în mod sincer, “gândește”. Cineva nu face gânduri – alegere, decizie sau altceva; se poate spune doar că “gândurile se întâmplă”. Momentul decisiv propriu-zis are loc fără nicio decizie. După cum spunea Jiddu Krishnamurti: “Dacă priviți cu mare atenție, veți vedea că, deși răspunsul, mișcarea gândurilor pare atât de rapidă, există goluri, există intervale între gânduri. Între două gânduri există o perioadă de tăcere care nu are legătură cu procesul de gândire.” Acest interval, însă, face parte din fluxul neîntrerupt al fluxului de Conștiință; de fapt, tocmai pentru că fluxul de Conștiință este o continuitate neîntreruptă, intervalul dintre gânduri poate fi perceput ca atare. De fapt, gândurile apar și dispar pe fundalul Conștiinței. Când se aude tunetul care se întâmplă, este de fapt un tunet care se sparge peste tăcere (Conștiința) și contrastează cu ea.

Într-adevăr, tocmai existența acestei Conștiințe mărturisitoare subiacente, permanente, “neîntrerupte”, este cea pe care practica meditației ajută să se manifeste. Conform tradiției hinduse, Conștiința-testator sau “văzător” (drishta) este Conștiința pură care rămâne veșnic dincolo de simțuri și de minte, percepând neîntrerupt toate conținuturile numeroase și schimbătoare ale Conștiinței. Toate școlile hinduismului sunt de acord că Realitatea ultimă nu este o stare de stupoare ca de piatră, ci Superconștiința. Această afirmație nu este o simplă speculație, ci se bazează pe realizarea reală a mii de yoghini, o descoperire coroborată de mărturiile misticilor din alte părți ale lumii.

Apariția ego-ului – identificarea cu un anumit organism corp-minte, ca entitate separată, cu voința sau cu sentimentul de a fi un lider personal – este un fenomen interesant. Ego-ul nu există în copilăria timpurie; primele simptome ale unei distincții între sine și altul se referă doar la corp. Acest proces se extinde treptat de la simplul “brațul meu” sau “piciorul meu” la identificarea cu o multitudine de amintiri, experiențe, sentimente, speranțe și temeri complexe ca fiind “ale mele”, și astfel apare ego-ul.

Astfel, ego-ul este la început un simplu complex de percepții, experiențe și amintiri, dar când sentimentul de a face ceva se adâncește cu timpul, ego-ul din umbră capătă din ce în ce mai multă substanță ca entitate separată, cu un grad destul de mare de stimă de sine și importanță ca individ responsabil pentru acțiunile sale. Pe măsură ce această entitate inițial lipsită de substanță dobândește tot mai multă substanță ca inițiator al acțiunilor sale, își asumă tot mai multă autoritate și un sentiment de responsabilitate care îl separă de lumea “celorlalți”.

Același ego este cel care devine căutătorul spiritual, în căutarea “adevăratei sale naturi” sau a “transcenderii de sine”. Iar atunci când i se atrage atenția asupra inexistenței sale reale, el nu numai că este confuz, dar este plin de furie și mânie. Adevărul este că, deși în realitate ego-ul nu există, în toate scopurile practice, ego-ul este cel care caută și este cel care trebuie convins că “existența” sa este doar o chestiune de hipnoză divină. Și, în plus, i se spune, noțiunea sa de liber arbitru sau voință se bazează pe programarea din organismul corp-minte – genele plus condiționarea mediului, asupra căreia nu a avut niciun control.

Doar atunci când ego-ul însuși ajunge la concluzia, în urma unei cercetări personale a propriei experiențe personale, că fiecare acțiune “a sa” se bazează pe o întâmplare anterioară asupra căreia nu a avut niciun control, atunci el este obligat să renunțe la sentimentul de a fi un făptuitor personal. În același timp, el acceptă că este doar elementul de funcționare în organismul corp-minte în care Sursa (sau Energia Primară sau Conștiința sau Dumnezeu) este singura autoritate care funcționează cu adevărat. Orice altă modalitate prin care ego-ul ar căuta să se elibereze de el însuși ar părea o absurditate totală.

În viața de zi cu zi, omul obișnuit poartă o încărcătură monstruoasă de păcat și vinovăție, doar pentru că nu este capabil să accepte conceptul că nimic – “bun” sau “rău” – nu se poate întâmpla dacă nu este voia lui Dumnezeu. După cum a spus Shakespeare: “Nu există nimic bun sau rău, dar gândirea îl face să fie așa”.

Există întâmplarea în care un tânăr căsătorit s-a dus la Ramana Maharshi și, cu lacrimi în ochi, și-a exprimat teama că ar putea fi tentat să comită adulter pentru că s-a lăsat purtat de vederea sânilor tinerei sale vecine. El a implorat ajutor. Răspunsul lui Ramana Maharshi ar fi provocat uimire pentru o persoană obișnuită: “Tu ești întotdeauna pur. Simțurile și corpul sunt cele care te ispitesc și pe care le confunzi cu Sinele tău real. Așadar, mai întâi află cine este ispitit și cine este acolo pentru a te ispiti. Dar chiar dacă se întâmplă adulterul, nu te gândi la el după aceea, pentru că tu însuți ești întotdeauna pur. Nu tu ești păcătosul. ” Ar fi un eveniment care trebuia să se întâmple conform voinței lui Dumnezeu, indiferent de consecințe.

Există o complexitate enormă în viața noastră de zi cu zi, care dă naștere aproape continuu la stres și tensiune. Viața noastră actuală și-a pierdut toată simplitatea și suntem dezorientați de complexitatea și multitudinea de opțiuni în aproape orice facem. Și totuși, în adâncul sufletului, experiența fiecăruia în viața de zi cu zi este că, deși încercăm să ne modelăm viața de zi cu zi, ceea ce se întâmplă cu adevărat este că lucrurile par să se întâmple așa cum ar trebui să se întâmple. Și, într-un moment ciudat, apare gândul: “De ce mă mai obosesc? De ce nu plutesc pur și simplu prin fluxul vieții în loc să mă lupt? Cu siguranță, experiența mea este că tot ce pot face este să fac o alegere și, ulterior, în ciuda tuturor eforturilor mele, ceea ce se întâmplă de fapt (sau nu se întâmplă) nu a fost niciodată sub controlul meu”. Într-adevăr, cu cât te gândești mai serios la aceste aspecte, nu poți să nu ajungi la concluzia că limita liberului arbitru este de a lua o decizie și de a face tot posibilul pentru a transforma această decizie în acțiune. Dacă eforturile noastre reușesc sau nu, nu a fost niciodată cu adevărat sub controlul nostru – aceasta este cu siguranță experiența reală a fiecăruia în viață. Prin urmare, s-ar părea în mod clar că tensiunea și stresul vieții sunt rezultatul așteptării ca eforturile noastre să aibă succes. Prin urmare, de ce să nu luăm o decizie cu privire la problema de moment, să depunem cel mai bun efort și să lăsăm lucrurile așa cum sunt? Așteptarea de rezultate duce la frustrare.

Un alt sentiment constant care stă la bază – un rezultat al vieții moderne agitate – este un sentiment de incertitudine care bântuie în mod obișnuit pe oricine care nu este în mod natural un dezmățat: am lăsat ceva neterminat? Din experiența mea, pot spune că se poate scăpa de o mare parte din acest disconfort dacă se reușește să se obișnuiască: a) să se țină un mic caiet la sine sau în apropiere, astfel încât să se poată nota imediat în el ceva ce trebuie făcut la o dată ulterioară (și, desigur, caietul trebuie să fie consultat cât mai des posibil); și b) mai important, trebuie să se obișnuiască să se facă imediat tot ce se poate face imediat. Îmi amintesc de un prieten foarte drag care spunea că tatăl său era mereu la el, când era tânăr, strigându-i tot timpul câte un sfat sau altul, și că el reușise să uite majoritatea acestor sfaturi care, desigur, erau menite să îi facă viața tatălui mai ușoară. Dar nu uitase niciodată un sfat pe care l-a urmat cu scrupulozitate de când se știe: fă-o acum! (Și a spus că încă își mai amintea felul în care tatăl său îl spunea, scrâșnind din dinți!).

Care dintre noi nu-și amintește de câte ori a rostit cuvintele de angoasă: “Dacă aș fi făcut-o când m-am gândit la ea” sau “de ce nu am făcut-o mai devreme?”. Nu ar contribui mult la pacea și armonia din viața noastră de zi cu zi dacă astfel de cuvinte de angoasă ar deveni o excepție și nu o regulă?

Este o experiență destul de obișnuită ca cineva să ia o decizie într-un mod responsabil, dar după ce a luat acea decizie există o îndoială persistentă: am luat decizia corectă? În această situație, aspectul cu adevărat vital este că nu poate exista niciodată o decizie “corectă”. Presupusul “liber arbitru” al cuiva se extinde doar la luarea unei decizii. Experiența reală a fiecăruia este că, după ce a luat o decizie și a depus efortul necesar pentru a o pune în aplicare, ceea ce se întâmplă ulterior nu a fost niciodată sub controlul cuiva, deoarece alte forțe din circumstanțe intră în acțiune, asupra cărora nu se poate avea niciun control. Și, mai mult, acțiunea, atunci când se întâmplă – sau nu se întâmplă – produce rezultate cu totul contrare celor anticipate. Și, ceea ce este și mai extraordinar, rezultatele efective afectează nu numai pe făptuitorul aparent al acțiunii, ci și alte persoane care nu au fost direct implicate. Și acesta este faptul care produce o confuzie și o incertitudine considerabile în viață, ceea ce duce la un sentiment continuu de disconfort în viață.

Singurul răspuns la această situație este să încercăm să avem o conștientizare a momentului prezent, o conștientizare a faptului că locul fiecăruia în țesătura a tot ceea ce există în acest moment nu a fost niciodată sub controlul nostru. Ceea ce înseamnă, de fapt, această conștientizare este că, în momentul prezent, în fiecare clipă, “toate ființele vii de pe Pământ își deschid larg ochii și Mă privesc în ochi”. Este simpla realizare a faptului că tot ceea ce există în momentul respectiv este exact așa cum trebuie să fie, conform unei Legi cosmice care depășește pentru totdeauna concepția intelectului uman.

Această abordare radical realistă și experiențială a Realității, deși mai răspândită în Orient – în special în India – nu era necunoscută marilor mistici și artiști creativi autentici din întreaga lume. Vârful Conștiinței nu poate fi diferit în Orient și în Occident. Misticul irlandez din secolul al IX-lea, John Scotus Erigena, știa: “Orice creatură vizibilă și invizibilă este o apariție a lui Dumnezeu”. Iar Meister Eckhart, în Europa secolului al XIII-lea, spunea: “În Europa, în secolul al XIII-lea, toate lucrurile sunt vizibile: “Ochiul cu care Îl văd pe Dumnezeu este același ochi (văzând) cu care mă vede Dumnezeu”. “Ochiul” lui Eckhart este același care în Orient se numește “ochiul lui Buddha”, sau despre care vorbesc Upanishadele: “Cu adevărat, unul singur este Ochiul, Ochiul nesfârșit”. Este Ochiul nu al lui “eu”, ci al lui “Dumnezeu născut în sufletul omului”, al adevăratului Sine. Cu alte cuvinte, nu este ochiul cu care o ființă umană îl vede pe altul, nu este ochiul care operează într-o relație subiect-obiect într-o fenomenalitate relativă.

Într-o seară am primit un telefon de la Subbarao, un domn pensionar care locuia într-una dintre suburbiile din Bombay. El a fost profund interesat de căutările spirituale pe o perioadă lungă de timp și are o condiționare intensă bazată pe sentimentul de făptuire personală și moralitate personală care se întinde pe mai multe vieți prin renaștere. Când a dat peste conceptul meu de non-facere, a avut loc un accident psihologic violent, pe care nu a putut să-l gestioneze cu adevărat. Nu se menține sănătos și, prin urmare, nu poate participa la discuțiile de dimineață atât de des pe cât și-ar dori.

Subbarao este o persoană cu adevărat sinceră și mă asigură în repetate rânduri că nu are intenția de a-mi contesta conceptele, că a fost obligat să le accepte, dar că nu se poate desprinde cu totul de sentimentul profund că ființa umană este responsabilă pentru propriile acțiuni. Prin urmare, îmi telefonează din când în când cu multe scuze pentru că mă deranjează. Cunoscându-i situația, am o enormă simpatie pentru el și, de fiecare dată, trecem prin aceeași rutină și constat că, de fiecare dată, a ajuns la problema de bază: ce pot face pentru ca acceptarea mea intelectuală a non-facerii să fie totală și necondiționată?!

Și, de fiecare dată, el pune telefonul jos cu reticență, dar mărturisind că trebuie să accepte poziția că nu poate exista liberul arbitru și nici o voință proprie pentru ființa umană, că ființa umană este, în fond și în esență, un aparat corp-minte programat în mod unic prin care energia primordială funcționează (ca și electricitatea care funcționează prin miile de gadgeturi electrice) și aduce exact ceea ce organismul uman particular este proiectat și programat să producă. De asemenea, Subbarao acceptă, de fiecare dată, că acceptarea finală nu este ceva ce poate realiza, ci că este ceva ce trebuie să se întâmple. Aștept cu nerăbdare momentul în care Subbarao mă va suna într-o zi și mă va anunța fericit că nu mai există nicio problemă.

Într-una din abhanghelele sale, sfântul Tukaram a spus:

Acolo unde Dumnezeu rămâne, să ne grăbim,

Acolo să ne căutăm un refugiu odihnitor,

Lui trebuie să ne predăm slăbiciunea și suferința noastră.

Aceste rânduri, rostite cu atâta încredere de sfânt, trezesc o așteptare minunată în inima și mintea omului obișnuit, care își trăiește viața de zi cu zi, de obicei plină de competiție și conflict. În același timp, cuvântul “predare” nu este un cuvânt acceptabil pe fondul condiționării obișnuite a omului modern.

Prin urmare, omul modern vrea să știe ce anume înțeleg toți sfinții și înțelepții prin cuvântul “predare”. Ce trebuie să predea omul? Ar trebui să renunțe la identificarea cu organismul corp-minte ca entitate separată? – ego-ul? Acest lucru este de neconceput, deoarece fără această identificare ca entitate separată, chiar și un înțelept nu ar putea trăi restul vieții sale, indiferent de rolul pe care ar trebui să-l joace în viață. Ne putem doar imagina cum ar fi să ne trăim viața fără nicio identificare într-o peșteră din Himalaya, într-o singurătate absolută. Atâta timp cât cineva trebuie să trăiască în societate, identificarea ca entitate separată trebuie să existe în mod necesar. Fără aceasta, nici măcar un înțelept nu ar fi capabil să răspundă la chemarea numelui său.

Aceasta este o obiecție validă care trebuie abordată. De ce trebuie să se predea actul de identitate? Se presupune că identificarea trebuie abandonată pentru că ea reprezintă sursa sufocantă a separării, care este cauza poverii pe care ființa umană o simte în viața de zi cu zi. Dar ceea ce trebuie să luăm în considerare este natura acestei poveri. Rezidă ea doar în separarea ca entitate diferită de toate celelalte entități sau, de fapt, nu în simpla identificare, ci mai degrabă în sentimentul de acțiune sau voință personală care însoțește de obicei această identificare?

Nu se poate nega faptul că ne place să ne scăldăm în apă sărată, pentru că ne dă o senzație de lejeritate; atunci când o persoană obeză pierde o cantitate substanțială de greutate, reacția imediată și binevenită este cu siguranță una de ușurare. În viața de zi cu zi, care este povara de care ne-ar plăcea să fim scutiți? Aceasta este adevărata întrebare. Iar răspunsul este, evident, că povara este, de fapt, povara responsabilității pentru presupusele acțiuni individuale ale fiecăruia.

Din nou, adevărata întrebare care trebuie luată în considerare este, prin urmare, următoarea: are o ființă umană individuală cu adevărat voință sau liber arbitru? Toată lumea știe din experiență că liberul arbitru înseamnă, de fapt, pur și simplu voința liberă de a lua o decizie. Câte dintre deciziile cuiva au fost de fapt transpuse în acțiuni? Și dintre cele care s-au transformat de fapt în acțiuni, câte au avut exact rezultatele așteptate atunci când au fost luate deciziile? Răspunsurile la aceste două întrebări ar indica în mod clar că liberul arbitru pe care omul îl prețuiește atât de mult și care este cauza atâtor vinovății și rușine, ură și rea-voință, este de fapt un mit. Tot ceea ce face este să creeze povara care ar fi instantaneu ridicată dacă ar fi posibil ca ego-ul să renunțe cu adevărat la voința sa sau la sentimentul de a face și de a fi responsabil. O astfel de renunțare înseamnă acceptarea totală și absolută a faptului că voința lui Dumnezeu – în conformitate cu o Lege cosmică conceptuală – este cea care prevalează tot timpul. Cu alte cuvinte, renunțarea la liberul arbitru iluzoriu al cuiva înseamnă, de fapt, acceptarea cuvintelor lui Buddha: “Evenimentele se întâmplă, faptele sunt făcute, dar nu există un făptuitor individual al acestora”.

Oricât de scufundat ar fi omul în grijile și responsabilitățile vieții de zi cu zi, îl putem compătimi dacă furia și confuzia apar atunci când sfântul îi spune să își odihnească grijile și temerile în Dumnezeu, căci El este oceanul fericirii și al veseliei. Singurul mod în care el poate interpreta sfatul sfântului este că nu poate decât să continue să-și rețină grijile și temerile, că nu poate decât să continue să se gândească la ceea ce vrea – și să continue să se îngrijoreze și să se teamă că s-ar putea să nu obțină ceea ce dorește, dar că ar trebui să apeleze la Dumnezeu pentru a-i îndeplini dorințele, deoarece El este singurul suficient de puternic pentru a face acest lucru. Acest lucru ar însemna, de fapt, același lucru ca și cum ai purta un război și apoi ai face apel la Dumnezeu să ia partea dușmanului rău!

Ceea ce a vrut să spună sfântul prin cuvintele sale este, în esență, cu totul altceva. Ceea ce a sugerat el este că ar trebui să renunțăm la gândirea conceptuală, care stă la baza anxietății noastre – “Pe El ne vom odihni grijile și temerile” – și să îi predăm voința noastră pentru simplul motiv că voința noastră ar fi în mod necesar mioapă. Ceea ce ne dorim în viitorul imediat s-ar putea să nu fie în interesul nostru real. În orice caz, ceea ce se întâmplă de fapt nu a fost niciodată sub controlul nostru; de ce atunci să purtăm inutil povara grijilor și temerilor noastre?

Oricât de mult i-ar plăcea unui părinte să răsfețe un copil, nu i-ar da o sticlă de otravă ca să se joace cu ea, în ciuda întregii agitații pe care ar putea-o face copilul. O ilustrare excelentă a viziunii limitate a minții divizate a individului și a minții întregi a înțeleptului cu Înțelegerea Supremă ar putea fi găsită, poate, în faptul că, la un anumit nivel de mărire, celulele unui organism par a fi angajate într-o luptă acerbă și necruțătoare pentru supraviețuirea individuală, dar dacă organismul ar fi observat ca întreg printr-un alt nivel de mărire, s-ar vedea cu claritate că ceea ce pare a fi un conflict la nivelul inferior este, de fapt, armonie la nivelul superior al întregului organism.

Figura sculptată a lui Shiva dansând – cu cele patru brațe și gesturile lor, atât de dinamice și totuși atât de bine echilibrate – exprimă foarte frumos ritmul și unitatea vieții ca atare. Ea personifică fluxul continuu și neîncetat de energie care trece prin modele infinit de diferite, contopindu-se în Totalitatea activității fenomenale a lui Brahman prin intermediul miriardelor de manifestări în continuă schimbare din lumea fenomenală. Și mai impresionantă, în același mod, este figura sculptată a Mamei Kali în acțiune – Energia Primară personificată.

Când sfântul Tukaram cânta: “Pe El ne vom odihni grijile și temerile”, el se referea în mod evident la faptul că, în orice moment, ceea ce este este un fapt incontestabil, care pur și simplu nu s-ar fi putut întâmpla decât dacă ar fi fost exact ceea ce trebuia să se întâmple în conformitate cu voința lui Dumnezeu și cu o lege cosmică conceptuală, pe care intelectul slab al omului nu ar putea fi capabil să o înțeleagă nici într-un milion de ani. A accepta acest lucru înseamnă să ne odihnim grijile și temerile pe Cel care este oceanul de fericire și veselie. Cu alte cuvinte, nu ne plac picioarele scurte ale raței, dar acestea nu pot fi alungite fără un disconfort considerabil pentru rață; același lucru este valabil și pentru picioarele lungi și urâte ale cocorului care nu ne plac. În mod similar, ne acceptăm propriile imperfecțiuni ca fiind corecte și potrivite într-o perspectivă mai largă.

O astfel de viziune mai amplă ne limitează tendința de a conceptualiza, compara și judeca ceea ce este în momentul prezent și devine propice pentru a ne abandona Totalității manifestării și funcționării sale naturale. Această renunțare nu este renunțarea abjectă a înfrângerii, ci renunțarea înălțătoare a înțelegerii faptului că voința noastră nu este altceva decât uzurparea subiectivității Sursei. Atunci când relația subiect-obiect este văzută în perspectiva corectă, ca rezultat al renunțării la falsul nostru sentiment de a face, suntem capabili să experimentăm momentul prezent în care întreaga manifestare este Brahman, în care ne vedem pe noi înșine ca simple unități de percepție a funcționării universale. Nu mai vedem organisme distincte și separate, cu presupusa responsabilitate – cu temerile și grijile aferente – pentru alegerea, decizia și acțiunea independentă.

Pentru adepții bhakti, “predarea” este ușor de înțeles ca însemnând “facă-se voia Ta”. Pentru căutătorul cunoașterii, “predarea” ar însemna acceptarea faptului că entitatea individuală conceptuală, fiind doar o parte infinitezimală, dar totuși intrinsecă a totalității manifestării, nu poate avea, ca obiect tridimensional, nicio existență independentă cu voință.

O astfel de acceptare nu vine ușor pentru căutătorul cunoașterii din cauza condiționării de mii de ani că el este o entitate independentă, responsabilă pentru acțiunile “sale”. Cu toate acestea, el nu poate decât să accepte faptul că în întreaga manifestare fenomenală, fiind expresia obiectivă a acelei Subiectivități pure, nu poate exista nicio entitate individuală independentă cu voință. Adevărata problemă pentru căutătorul cunoașterii, chiar și după ce a acceptat faptul că nu poate fi o entitate independentă cu voință și alegere a acțiunilor, este: “Dacă nu sunt o entitate independentă cu alegere a acțiunilor și cu responsabilitatea relevantă pentru acestea, cum îmi desfășor viața de zi cu zi în lume? Cum îmi desfășor activitatea în viața de zi cu zi?”.

Răspunsul este dat de înțeleptul chinez, Huang-Po:

“Dacă v-ați exersa să vă mențineți mintea nemișcată în permanență, cu scopul de a nu crea nicio gândire, rezultatul ar fi absența dualismului, lipsa dependenței față de ceilalți și a atașamentului; dacă ați permite ca toate chestiunile să își urmeze propriul curs pe parcursul zilei, ca și cum ați fi prea bolnav pentru a vă deranja, fără dorința specifică de a fi cunoscut sau necunoscut de alții, cu mintea ca un bloc de piatră care nu repară nicio gaură, atunci Legea Universală v-ar impregna profund înțelegerea. Și, foarte curând, vă veți găsi ferm dezlipit, iar reacțiile voastre la fenomene vor scădea rapid și fluxul neîncetat de gânduri va lua sfârșit.”

În starea care urmează absenței conceptualizării și fabricării de obiecte în minte, toate gândurile și toate acțiunile au o natură monumentală. Cu alte cuvinte, ori de câte ori este nevoie de acțiune, mintea lucrătoare furnizează gândul și acțiunea, fără nicio interferență din partea minții gânditoare preocupată doar de rezultate și consecințe în viitor. Înțelegând că toate evenimentele sunt părți prestabilite ale totalității funcționării, acțiunile au loc fără nicio neliniște cu privire la succesul sau eșecul acțiunilor. Cu alte cuvinte, atunci când înțelegerea faptului că subiectul și obiectul sunt una este clar și profund înrădăcinată în psihic, toate acțiunile devin spontane și naturale, fără a fi afectate de separarea dualistă dintre sine și celălalt.

Ceea ce este, poate, mai important este faptul că puritatea și naturalețea acțiunilor nu pot decât să evoce un răspuns de simpatie din partea “celorlalți” în cauză, chiar dacă aceste acțiuni nu sunt, de fapt, în interesul lor imediat. Pe scurt, o înțelegere profundă care funcționează în mod misterios, miraculos, ar face viața incredibil de plăcută și considerabil mai puțin complicată.

“Ce vei face dacă cineva vine la tine cu un cuțit?” Tocmai o astfel de întrebare – sau o gândire similară – face ca viața să fie un iad. Tot ceea ce face o astfel de gândire este să creeze o tulburare, o agonie și o agitație enormă în lumea exterioară; fiecare se separă de ceilalți, dorind siguranță. Iar siguranța în această lume, știm cu toții din experiența personală, este o iluzie. Poate exista credința că, punând astfel de întrebări ipotetice, obținem răspunsuri cu privire la ceea ce este de făcut. Din nou, experiența noastră ne arată că ceea ce se întâmplă de fapt este aproape întotdeauna ceva cu totul diferit de ceea ce s-a planificat.

“Ce vei face dacă cineva vine la tine cu un cuțit?” Singurul răspuns este: “Chiar nu știu. Nu știu ce voi face”. Asta pentru că, din nou, conform experienței noastre, în orice împrejurare, ceea ce se întâmplă efectiv în momentul respectiv este o întâmplare, nu o acțiune a cuiva. Aceasta este experiența noastră personală, pe care alegem să o ignorăm și continuăm să ne complacem în frica de viitor, sfârșind prin a ne teme de moarte.

De asemenea, cei mai mulți dintre noi s-au bucurat de momente, chiar și de perioade scurte, în care au simțit o senzație de totală ușurință și libertate, în ton cu pulsul tăcut al întregului univers, ceea ce denotă o sincronie și o Unitate înnăscute. Nu există un “motiv” specific pentru acest sentiment și, într-adevăr, sentimentul însuși dispare atunci când se caută motivul pentru el. Gândirea – gândirea în timp orizontal – invadează ritmul natural al momentului, îl rupe și îl distruge, deoarece gândirea se bazează pe speranță și frică, pe dualismul “eu” și “celălalt”.

Trebuie să se înțeleagă în mod clar că există o diferență fundamentală între plăcerea sau plăcerea ca atare și dorința sau cererea de plăcere. Nu plăcerea ca atare este cea care provoacă un conflict în minte, ci gândul că dorința sau cererea pentru o astfel de plăcere ar putea să nu fie îndeplinită în viitor. Cu alte cuvinte, gândirea urmărește plăcerea, susține amintirea ei, cere continuarea ei și produce teama că s-ar putea să nu reușească. Singura modalitate de a scăpa de această teamă este să te bucuri de plăcerea sau de experiența momentului în acel moment și să o termini astfel încât să nu rămână nicio imagine sau cicatrice în minte. Este ceea ce i se întâmplă înțeleptului și de aceea acesta este uneori descris (spre surprinderea și confuzia multora) ca fiind mahabhogi, adică cel care se bucură în mod suprem.

Marile momente de armonie extatică apar atunci când nu există conflicte, când nu există o diviziune între gânditor și gând, între experiență și cel care o trăiește, când gândirea în timp orizontal nu creează o dihotomie între eu și celălalt. O acceptare profundă a acestui fapt este toată “acțiunea” necesară, deoarece atunci când corpul se relaxează și mintea se extinde dincolo de dualismul dintre eu și celălalt, inima este eliberată de teama de eșec.

Armonia prevalează atunci când gândul încetează să mai ceară și să caute experiența și se contopește cu experiența. Detașată de centrul rigid și inamovibil al “eu”-lui și de cerințele și dorințele sale, trăirea este o frumoasă mișcare liberă, fără granițele limitative ale gândirii în timp orizontal. Armonia prevalează atunci pentru că, în timp ce gândirea și raționamentul cu privire la treaba sau activitatea în cauză continuă nestingherite, mintea, eliberată de cerințele neîncetate ale “eu”-lui, este liberă să se miște în spațiul nemărginit.

Armonie înseamnă absența conflictului: înseamnă liniște și tăcere, pace și liniște în viața de zi cu zi în lumea noastră de astăzi, nu într-o peșteră din Himalaya! Viața merge mai departe și ceea ce este în momentul respectiv este acceptat, astfel încât energia vitală incomensurabilă a universului să continue, fără a fi împiedicată de limitările reale ale “eu-lui”, de îngrădirea și conflictul său. Iar o astfel de tăcere și nemișcare comportă în mod necesar înțelegerea faptului că tot ceea ce există este totalitatea universului manifestat în întregimea sa neîntreruptă, că individul este o parte intrinsecă a acestei Unități, doar o simplă apariție în Conștiință, înzestrată cu sensibilitatea care îi permite să perceapă și să cunoască celelalte apariții și, cel mai important, că o astfel de simplă apariție nu poate avea o independență sau autonomie, nici voință sau alegere de decizie și acțiune.

Atunci când primele principii ale non-proprietății în lumea dualității devin acceptabile din punct de vedere intelectual – că toate acțiunile sunt întâmplări bazate pe Voința lui Dumnezeu, conform unei Legi cosmice, imposibil de înțeles de către intelectul slab al omului, și nu faptele vreunui făptuitor individual – apare o dificultate aparentă în viața de zi cu zi a ființei umane. Ego-ul, cu sentimentul de a fi un făptuitor personal încă foarte prezent, este cel care are această problemă care pare într-adevăr foarte reală. Problema, conform ego-ului, este: “Îmi place foarte mult conceptul de non-proprietate, în special pentru că îmi înlătură responsabilitatea personală pentru toate acțiunile care ar trebui să fie în întregime în conformitate cu voința lui Dumnezeu. Dar problema mea este că societatea în care trebuie să trăiesc nu este pregătită să accepte acest principiu și mă consideră responsabil pentru acțiunile mele. Trebuie să mă confrunt cu această problemă tot timpul. Când am o problemă, ce fac?”.

Răspunsul este uimitor de simplu. Lăsați ego-ul, cu sentimentul de a fi un făptuitor personal, să facă ceea ce dorește, ceea ce crede că ar trebui să facă, după ce a analizat cu cea mai mare atenție diferitele alternative care îi sunt disponibile. El este uluit de simplitatea soluției problemei doar pentru că nu a înțeles în profunzime principiul non-doership-ului. Principiul în sine este, din nou, uimitor de simplu: nimic nu se întâmplă dacă nu este voia lui Dumnezeu. Prin urmare, însăși apariția problemei este Voința lui Dumnezeu. Soluția pe care ego-ul o găsește nu poate fi, din nou, altceva decât Voința lui Dumnezeu!

Adevăratul punct în apariția problemei și în rezolvarea ei de către ego este că orice acțiune care aparent are loc prin rezolvare nu poate fi decât conformă cu voința lui Dumnezeu. Dar cel mai important aspect este că acțiunea – problema și soluția – este Voința lui Dumnezeu, la fel ca și rezultatele sau consecințele acțiunii care a avut loc, indiferent pe cine ar putea afecta. Principiul responsabilității se bazează pe faptul că ego-ul ia în considerare, în primul rând, efectele acțiunilor “sale” asupra lui însuși. Ideea este, însă, că rezultatele sau consecințele ar putea fi mult mai extinse! Ar putea fi implicate mult mai multe persoane. Și oricine ar fi afectat ar fi afectat, pentru că aceasta este voința lui Dumnezeu.

Odată ce ego-ul a făcut o investigație amănunțită și onestă a propriei experiențe personale, el va ajunge la concluzia fără echivoc că fiecare acțiune pe care o credea a fi “a lui” se dovedește, în urma investigației, a fi doar o reacție la o întâmplare anterioară asupra căreia nu a avut absolut niciun control. În curând, simpla acțiune de a se scărpina în nas se dovedește, în urma investigației, a fi reacția creierului la o mâncărime asupra căreia nu a avut niciun control. Cu alte cuvinte, dacă nu ar fi existat nicio mâncărime, acțiunea “lui” de a se scărpina în nas nu ar fi avut loc. Ego-ul, care mai devreme a avut o anxietate enormă că însăși existența sa ar fi în pericol dacă sentimentul de responsabilitate personală ar fi fost înlăturat, este foarte curând convins că baza existenței sale, identificarea cu organismul corp-minte particular ca entitate separată, nu numai că continuă nestingherit, dar că viața sa de zi cu zi a devenit acum enorm de simplă, odată cu înlăturarea sarcinii de responsabilitate personală.

Ego-ul constată acum că viața de zi cu zi continuă exact ca înainte, dar acum viața în credință adevărată este posibilă: încetarea eforturilor egocentrice, cu toate iregulețele și îndoielile care au dispărut, l-a eliberat de robia responsabilității sentimentului de a fi un făptuitor personal. Fără interferența minții gânditoare, totul este clar, transparent, aproape autoiluminându-se.

Ego-ul descoperă acum că, pentru a fi în armonie directă cu această Unitate a Realității, tot ce trebuie să țină minte – și chiar și acest lucru a devenit natural și spontan – este că există doar Realitatea Unică care funcționează prin fiecare organism corp-minte, fără nici cea mai mică interferență cu organismul corp-minte ca entitate separată, care continuă să funcționeze ca parte esențială a Unui Tot Unitar. Provocatorul filozof persan, Omar Khayyam, a descris astfel condiția umană în Rubaiyat:

Noi nu suntem altceva decât un rând în mișcare

De forme vizionare care vin și pleacă

Rotund cu acest felinar luminat de soare ținut în mână

La miezul nopții de către maestrul spectacolului;

Piese neputincioase ale jocului pe care-l joacă

Pe această tablă de șah de nopți și zile;

Încoace și încolo se mișcă, și verifică și ucide;

Și, unul câte unul, înapoi în Closet lays.

A trăi în această realizare că tot ceea ce există în fenomenalitate este Universul Unic și infinit – toate definițiile și diviziunile au dispărut – înseamnă a trăi fiind ancorat în pacea și liniștea realizării de Sine.

---

Dacă informațiile găsite aici te-au ajutat, spune "Mulțumesc" printr-o Donație:

---