Alan Watts – Stand in liniste, fara sa fac nimic

Atât în viață, cât și în artă, culturile din Extremul Orient nu apreciază nimic mai mult decât spontaneitatea sau naturalețea (tzu-jan). Acesta este tonul inconfundabil de sinceritate care marchează acțiunea care nu este studiată și artificială. Căci un om sună ca un clopot spart atunci când gândește și acționează cu o minte divizată – o parte care stă deoparte pentru a interveni asupra celeilalte, pentru a controla, pentru a condamna sau pentru a admira. Dar mintea, sau adevărata natură a omului, nu poate fi de fapt scindată. Potrivit unui poem zenrin, ea este:

Ca o sabie care taie, dar nu se poate tăia pe sine; ca un ochi care vede, dar nu se poate vedea pe sine.

Iluzia scindării provine din încercarea minții de a fi atât ea însăși, cât și ideea pe care o are despre ea însăși, dintr-o confuzie fatală între realitate și simbol. Pentru a pune capăt acestei iluzii, mintea trebuie să înceteze să mai încerce să acționeze asupra ei însăși, asupra fluxului său de experiențe, din punctul de vedere al ideii de sine pe care o numim ego. Acest lucru este exprimat într-un alt poem Zenrin astfel:

Stând în liniște, fără să facă nimic, Vine primăvara, iar iarba crește singură.

Acest “de la sine” este modul natural de acțiune al minții și al lumii, ca atunci când ochii văd de la sine, urechile aud de la sine, iar gura se deschide de la sine, fără a trebui să fie forțată de degete. După cum spune din nou Zenrinul:

Munții albaștri sunt de la sine munți albaștri; norii albi sunt de la sine nori albi.

Prin accentul pus pe naturalețe, Zen este în mod evident moștenitorul taoismului, iar viziunea sa asupra acțiunii spontane ca “activitate minunată” (miao-yung d) este exact ceea ce taoiștii înțelegeau prin cuvântul te – “virtute” cu o nuanță de putere magică. Dar nici în taoism, nici în zen nu are nimic de-a face cu magia în sensul pur senzaționalist de a face “minuni” supraomenești. Calitatea “magică” sau “minunată” a acțiunii spontane constă, dimpotrivă, în faptul că este perfect umană și, totuși, nu prezintă niciun semn că ar fi artificială.

O astfel de calitate este deosebit de subtilă (un alt sens al lui miao) și extrem de greu de exprimat în cuvinte. Se povestește despre un călugăr Zen care a plâns la aflarea veștii morții unei rude apropiate. Când unul dintre colegii săi a obiectat că este foarte nepotrivit ca un călugăr să manifeste un astfel de atașament personal, acesta i-a răspuns: “Nu fi prost! Plâng pentru că vreau să plâng”. Marele Hakuin a fost profund tulburat în timpul studiului său timpuriu al Zen-ului când a dat peste povestea maestrului Yen-t’ou, despre care se spune că ar fi țipat în gura mare când a fost ucis de un tâlhar. Totuși, această îndoială a fost dizolvată în momentul satoriului său, iar în cercurile zen propria sa moarte este considerată a fi fost deosebit de admirabilă pentru manifestarea emoției umane. Pe de altă parte, abatele Kwaisen și călugării săi s-au lăsat arși de vii de către soldații lui Oda Nobunaga, stând liniștiți în postura de meditație. O asemenea “naturalețe” contradictorie pare extrem de misterioasă, dar poate că indiciul se află în dictonul lui Yün-men: “În mers, mergi pur și simplu. Când te așezi, doar stai jos. Mai presus de toate, nu te clătina”. Căci calitatea esențială a firescului este sinceritatea minții neîmpărtășite, care nu șovăie între alternative. Așadar, când Yen-t’ou a țipat, a fost un astfel de țipăt încât s-a auzit la kilometri distanță.

Dar ar fi destul de greșit să presupunem că această sinceritate naturală apare prin respectarea unei platitudini precum “Orice găsești de făcut, fă-o cu toată puterea ta”. Atunci când Yen-t’ou a țipat, el nu țipa pentru a fi natural, nici nu s-a hotărât mai întâi să țipe și apoi a pus în aplicare decizia cu toată energia voinței sale. Există o contradicție totală în naturalețea planificată și sinceritatea intenționată. Aceasta înseamnă să suprapunem, nu să descoperim, “mintea originală”. Astfel, a încerca să fii natural este o afectare. A încerca să nu încerci să nu încerci să fii natural este, de asemenea, o afectare. Așa cum spune un poem Zenrin:

Nu o poți obține prin gândire; nu o poți căuta dacă nu te gândești.

Dar această situație absurdă, complexă și frustrantă provine dintr-o greșeală simplă și elementară în utilizarea minții. Atunci când acest lucru este înțeles, nu există niciun paradox și nicio dificultate. În mod evident, greșeala apare în încercarea de a scinda mintea împotriva ei însăși, dar pentru a înțelege clar acest lucru trebuie să intrăm mai adânc în “cibernetica” minții, în modelul de bază al acțiunii sale de autocorectare.

Desigur, face parte din geniul minții umane faptul că poate, ca să spunem așa, să stea deoparte de viață și să reflecteze asupra ei, că poate fi conștientă de propria sa existență și că își poate critica propriile procese. Pentru că mintea are ceva asemănător cu un sistem de “feed-back”. Acesta este un termen folosit în ingineria comunicațiilor pentru unul dintre principiile de bază ale “automatizării”, pentru a permite mașinilor să se controleze singure. Feed-back-ul permite ca o mașină să fie informată despre efectele propriilor sale acțiuni, astfel încât să își poată corecta acțiunea. Poate că cel mai cunoscut exemplu este termostatul electric care reglează încălzirea unei case. Prin stabilirea unei limite superioare și a unei limite inferioare a temperaturii dorite, un termometru este conectat astfel încât să pornească cuptorul atunci când este atinsă limita inferioară și să îl oprească atunci când este atinsă limita superioară. Astfel, temperatura casei este menținută în limitele dorite. Termostatul oferă cuptorului un fel de organ sensibil – o analogie extrem de rudimentară a conștiinței de sine harnică.

Reglarea corectă a unui sistem de reacție este întotdeauna o problemă mecanică complexă. Pentru că mașina originală, să zicem, cuptorul, este reglată de sistemul de feed-back, dar acest sistem, la rândul său, trebuie reglat. Prin urmare, pentru a face ca un sistem mecanic să devină din ce în ce mai automat, va fi necesară utilizarea unei serii de sisteme de feed-back – un al doilea pentru a-l corecta pe primul, un al treilea pentru a-l corecta pe al doilea, și așa mai departe. Dar există limite evidente pentru o astfel de serie, deoarece dincolo de un anumit punct mecanismul va fi “frustrat” de propria sa complexitate. De exemplu, ar putea dura atât de mult timp pentru ca informația să treacă prin seria de sisteme de control încât ar ajunge la mașina inițială prea târziu pentru a fi utilă. În mod similar, atunci când ființele umane se gândesc cu prea multă atenție și minuțiozitate la o acțiune care trebuie întreprinsă, ele nu se pot decide la timp pentru a acționa. Cu alte cuvinte, nu se pot corecta la nesfârșit mijloacele de autocorectare. Trebuie să existe în curând o sursă de informații la capătul liniei, care să fie autoritatea finală. Dacă nu se va avea încredere în autoritatea acesteia, va fi imposibil să se acționeze, iar sistemul va fi paralizat.

Sistemul poate fi paralizat și în alt mod. Orice sistem de feedback are nevoie de o marjă de “întârziere” sau de eroare. Dacă încercăm să facem un termostat absolut precis – adică dacă apropiem foarte mult limitele superioară și inferioară ale temperaturii în încercarea de a menține temperatura la o temperatură constantă de 70 de grade – întregul sistem se va prăbuși. Pentru că, în măsura în care limitele superioară și inferioară coincid, semnalele de oprire și de pornire vor coincide! Dacă 70 de grade este atât limita inferioară, cât și cea superioară, semnul de “pornire” va fi și semnul de “oprire”; “da” va implica “nu” și “nu” va implica “da”. După care mecanismul va începe să “tremure”, pornind și oprindu-se, pornind și oprindu-se, până când se va scutura în bucăți. Sistemul este prea sensibil și prezintă simptome care seamănă în mod surprinzător cu anxietatea umană. Pentru că atunci când o ființă umană este atât de conștientă de sine, atât de stăpânită pe sine încât nu se poate lăsa în voia sorții, se clatină sau se clatină între opuse. Este exact ceea ce se înțelege în Zen prin a se învârti în jurul “roții nașterii și morții”, căci samsara budistă este prototipul tuturor cercurilor vicioase.

Or, viața umană constă în primul rând și inițial în acțiune – în trăirea în lumea concretă a “așa ceva”. Dar noi avem puterea de a controla acțiunea prin reflecție, adică prin gândire, prin compararea lumii reale cu amintirile sau “reflecțiile”. Amintirile sunt organizate în termeni de imagini mai mult sau mai puțin abstracte – cuvinte, semne, forme simplificate și alte simboluri care pot fi trecute în revistă foarte rapid, una după alta. Pornind de la astfel de amintiri, reflecții și simboluri, mintea își construiește ideea de sine. Aceasta corespunde termostatului – sursa de informații despre propria sa acțiune trecută prin care sistemul se corectează singur. Mintea-corp trebuie, bineînțeles, să aibă încredere în aceste informații pentru a acționa, deoarece paralizia va rezulta în curând din încercarea de a ne aminti dacă ne-am amintit totul cu exactitate.

Dar, pentru a menține alimentarea cu informații a memoriei, mintea-corp trebuie să continue să acționeze “pe cont propriu”. Nu trebuie să se agațe prea mult de propria înregistrare. Trebuie să existe un “decalaj” sau o distanță între sursa de informații și sursa de acțiune. Acest lucru nu înseamnă că sursa de acțiune trebuie să ezite înainte de a accepta informația. Înseamnă că ea nu trebuie să se identifice cu sursa de informații. Am văzut că, atunci când cuptorul răspunde prea aproape de termostat, nu poate merge înainte fără să încerce să se oprească, sau să se oprească fără să încerce să meargă înainte. Este exact ceea ce se întâmplă cu ființa umană, cu mintea, atunci când dorința de certitudine și de siguranță determină o identificare între minte și propria imagine despre sine. Ea nu poate renunța la ea însăși. Simte că nu ar trebui să facă ceea ce face și că ar trebui să facă ceea ce nu face. Simte că nu ar trebui să fie ceea ce este, și să fie ceea ce nu este. Mai mult, efortul de a rămâne mereu “bun” sau “fericit” este ca și cum ai încerca să menții termostatul la o temperatură constantă de 70 de grade, făcând ca limita inferioară să fie aceeași cu cea superioară.

Identificarea minții cu propria imagine este, prin urmare, paralizantă, deoarece imaginea este fixă – este trecută și terminată. Dar este o imagine fixă a propriei persoane în mișcare! A se agăța de ea înseamnă, așadar, a fi în contradicție și conflict permanent. De aici și zicala lui Yün-men: “În timpul mersului, mergi pur și simplu. Când te așezi, doar stai. Mai presus de toate, nu te clătina”.

Cu alte cuvinte, mintea nu poate acționa fără a renunța la încercarea imposibilă de a se controla dincolo de un anumit punct. Ea trebuie să renunțe la ea însăși atât în sensul de a avea încredere în propria memorie și reflecție, cât și în sensul de a acționa spontan, pe cont propriu în necunoscut.

Acesta este motivul pentru care Zen-ul pare adesea să ia partea acțiunii în defavoarea reflecției și de ce se descrie pe sine ca fiind “fără minte” (wu-hsin) sau “fără gândire” (wu-nien) și de ce maeștrii demonstrează Zen-ul prin răspunsuri instantanee și nepremeditate la întrebări. Când Yün-men a fost întrebat de secretul suprem al budismului, a răspuns: “Găluște!”. În cuvintele maestrului japonez Takuan:

Când un călugăr întreabă: “Ce este Buddha?”, maestrul poate ridica pumnul; când este întrebat: “Care este ideea supremă a budismului?”, el poate exclama chiar înainte ca cel care îl întreabă să-și termine fraza: “O ramură înflorită de prun” sau “Ciprul din curtea curții”. Ideea este că mintea care răspunde nu se “oprește” nicăieri, ci răspunde imediat, fără să se gândească la fericirea unui răspuns.

Acest lucru înseamnă a permite minții să acționeze de una singură.

Dar reflecția este și acțiune, iar Yün-men ar fi putut spune: “În acțiune, acționează. În gândire, gândește. Mai presus de toate, nu te clătina.” Cu alte cuvinte, dacă cineva are de gând să reflecteze, doar reflectați – dar nu reflectați despre reflecție. Cu toate acestea, Zen ar fi de acord că reflecția despre reflecție este, de asemenea, o acțiune – cu condiția ca, atunci când o facem, să facem doar atât și să nu avem tendința de a aluneca în regresia infinită de a încerca să ne situăm mereu deasupra sau în afara nivelului la care acționăm. Astfel, Zen-ul este, de asemenea, o eliberare de dualismul dintre gândire și acțiune, deoarece gândește așa cum acționează – cu aceeași calitate de abandon, angajament sau credință. Atitudinea de wu-hsin nu este nicidecum o excludere antiintelectualistă a gândirii. Wu-hsin este acțiune la orice nivel, fizic sau psihic, fără a încerca în același timp să observe și să verifice acțiunea din exterior. Această încercare de a acționa și de a gândi simultan despre acțiune este tocmai identificarea minții cu ideea pe care o are despre ea însăși. Ea implică aceeași contradicție ca și afirmația care afirmă ceva despre sine – “Această afirmație este falsă”.

Același lucru este valabil și pentru relația dintre sentiment și acțiune. Căci sentimentul blochează acțiunea și se blochează pe sine ca formă de acțiune atunci când este prins în aceeași tendință de a se observa sau de a se simți pe sine la nesfârșit – cum ar fi atunci când, în timp ce mă bucur, mă examinez pe mine însumi pentru a vedea dacă mă bucur la maximum de această ocazie. Nu mă mulțumesc să gust mâncarea, ci încerc să-mi gust și limba. Nemulțumit să mă simt fericit, vreau să mă simt pe mine însumi fericit – pentru a fi sigur că nu ratez nimic.

Fie că ne încredem în amintirile noastre, fie că ne încredem în mintea noastră pentru a acționa de una singură, se ajunge la același lucru: în cele din urmă trebuie să acționăm și să gândim, să trăim și să murim, dintr-o sursă dincolo de orice cunoaștere și control “al nostru”. Dar această sursă suntem noi înșine, iar atunci când vedem acest lucru, ea nu mai stă în fața noastră ca un obiect amenințător. Nici o cantitate de grijă și ezitare, nici o cantitate de introspecție și de cercetare a motivelor noastre nu poate face vreo diferență în ultimă instanță în ceea ce privește faptul că mintea este:

Ca un ochi care vede, dar nu se poate vedea pe sine.

În cele din urmă, singura alternativă la o paralizie tremurătoare este să treci la acțiune, indiferent de consecințe. Acțiunea în acest spirit poate fi corectă sau greșită în raport cu standardele convenționale. Dar deciziile noastre la nivel convențional trebuie să fie susținute de convingerea că orice am face și orice ni s-ar “întâmpla” este, în cele din urmă, “corect”. Cu alte cuvinte, trebuie să intrăm în ea fără “a doua gândire”, fără arrière-pensée de regret, ezitare, îndoială sau autoînvinovățire. Astfel, atunci când Yün-men a fost întrebat: “Ce este Tao?”, el a răspuns simplu: “Mergi înainte! (ch’ü f)”.

Dar să acționezi “fără să te gândești de două ori”, fără să ai o gândire dublă, nu este nicidecum un simplu precept pe care să-l imităm. Pentru că nu putem realiza acest tip de acțiune decât atunci când este clar, dincolo de orice umbră de îndoială, că este de fapt imposibil să facem altceva. În cuvintele lui Huang-po:

Oamenii se tem să își uite propria minte, temându-se să nu cadă în gol fără să aibă de ce să se agațe. Ei nu știu că vidul nu este chiar vidul, ci domeniul real al Dharmei…. Acesta nu poate fi căutat sau căutat, nu poate fi înțeles prin înțelepciune sau cunoaștere, nu poate fi explicat în cuvinte, nu poate fi contactat material (adică obiectiv) sau atins prin realizări meritorii.

Or, această imposibilitate de a “prinde mintea cu mintea” este, atunci când este realizată, non-acțiunea (wu-wei), “statul liniștit, fără a face nimic”, prin care “vine primăvara și iarba crește de la sine”. Nu este necesar ca mintea să încerce să se lase pe sine sau să încerce să nu încerce. Acest lucru introduce alte artificialități. Cu toate acestea, ca o chestiune de strategie psihologică, nu este necesar să încercăm să evităm artificialitățile. În doctrina maestrului japonez Bankei (1622-1693), mintea care nu se poate înțelege pe sine este numită “Neînsuflețită” (fusho g), mintea care nu se naște sau nu apare în domeniul cunoașterii simbolice.

Un profan a întrebat: “Apreciez foarte mult instrucțiunile dumneavoastră despre Cel Născut, dar prin forța obișnuinței, gândurile secunde [nien] tind să apară mereu și, fiind confuz din cauza lor, este dificil să fiu în acord perfect cu Cel Născut. Cum să mă încredințez în întregime în el?”.

Bankei a spus: “Dacă încerci să oprești gândurile secunde care apar, atunci mintea care face oprirea și mintea care este oprită devin divizate și nu mai există nici o ocazie pentru pacea minții. Așadar, cel mai bine pentru tine este să crezi pur și simplu că la origine nu există (posibilitatea de a fi controlat de) gândurile secunde. Cu toate acestea, din cauza afinității karmice, prin ceea ce vedeți și ceea ce auziți, aceste gânduri apar și dispar temporar, dar sunt fără substanță.”

“A îndepărta gândurile care apar este ca și cum ai spăla sângele cu sânge. Rămânem impuri din cauza faptului că am fost spălați cu sânge, chiar și atunci când sângele care a fost mai întâi acolo a dispărut – și dacă continuăm în acest fel, impuritatea nu pleacă niciodată. Acest lucru provine din ignoranța naturii nenăscute, nevătămătoare și neconfundate a minții. Dacă luăm gândul al doilea pentru o realitate efectivă, continuăm să ne învârtim mereu în jurul roții nașterii și morții. Ar trebui să vă dați seama că un astfel de gând este doar o construcție mentală temporară și să nu încercați să îl rețineți sau să îl respingeți. Lăsați-l în pace așa cum apare și așa cum încetează. Este ca o imagine reflectată într-o oglindă. Oglinda este clară și reflectă orice vine în fața ei, și totuși nicio imagine nu se lipește în oglindă. Mintea de Buddha (adică mintea reală, nenăscută) este de zece mii de ori mai clară decât o oglindă și mai inexprimabil de minunată. În lumina ei, toate gândurile de acest fel dispar fără urmă. Dacă vă puneți încrederea în acest mod de înțelegere, oricât de puternic ar apărea astfel de gânduri, ele nu fac niciun rău.”

Aceasta este, de asemenea, doctrina lui Huang-po, care spune din nou:

Dacă se susține că există ceva ce trebuie realizat sau atins în afara minții și, prin urmare, mintea este folosită pentru a-l căuta, (aceasta implică) neînțelegerea faptului că mintea și obiectul căutării sale sunt una. Mintea nu poate fi folosită pentru a căuta ceva în afara minții, deoarece, chiar și după trecerea a milioane de kalpas, ziua succesului nu ar veni niciodată.

Nu trebuie să uităm contextul social al Zen-ului. Este în primul rând o cale de eliberare pentru cei care au stăpânit disciplinele convenției sociale, ale condiționării individului de către grup. Zenul este un medicament pentru efectele negative ale acestei condiționări, pentru paralizia mentală și anxietatea care provin din conștiința excesivă de sine. El trebuie privit pe fundalul societăților reglementate de principiile confucianismului, cu accentul lor puternic pus pe corectitudine și ritualuri punctuale. În Japonia, de asemenea, trebuie privit în raport cu școlarizarea rigidă cerută în formarea castei samurailor și cu tensiunea emoțională la care erau expuși samuraii în vremuri de război constant. Ca medicament pentru aceste condiții, nu caută să răstoarne convențiile în sine, ci, dimpotrivă, le ia ca fiind de la sine înțelese – așa cum se poate observa cu ușurință în manifestări ale Zen-ului precum cha-no-yu sau “ceremonia ceaiului” din Japonia. Prin urmare, Zenul ar putea fi un medicament foarte periculos într-un context social în care convențiile sunt slabe sau, la cealaltă extremă, în care există un spirit de revoltă deschisă împotriva convențiilor gata să exploateze Zenul în scopuri distructive.

Ținând cont de acest lucru, putem observa libertatea și naturalețea Zen-ului fără a pierde perspectiva. Condiționarea socială favorizează identificarea minții cu o idee fixă despre ea însăși ca mijloc de autocontrol și, ca urmare, omul se consideră “eu” – ego-ul. Prin urmare, centrul de greutate mental se deplasează de la mintea spontană sau originală la imaginea egoului. Odată ce acest lucru s-a întâmplat, însuși centrul vieții noastre psihice se identifică cu mecanismul de autocontrol. Atunci devine aproape imposibil să vedem cum “eu” pot renunța la “mine însumi”, deoarece eu sunt tocmai efortul meu obișnuit de a mă menține pe mine însumi. Mă găsesc total incapabil de orice acțiune mentală care să nu fie intenționată, afectată și nesinceră. Prin urmare, orice aș face pentru a renunța la mine însumi, pentru a renunța, va fi o formă deghizată a efortului obișnuit de a mă ține. Nu pot fi intenționat neintenționat sau intenționat spontan. De îndată ce devine important pentru mine să fiu spontan, intenția de a fi astfel se întărește; nu pot scăpa de ea și, totuși, este singurul lucru care stă în calea propriei împliniri. Este ca și cum cineva mi-ar fi dat un medicament cu avertismentul că nu va avea efect dacă mă gândesc la o maimuță în timp ce îl iau.

În timp ce îmi amintesc să uit de maimuță, mă aflu într-o situație de “double-bind” în care “a face” înseamnă “a nu face” și vice invers. “Da” implică “nu”, iar “du-te” implică “oprește-te”. În acest moment, Zen vine la mine și mă întreabă: “Dacă nu te poți abține să-ți amintești de maimuță, o faci intenționat?”. Cu alte cuvinte, am o intenție pentru a fi intenționat, un scop pentru a fi intenționat? Dintr-o dată îmi dau seama că însăși intenția mea este spontană, sau că sinele meu care mă controlează – ego-ul – provine din sinele meu necontrolat sau natural. În acest moment, toate mașinațiunile egoului se năruie; el este anihilat în propria capcană. Văd că este de fapt imposibil să nu fii spontan. Pentru că ceea ce nu mă pot abține să nu fac, fac în mod spontan, dar dacă încerc în același timp să o controlez, o interpretez ca pe o constrângere. Așa cum spunea un maestru Zen: “În acest moment nu vă rămâne decât să râdeți cu poftă”.

În acest moment, întreaga calitate a conștiinței se schimbă și mă simt într-o lume nouă, în care, totuși, este evident că am trăit dintotdeauna. De îndată ce recunosc că acțiunea mea voluntară și intenționată se întâmplă spontan “de la sine”, la fel ca și respirația, auzul și simțirea, nu mai sunt prins în contradicția de a încerca să fiu spontan. Nu există nicio contradicție reală, deoarece “încercarea” este “spontaneitate”. Văzând acest lucru, sentimentul compulsiv, blocat și “legat” dispare. Este ca și cum aș fi fost absorbit de un război de tras de mânecă între cele două mâini și aș fi uitat că ambele sunt ale mele. Nu mai rămâne niciun blocaj în calea spontaneității atunci când se vede că încercarea este inutilă. După cum am văzut, descoperirea faptului că atât aspectele voluntare, cât și cele involuntare ale minții sunt la fel de spontane, pune capăt imediat dualismului fix între minte și lume, între cunoscător și cunoscut. Noua lume în care mă aflu are o transparență sau o libertate extraordinară față de bariere, ceea ce face să pară că am devenit cumva spațiul gol în care se întâmplă totul.

Iată, așadar, care este rostul afirmației deseori repetate că “toate ființele sunt în nirvana încă de la început”, că “tot dualismul este o închipuire falsă”, că “mintea obișnuită este Tao” și că, prin urmare, nu are niciun sens să încercăm să ne punem în acord cu ea. În cuvintele lui Cheng-tao Ke:

Ca și cerul gol, nu are limite,
Și totuși este chiar în acest loc, mereu profund și clar.
Când cauți să o cunoști, nu o poți vedea.
Nu o poți lua în mână,
Dar nu o poți pierde.
În imposibilitatea de a o obține, o obții.
Când tu taci, ea vorbește;
când tu vorbești, ea tace.
Poarta cea mare este larg deschisă pentru a da de pomană,
Și nici o mulțime nu-i blochează calea.

Văzând acest lucru, Hakuin a strigat, în momentul satoriului său, “Ce minunat! Cât de minunat! Nu există nici naștere și moarte de care trebuie să scape cineva, nici cunoaștere supremă după care trebuie să lupte cineva!” Sau în cuvintele lui Hsiang-yen:

Dintr-o lovitură am uitat toate cunoștințele mele!
Disciplina artificială nu are rost,
Pentru că, mișcându-mă cum vreau, manifest Calea antică.

Paradoxal, nimic nu este mai artificial decât noțiunea de artificialitate. Oricât am încerca, este la fel de imposibil să te opui Tao-ului spontan ca și cum ai trăi în alt timp decât acum sau în alt loc decât aici. Când un călugăr l-a întrebat pe Bankei ce părere are despre disciplinarea pentru a atinge satori, maestrul a spus: “Satori se află în contrast cu confuzia. Din moment ce fiecare persoană este substanța lui Buddha, (în realitate) nu există niciun punct de confuzie. Ce se va obține, atunci, prin satori?”.

Văzând, deci, că nu există nici o posibilitate de a se îndepărta de Tao, cineva este asemenea omului “ușuratic” al lui Hsüan-chüeh care:

Nici nu evită gândurile false și nici nu le caută pe cele adevărate,
Pentru că ignoranța este în realitate natura lui Buddha,
Și acest corp iluzoriu, schimbător și gol este Dharmakaya.

Încetează să mai încerci să fii spontan, văzând că nu este necesar să încerci, și atunci și acolo se poate întâmpla. Maeștrii Zen scot adesea în evidență această stare prin procedeul de a se sustrage unei întrebări și apoi, în timp ce cel care pune întrebarea se întoarce să plece, îl cheamă brusc pe nume. În timp ce acesta răspunde firesc: “Da?”, maestrul exclamă: “Iată-l!”.

Cititorului occidental i se poate părea că toate acestea sunt un fel de panteism, o încercare de a elimina conflictele prin afirmația că “totul este Dumnezeu”. Dar, din punctul de vedere al Zen-ului, acest lucru este foarte departe de adevărata naturalețe, deoarece implică utilizarea unui concept artificial – “totul este Dumnezeu” sau “totul este Tao”. Zenul anihilează acest concept, arătând că este la fel de inutil ca oricare altul. Nu se realizează viața spontană depinzând de repetarea gândurilor sau a afirmațiilor. O realizezi văzând că nu sunt necesare astfel de artificii. Zen descrie toate mijloacele și metodele de realizare a lui Tao ca fiind “picioarele unui șarpe” – atașamente absolut irelevante.

Pentru un logician va părea, desigur, că punctul la care am ajuns este un pur nonsens – și, într-un fel, este. Din punct de vedere budist, realitatea însăși nu are niciun sens, deoarece nu este un semn, care să indice ceva dincolo de ea însăși. A ajunge la realitate – la “așa ceva” – înseamnă să trecem dincolo de karma, dincolo de acțiunea consecventă și să intrăm într-o viață care este complet lipsită de scop. Cu toate acestea, atât pentru Zen, cât și pentru taoism, aceasta este însăși viața universului, care este completă în fiecare clipă și nu are nevoie să se justifice pe sine vizând ceva de dincolo. În cuvintele unui poem Zenrin:

Dacă nu credeți, uitați-vă la septembrie, uitați-vă la octombrie!

Frunzele galbene care cad, cad, să umple și muntele și râul.

A vedea acest lucru înseamnă a fi asemenea celor doi prieteni despre care un alt Zenrin spune poezia:

Se întâlnesc, râd și râd…
Crângul din pădure, frunzele multe căzute!

Pentru mentalitatea taoistă, viața fără scop, goală, nu sugerează nimic deprimant. Dimpotrivă, ea sugerează libertatea norilor și a pârâurilor de munte, care nu rătăcesc nicăieri, a florilor din canioanele impenetrabile, frumoase pentru ca nimeni să nu le vadă, și a valurilor oceanului care spală veșnic nisipul, la nesfârșit.

În plus, experiența Zen este mai degrabă o concluzie decât o premisă. Ea nu trebuie folosită niciodată ca prim pas într-o linie de raționament etic sau metafizic, deoarece concluziile se trag mai degrabă din ea decât din ea. La fel ca Viziunea Beatifică a creștinismului, este un “care decât care nu există altul” – adevăratul scop al omului – nu un lucru care să fie folosit pentru un alt scop. Filozofii nu recunosc cu ușurință că există un punct în care gândirea – precum fierberea unui ou – trebuie să se oprească. A încerca să formulezi experiența Zen ca pe o propoziție – “totul este Tao” – și apoi să o analizezi și să tragi concluzii din ea înseamnă să o ratezi complet. La fel ca și Crucificarea, este “pentru evrei [moraliștii] o piedică și pentru greci [logicienii] o prostie”. Să spui că “totul este Tao” aproape că prinde ideea, dar chiar în momentul în care o prinde, cuvintele se prăbușesc în nonsens. Căci ne aflăm aici la o limită la care cuvintele se destramă, deoarece ele implică întotdeauna un sens dincolo de ele însele – iar aici nu există niciun sens dincolo.

Zen nu face greșeala de a folosi experiența “toate lucrurile sunt de o singură natură” ca premisă pentru o etică a fraternității universale. Dimpotrivă, Yüan-wu spune:

Dacă ești un bărbat adevărat, poți să pleci cu boul fermierului sau să iei mâncarea unui om înfometat.

Aceasta nu înseamnă decât că Zen-ul se află dincolo de punctul de vedere etic, ale cărui sancțiuni trebuie găsite nu în realitatea însăși, ci în acordul reciproc al ființelor umane. Atunci când încercăm să o universalizăm sau să o absolutizăm, punctul de vedere etic face imposibilă existența, deoarece nu putem trăi nici măcar o zi fără să distrugem viața unei alte creaturi.

Dacă Zen este considerat ca având aceeași funcție ca o religie în Occident, vom dori în mod natural să găsim o legătură logică între experiența sa centrală și îmbunătățirea relațiilor umane. Dar acest lucru înseamnă de fapt a pune căruța înaintea boilor. Ideea este mai degrabă că o astfel de experiență sau un mod de viață ca acesta este obiectul îmbunătățirii relațiilor umane. În cultura Orientului Îndepărtat, problemele relațiilor umane sunt mai degrabă în sfera confucianismului decât a zenului, dar începând cu dinastia Sung (959-1278), zenul a încurajat în mod constant confucianismul și a fost principala sursă de introducere a principiilor sale în Japonia. Acesta a văzut importanța acestora pentru crearea tipului de matrice culturală în care Zen-ul ar putea înflori fără a intra în conflict cu ordinea socială, deoarece etica confucianistă este, în mod cert, umană și relativă, nu divină și absolută.

Deși profund “inconsecventă”, experiența Zen are consecințe în sensul că poate fi aplicată în orice direcție, în orice activitate umană imaginabilă și că, oriunde este aplicată, conferă o calitate inconfundabilă lucrării. Notele caracteristice ale vieții spontane sunt mo chih ch’u m sau “a merge înainte fără ezitare”, wu-wei, care poate fi înțeles aici ca lipsă de scop, și wu-shih, lipsa de afectare sau simplitate.

În timp ce experiența Zen nu implică un anumit curs de acțiune, deoarece nu are nici un scop, nici o motivație, ea se îndreaptă fără ezitare către orice se prezintă pentru a fi făcut. Mo chih ch’u este mintea care funcționează fără blocaje, fără să “se clatine” între alternative, iar o mare parte a antrenamentului Zen constă în confruntarea studentului cu dileme pe care se așteaptă ca acesta să le rezolve fără a se opri să delibereze și să “aleagă”. Răspunsul la situație trebuie să urmeze cu iminența sunetului care iese din mâini atunci când sunt bătute în palme, sau a scânteilor din cremene atunci când sunt lovite. Studentul neobișnuit cu acest tip de răspuns va fi la început confuz, dar pe măsură ce va căpăta încredere în mintea sa “originală” sau spontană, nu numai că va răspunde cu ușurință, dar răspunsurile în sine vor dobândi o însușire surprinzătoare. Acesta este ceva asemănător cu darul comediantului profesionist de a avea un spirit nepregătit, care este egal în orice situație.

Maestrul poate începe o conversație cu studentul punându-i o serie de întrebări foarte obișnuite despre chestiuni banale, la care studentul răspunde cu o spontaneitate perfectă. Dar deodată va întreba: “Când apa din baie curge pe scurgere, se întoarce în sensul acelor de ceasornic sau în sens invers?”. În timp ce elevul se oprește în fața neașteptării întrebării și, probabil, încearcă să-și amintească în ce direcție se duce, maestrul strigă: “Nu te gândi! Acționează! În acest fel…” și își învârte mâna în aer. Sau, poate mai puțin ajutător, poate spune: “Până acum ai răspuns la întrebările mele destul de natural și ușor, dar unde este dificultatea ta acum?”.

De asemenea, studentul este liber să îl provoace pe maestru și ne putem imagina că, în zilele în care instruirea Zen era mai puțin formală, membrii comunităților Zen trebuie să se fi distrat foarte mult în a-și întinde capcane unii altora. Într-o oarecare măsură, acest tip de relație încă mai există, în ciuda marii solemnități a interviului sanzen în care se dă koan-ul și se răspunde la el. Regretatul Kozuki Roshi se distra cu doi călugări americani la un ceai când a întrebat cu dezinvoltură: “Și ce știți voi, domnilor, despre Zen?”. Unul dintre călugări și-a aruncat evantaiul închis direct în fața maestrului. În aceeași clipă, maestrul și-a înclinat ușor capul într-o parte, evantaiul a trecut direct prin shoji-ul de hârtie din spatele său și a izbucnit într-un hohot de râs.

Suzuki a tradus o lungă scrisoare a maestrului Zen Takuan despre relația dintre Zen și arta scrimei, iar aceasta este cu siguranță cea mai bună sursă literară pentru a înțelege ce înseamnă pentru Zen mo chih ch’u, “a merge drept înainte fără să te oprești”. Atât Takuan, cât și Bankei au subliniat faptul că mintea “originală” sau “nenăscută” face în mod constant minuni chiar și în cea mai obișnuită persoană. Chiar dacă un copac are nenumărate frunze, mintea le cuprinde toate deodată, fără să fie “oprită” de vreuna dintre ele. Explicându-i acest lucru unui călugăr în vizită, Bankei a spus: “Pentru a dovedi că mintea ta este mintea Buddha, observă cum tot ceea ce spun aici intră în tine fără să lipsească nimic, chiar dacă nu încerc să împing în tine”. Când a fost hărțuit de un călugăr Nichiren agresiv care insista că nu înțelege nimic, Bankei i-a cerut să se apropie. Călugărul a făcut un pas înainte: “Mai aproape încă”, a spus Bankei. Călugărul s-a apropiat din nou. “Cât de bine”, a spus Bankei, “mă înțelegi!”. Cu alte cuvinte, organismul nostru natural desfășoară cele mai minunate complexe activități fără cea mai mică ezitare sau deliberare. Gândirea conștientă se întemeiază ea însăși pe întregul său sistem de funcționare spontană, motiv pentru care nu există cu adevărat nicio alternativă la a se încredința în totalitate funcționării sale. Sine însuți este funcționarea sa.

Zen nu este doar un cult al acțiunii impulsive. Scopul mo chih ch’u nu este de a elimina gândirea reflexivă, ci de a elimina “blocajul” atât în acțiune, cât și în gândire, astfel încât răspunsul minții să fie întotdeauna ca o minge într-un pârâu de munte – “un gând după altul, fără ezitare”. Există ceva asemănător în practica psihanalitică a asocierii libere, folosită ca o tehnică pentru a scăpa de obstacolele din calea fluxului liber al gândirii din “inconștient”. Căci există tendința de a confunda “blocarea” – un mecanism pur obstructiv – cu gândirea unui răspuns, dar diferența dintre cele două este ușor de observat într-un proces pur “de gândire” cum este adăugarea unei coloane de cifre. Mulți oameni constată că la anumite combinații de numere, cum ar fi 8 și 5 sau 7 și 6, apare un sentiment de rezistență care oprește procesul. Pentru că este întotdeauna enervant și deconcertant, se tinde să se blocheze și la blocaj, astfel încât starea se transformă într-un fel de șovăială oscilantă caracteristică sistemului de feed-back încâlcit. Cel mai simplu remediu este să te simți liber să blochezi, astfel încât să nu te blochezi la blocaj. Când cineva se simte liber să blocheze, blocajul se elimină automat. Este ca și cum ați merge pe bicicletă. Când cineva începe să cadă spre stânga, nu se opune căderii (adică blocării) prin întoarcerea spre dreapta. Se învârte roata spre stânga – și echilibrul este restabilit. Principiul de aici este, desigur, același cu ieșirea din contradicția “încercării de a fi spontan” prin acceptarea “încercării” ca fiind “spontană”, prin faptul că nu se opune blocării.

“Blocajul” este poate cea mai bună traducere a termenului zen nien n, așa cum apare în expresia wu-nien, “fără gândire” sau, mai bine zis, “fără o a doua gândire”. Takuan subliniază că acesta este adevăratul sens al cuvântului “atașament” în budism, ca atunci când se spune că un Buddha este liber de atașamentele lumești. Aceasta nu înseamnă că este un “Buddha de piatră”, fără sentimente, fără emoții și fără senzații de foame sau durere. Înseamnă că el nu se blochează la nimic. Astfel, este tipic pentru Zen faptul că stilul său de acțiune are cel mai puternic sentiment de angajament, de “a merge până la capăt”. Intră în toate cu toată inima și liber, fără a fi nevoit să se supravegheze. El nu confundă spiritualitatea cu gândirea la Dumnezeu în timp ce se curăță cartofi. Spiritualitatea zen este doar să curățăm cartofii. În cuvintele lui Lin-chi:

Când este timpul să te îmbraci, îmbracă-te. Când trebuie să mergi, atunci mergi. Când trebuie să stai jos, atunci stai jos. Nu aveți nici măcar un singur gând în minte cu privire la căutarea Buddhahood…. Vorbiți despre a fi perfect disciplinat în cele șase simțuri și în toate acțiunile voastre, dar, din punctul meu de vedere, toate acestea înseamnă a face karma. A căuta Buddha (natura) și a căuta Dharma înseamnă deodată a face karma care duce la iad. A căuta (a fi) Bodhisattva înseamnă, de asemenea, a face karma, la fel ca și a studia sutrele și comentariile. Buddhas și Patriarhi sunt oameni fără astfel de artificialități…. Se spune peste tot că există un Tao care trebuie cultivat și o Dharma care trebuie realizată. Ce Dharma spuneți că trebuie realizată și ce Tao cultivată? Ce vă lipsește în modul în care funcționați în acest moment? Ce veți adăuga acolo unde vă aflați?

Așa cum spune un alt poem Zenrin:

Nu există nimic egal cu a purta haine și a mânca mâncare.

În afara acesteia nu există nici Buddhas, nici Patríarhii.

Aceasta este calitatea de wu-shih, de naturalețe fără nici un fel de artificii sau mijloace pentru a fi natural, cum ar fi gândurile despre Zen, Tao sau Buddha. Nu se exclud astfel de gânduri, ci pur și simplu cad atunci când se vede că sunt inutile. “El nu zăbovește acolo unde se află Buddha, iar acolo unde nu există Buddha trece mai departe”. Căci, așa cum spune din nou Zenrinul:

Să fii conștient de mintea originală, de natura originală…

Tocmai aceasta este marea boală a Zen-ului!

Așa cum “peștele înoată în apă, dar nu-și dă seama de apă, pasărea zboară în vânt, dar nu știe de vânt”, la fel și adevărata viață Zen nu are nevoie să “ridice valuri când nu bate vântul”, să tragă în religie sau spiritualitate ca pe ceva deasupra vieții însăși. Acesta este motivul pentru care înțeleptul Fa-yung nu a mai primit ofrande de flori din partea păsărilor după ce a avut interviul cu cel de-al patrulea patriarh, deoarece sfințenia sa nu mai “ieșea în evidență ca un deget înțepător”. Despre un astfel de om zenrinul spune: “Nu, nu, nu:

Intrând în pădure nu mișcă iarba;

Intrând în apă nu face nici o undă.

Nimeni nu-l observă pentru că el nu se observă pe sine.

Se spune adesea că a te agăța de tine însuți este ca și cum ai avea un ghimpe în piele, iar budismul este un al doilea ghimpe pentru a-l extrage pe primul. Când este scos, ambii spini sunt aruncați. Dar în momentul în care budismul, când filozofia sau religia, devine o altă modalitate de a te agăța de tine însuți prin căutarea unei securități spirituale, cei doi spini devin unul singur – și cum poate fi scos? Acest lucru, așa cum spunea Bankei, înseamnă “a șterge sângele cu sânge”. Prin urmare, în Zen nu există nici eu, nici Buddha de care să te poți agăța, nici un bine de câștigat și nici un rău de evitat, nici gânduri de eradicat și nici o minte de purificat, nici un corp care să piară și nici un suflet care să fie salvat. Dintr-o singură lovitură, acest întreg cadru de abstracțiuni se spulberă în fragmente. Așa cum spune Zenrinul:

Pentru a salva viața, trebuie să fie distrusă.
Atunci când este distrus complet, cineva trăiește pentru prima dată în pace.

Un singur cuvânt rezolvă cerul și pământul;
o singură sabie nimicește întreaga lume.

Despre această “sabie unică” Lin-chi a spus:

Dacă un om cultivă Tao, Tao nu va funcționa – din toate părțile, condițiile rele se vor îndrepta spre concurență. Dar când sabia înțelepciunii [prajna] iese la iveală nu mai rămâne nimic.

“Sabia prajna” care taie abstracția este acea “îndreptare directă” prin care Zen-ul evită încurcăturile religiozității și merge direct la inimă. Astfel, atunci când guvernatorul din Lang l-a întrebat pe Yao-shan: “Ce este Tao?”, maestrul a arătat cu degetul în sus spre cer și în jos spre un ulcior de apă de lângă el. Rugat să dea o explicație, el a răspuns: “Un nor pe cer și apă în ulcior”.

 

---

Cartile lui Alan Watts se pot vedea la linkurile de mai jos:

- link 1 - aceasta pagina

- link 2 - aceasta pagina

---

 

---

Donații: Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.

---