Nisargadatta Maharaj – Eu sunt Realitatea: Dialoguri esențiale
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Ascultați articolul sub formă de podcast:
Unul dintre noii vizitatori ai lui Maharaj a fost un american de cel mult 25 de ani, cu capul ras în cap – un tânăr înalt, de peste un metru optzeci, cu o statură proporțională, cu o față subțire și lunguiață, cu trăsături cizelate și purtând hainele ocru ale uneia dintre numeroasele secte religioase din India.
El a spus că era un călugăr rătăcitor și că a călătorit mult prin nordul Indiei în ultimii un an sau doi. Avusese anterior o pregătire disciplinară obișnuită timp de aproximativ trei ani. Ca răspuns la o întrebare a lui Maharaj dacă a găsit ceea ce căuta, a râs și a spus că începuse să aibă îndoieli că ar putea vreodată să o găsească prin simpla rătăcire și că, într-adevăr, acum se întreba dacă nu cumva s-a îndepărtat de ea.
El a spus apoi că a dat recent peste un exemplar din “Eu sunt acela” și, după ce l-a citit, a avut o senzație neobișnuit de puternică de “sosire”, mai ales când a văzut poza de frontispiciu a lui Maharaj. Când s-a uitat în ochii lui Maharaj, a adăugat el, nu și-a mai putut lua privirea de la portret pentru mult timp. A simțit că trebuie să-l viziteze, să-i prezinte respectul și să se așeze la picioarele sale.
Maharaj: Ce îți dorești cu adevărat? Ești sigur de asta? Îl cauți pe Dumnezeu? Ce anume cauți?
Vizitator: Cumva, am știut întotdeauna și am simțit profund că nimic din ceea ce viața din această lume îmi poate oferi nu mă va satisface, pentru că totul este atât de trecător. Ce anume îmi doresc? Ei bine, vreau să ajung la realitate. Asta este ceea ce îmi doresc.
M: (tremură de râs în tăcere) Dacă ți-ai da seama cât de amuzant este – “vreau să ajung la realitate.” Cine este acest “T” care vrea să ajungă la realitate? Este acest corp-complex, acest aparat psihosomatic care vrea să ajungă la realitate? Și este el sigur că “realitatea” este de acord să îl accepte? De asemenea, cum va “ajunge” acest “eu” la realitate? Printr-o săritură în înălțime sau printr-o săritură în lungime? Sau, poate, cu o rachetă? Sau, oare, prin intermediul unui salt mental, această realitate va fi atinsă? Și, în sfârșit, ce înțelegeți mai exact prin “realitatea” pe care doriți să o atingeți?
V: (Râzând) Acum că ai spus-o așa, pare amuzant, sau poate ar trebui să spun tragic.
M: Cine este cel care ascultă aceste cuvinte, fie ele amuzante sau tragice?
V: Eu. Eu, cel care stă aici; ascult aceste cuvinte și vă vorbesc și vouă.
M: Simțurile respective, cu ajutorul lui Prana, forța vitală, fac munca efectivă. Dar nu există oare ceva – numiți-l simțul prezenței – fără de care niciunul dintre simțurile voastre nu ar fi capabil să cunoască ceva? Ce este ceea ce conferă sensibilitate unei ființe sensibile?
V: Da. Dacă nu aș fi conștient, simțurile mele nu ar funcționa.
M: Înțelege atunci că tu ești această prezență conștientă, atâta timp cât corpul este acolo. Odată ce corpul tău dispare, împreună cu respirația vitală, va pleca și conștiința. Doar ceea ce a fost înainte de apariția acestui corp – cum-cunoaștere, Absolutul, veșnicul prezent – este adevărata ta identitate. Asta este ceea ce suntem cu toții cu adevărat. Aceasta este realitatea. Este aici și acum. Unde se pune problema ca cineva să ajungă la ea?
Ce ai fost înainte de “nașterea” ta? În acea stare, existau nevoi, dorințe – chiar și dorința de realitate, de libertate sau de eliberare? De fapt, aceasta este starea ta originală, adevărată sau adevărata ta natură – o stare de integralitate, de sfințenie, de prezență absolută și absență relativă. O reflectare a acestei stări este conștiința, sau realitatea, sau ființa, dar reflectarea soarelui nu este soarele. Această Prezență Conștientă este ceea ce sunteți, nu corpul, care este doar locuința conștiinței în manifestarea sa. Când corpul “moare”, conștiința este eliberată din corp și nu mai sunteți nici măcar prezența conștientă, deoarece atunci nu mai există nicio prezență relativă. Sunteți atunci în Conștiința absolută originală. Absența relativă înseamnă Prezența Absolută, fără conștiința de a fi prezent.
Dorința de libertate, care se naște în inima căutătorului în etapele inițiale, dispare treptat când acesta își dă seama că el însuși este ceea ce a căutat. Persistența acestei dorințe implică două “blocaje”. Unul, ea presupune prezența și continuitatea unei entități care dorește “libertate”, în timp ce pentru un obiect fenomenal nu se poate pune problema libertății, deoarece un obiect nu are deloc o existență independentă. În al doilea rând, această dorință se bazează pe dorința de a capta realitatea la nivelul minții, aceasta înseamnă încercarea de a capta necunoscutul și incognoscibilul în parametrii cunoscutului! Acest lucru nu se poate face.
V. Atunci ce Sadhana trebuie să fac?
M: Aici, din nou, a face Sadhana înseamnă să presupui existența unei fantome. Cine este să facă Sadhana și în ce scop? Nu este suficient să vedem falsul ca fiind fals? Entitatea pe care credeți că sunteți este falsă. Tu ești realitatea.
Odată ce se înțelege, sau mai bine zis, se percepe intuitiv că o entitate este doar o noțiune conceptuală, ceea ce rămâne este doar o integrare a suntului – Yoga – în universalitate. Nu mai rămâne nimic de făcut, pentru că nu există nimeni care să o facă și mai important, nu există nici cine să se abțină de la a o face! Ceea ce rămâne este purul “a fi trăit” non-volitiv, pentru că relativ suntem doar marionete într-o lume de vis, fiind manipulați în visul originar. Este treaba visătorului individual să se trezească din visul său personal. Iar această apercepție este însăși trezirea!
Tânărul american, care îl ascultase pe Maharaj cu atenție, s-a înclinat în fața lui și a spus: “Domnule, cuvintele dumneavoastră au măturat toate resturile mele mentale. Acum știu ce este realitatea. Știu, înțeleg, eu sunt realitatea.”
Maharaj despre el însuși
Aceasta a fost una dintre acele seri în care au fost doar câțiva dintre vizitatorii obișnuiți. Maharaj ședea la locul său obișnuit, încă ca o statuie. Era extraordinar de liniște în acea cămăruță, iar noi stăteam acolo, cu ochii închiși, în mod spontan, într-o stare de raport cu Maharaj. Timpul s-a oprit ca și cum ar fi stat în loc. Apoi, deodată, l-am auzit pe Maharaj vorbind încet: Mă întreb ce imagine au vizitatorii despre mine, a spus el. Mă întreb dacă își dau seama, dacă înțeleg cu adevărat, starea mea care, în fond, nu este cu nimic diferită de a lor.
Tot ceea ce sunt, tot ceea ce am fost întotdeauna și voi fi, este ceea ce am fost înainte de a mă “naște”. Nefiind un corp, cum aș fi putut să mă nasc? Fiind Conștiința însăși, cum aș putea fi conștient de conștiință? Nu sunt niciun “lucru” și nu cunosc niciun “altul”, de care să fiu conștient.
În calitate de moment, nu sunt conștient de conștiință. Ca fenomen, “funcționez”, un aspect al potențialului meu ca moment care funcționează la un nivel impersonal, spontan, non-voluntar, sunt, prin urmare, văzând, auzind, percepând, cunoscând, făcând, tot ceea ce se vede, se aude, se percepe, se cunoaște și se face, percepând obiectivarea acestui aici-acum.
Moment (absolut) necunoscut, fenomenal (relativ) devin un obiect de cunoaștere. Momentul – eu – este ceea ce rămâne după ce toate fenomenele sunt negate în totalitate. Eu sunt acest-acum, absența fenomenală totală. Cum pot fi atunci eu, momentul, cunoscut, experimentat, cunoscut? Atunci când mă manifest este ca “senzitivitate”, prin extensie conceptuală în spațiu, măsurată în durată (timp). Orice experiență nu poate fi trăită decât în dualitate, ca subiect-obiect, discriminând și judecând prin omologii interrelaționate precum bucuria și tristețea.
Când mintea este complet tăcută, goală, când conceptualizarea spațiu-timp este suspendată, atunci tot ceea ce ești tu sunt eu sunt.
Unicitate, integritate, sfințenie, smerenie, iubire. Acesta este adevărul, orice altceva este un gunoi! Atât de simplu, dar mă întreb câți înțelegeți ceea ce spun. Încetează să mai conceptualizezi și “tu” ești “eu” – fără sine și fără celălalt!
Cartile lui Sri Nisargadatta Maharaj se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
