Nisargadatta Maharaj – Natura somnului profund

Printre numeroșii vizitatori care vin la Maharaj, există unii care, poate din cauza unei orientări sau a unui studiu comun anterior, se găsesc împotmoliți într-un anumit punct al înțelegerii. Aceștia caută invariabil clarificări în acest sens. Pentru un astfel de grup de persoane, problema se axa pe natura stării de somn profund.

Ei înțeleseseră – sau, mai probabil, înțeleseseră greșit ceea ce li se spusese – că starea de somn profund era într-adevăr starea “ultimă”, sau starea noastră originară, și au fost destul de supărați când Maharaj le-a spus că nimic nu putea fi mai departe de adevăr.

Cum poate fi, i-a întrebat Maharaj, starea de somn profund, care alternează cu starea de veghe în conștiință, adevărata noastră stare?

Conștiința însăși este limitată în timp și depinde de corpul-aliment pentru manifestarea și întreținerea sa. Starea de somn profund este, prin urmare, în mare măsură o stare fizică cu o durată care alternează cu starea de veghe. Motivul pentru care este confundată cu conștiința non-obiectivă – în care conștiința nu este conștientă de ea însăși – este că în timpul somnului profund conștiința se retrage temporar în repaus.

Diferența importantă care trebuie remarcată este că starea de somn profund este similară cu cea de Conștiință doar în măsura în care conștiința nu este atunci conștientă de ea însăși. Cu toate acestea, această stare este deodată “în mișcare” în măsura în care are o durată, după care starea de veghe preia din nou controlul.

Tot ceea ce se poate spune, a adăugat Maharaj, este că sentimentul prezenței, care este prezent în timpul stării de veghe, este absent în starea de somn profund. Starea de Conștiință – ceea ce suntem cu adevărat – pe de altă parte, este absența totală atât a prezenței, cât și a absenței sentimentului de prezență. Aceasta este distincția extrem de importantă.

Este o măsură a puterii condiționării conceptuale faptul că oamenii care se presupune că au atins un nivel spiritual înalt (orice ar putea însemna aceasta!) nu au putut percepe cu ușurință această distincție de bază pe care Maharaj o face între somnul profund și Conștiința. A fost jalnic să îl văd pe Maharaj demolându-le conceptele unul după altul, concepte pe care le păstraseră atât de mult timp și cu atâta dragoste și pe care, în mod evident, erau atât de reticenți în a renunța la ele. Dar era în mod clar necesar. Cu irepresibilul său simț al umorului, Maharaj a comparat starea de spirit a celor care puneau întrebări cu cea a unui milionar care este informat că toate milioanele sale s-au dovedit brusc a fi total lipsite de valoare!

Maharaj a aruncat mai multă lumină asupra subiectului, explicând că atât starea de veghe, cât și starea de somn profund sunt perioade alternante în conștiința în manifestare. Dacă acest lucru este înțeles în mod clar, a spus el, nu va exista nicio confuzie. Cu o sută de ani în urmă, Maharaj l-a întrebat pe membrul conducător al grupului, erați preocupat de somnul profund? Aveați nevoie de somn? Acum, când conștiința s-a manifestat într-un aparat fizic, ați putea să continuați fără somn profund pentru o perioadă de timp?

Conștiința, somnul profund, starea de veghe, durata în timp, toate acestea constituie același concept asociat cu manifestarea. Cum ar putea fi echivalată cu Conștiința nemanifestată, care este intemporalitate, subiectivitate pură, fără nici cea mai mică urmă de obiectivitate.

Anihilarea lui “Tu”

Adresându-se vizitatorilor într-o dimineață, Maharaj a spus: Unii dintre voi veniți aici de mai multe săptămâni. Sunt îngrijorat în special de vizitatorii de peste mări și țări care vin aici doar pentru a se întâlni cu mine și nu pentru a vizita obiective turistice. Ei trebuie să cheltuiască o mulțime de bani pentru călătorii și pentru șederea lor în Bombay și uneori mă întreb dacă înțeleg cu adevărat ceea ce încerc să le transmit. Acum, spuneți-mi, știți ce este Paramartha – adevărul sublim, sensul ultim (al vieții). Care este acest sens ultim pentru fiecare dintre voi? Gândiți-vă la ceea ce am vorbit înainte de a răspunde.

Un răspuns îndrăzneț din partea unui vizitator străin a fost: Eliberare. Vreau să fiu eliberat din robia acestei vieți. După ce v-am ascultat, aș numi-o acum “robia conștiinței”. Curând au existat murmure de confirmare din partea altor câtorva persoane.

Maharaj a râs și a spus: Uitați-vă cât de puternică poate fi condiționarea indiferent dacă condiționarea vine de la părinți sau de la ghizii spirituali, nu este relevant. Această problemă a sclaviei și a eliberării face parte din tradiția tradițională.

Învățătură care este dată celor al căror nivel intelectual și intuitiv nu este suficient de ridicat pentru a înțelege adevărata esență a ceea ce este. Dar voi nu sunteți elevi de grădiniță ai spiritualității. Vă tot spun că trebuie să încetați să mai gândiți și să vorbiți ca și cum ați fi obiecte fenomenale. V-am tot spus că nu sunteți obiecte fenomenale, ci conștiința însăși, conștiința animatoare care oferă sensibilitate ființei simțitoare; mai mult, că sunteți conștiință doar în manifestare, dar cu adevărat sunteți ceea ce este anterior conștiinței însăși, adică sunteți Conștiința Pură.

Nu este destul de simplu să înțelegem, a întrebat Maharaj, că un simplu obiect, o aparență – ceea ce este tot ceea ce este un corp fizic – nu poate efectua nici o acțiune ca entitate independentă? Doar atunci când Conștiința Impersonală, în funcționarea sa totală, se manifestă prin obiectivare și se identifică cu fiecare obiect, apare conceptul de T personal. Acest concept este sursa “robiei” , obiectivarea lui T, subiectivitatea pură, într-un “eu” obiectiv. Acest “eu” – conceptul de eu sau ego – este sclavia imaginară din care se caută eliberarea.

O percepție clară a ceea ce constituie ființa sensibilă care caută eliberarea va arăta cât de ridicolă este întreaga idee. Corpul în sine nu este altceva decât creșterea spermei masculine care este fertilizată în uterul femeii; fătul este esența hranei consumate de părinți, iar în el conștiința este latentă. Dacă acum este clar că ceea ce părem a fi nu este altceva decât esența hranei, pot să vă întreb, a spus Maharaj, ce grăunte de hrană anume doriți să eliberați? Cu care dintre cele cinci elemente sau cu care dintre cele cinci elemente, hrana fiind esența combinației celor cinci elemente, te identifici?

Trezirea, sau iluminarea, sau eliberarea nu este nimic, absolut nimic altceva decât perceperea profundă, profundă, intuitivă a faptului că ceea ce suntem – ceea ce este aici și acum – este absența absolută a tot ceea ce este imaginabil sau cognoscibil; ceea ce este același lucru cu prezența absolută a potențialității incognoscibile.

Gândește-te un moment, a spus Maharaj: Poate apărea vreo întrebare care să nu aibă în centrul ei un “tu” sau un “eu” ca individ – care vede sau nu vede, înțelege sau nu înțelege, face sau nu face? Întotdeauna este vorba de un “eu”. Aproape niciodată nu este vorba de lucrul văzut, de materia înțeleasă sau de actul care se întâmplă. Ori de câte ori există Para-Vrttti, are loc o schimbare completă și totală, o “metamorfoză”. Schimbarea nu a fost “făcută” sau “realizată” de nicio entitate din proprie voință. Acest fapt este cel care nu este realizat. Ceea ce nu se realizează este că nu poate exista nicio entitate care să fi provocat în mod direct, voluntar, această schimbare. De fapt, tocmai perceperea ca atare (nu de către vreun individ) a acestui fapt determină anihilarea esențială a “tu”-ului – și realizează un fel de vid, un “post” al minții, care invită prezența care este adevăratul “tu” (“eu”, nu “eu”). Acesta este modul în care are loc sau se produce ajustarea transformatoare. Ea nu poate fi realizată.

Înțelegeți, a concluzionat Maharaj, că obiectele și Gunas (atributele) lor nu sunt subiect și obiect, așa cum sunt percepute de simțuri și interpretate de “minte”, ci că toate sunt obiecte, inclusiv ființele umane, simple aparențe în conștiință – și în cele din urmă, prin urmare, obiectele nu pot și nu trebuie să fie “eliberate” .

Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.