Ramana Maharshi – Realitatea Sinelui: O Perspectivă Non-Dualistă Asupra Lumii și Suferinței
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Acesta pare un loc potrivit pentru a prezenta învățătura lui Maharshi despre inimă și cap. El a învățat că inima, și nu capul, este adevăratul sediu al Conștiinței; dar prin aceasta nu se referea la organul fizic din partea stângă a pieptului, ci la “inima spirituală” din dreapta, iar prin “conștiință” nu se referea la gând, ci la conștiința pură sau la sentimentul de a fi.
El a constatat, din propria experiență, că acesta este centrul conștiinței spirituale și apoi și-a văzut experiența confirmată în unele texte antice. Atunci când devotații săi erau instruiți să se concentreze asupra inimii, se făcea referire la această inimă spirituală din dreapta și, de asemenea, ei o găseau centrul unei vibrații reale, aproape fizice a conștiinței. Cu toate acestea, el vorbea, de asemenea, despre Inimă ca fiind echivalentă cu Sinele și le amintea că, în realitate, ea nu se află deloc în corp, ci este lipsită de spațiu.
D.: De ce spuneți că inima se află în dreapta, când biologii au descoperit că se află în stânga? Ce autoritate aveți?
B.: Nimeni nu neagă faptul că organul fizic se află în stânga, dar inima despre care vorbesc eu se află în dreapta. Aceasta este experiența mea și nu am nevoie de nicio autoritate pentru ea; totuși, puteți găsi confirmarea ei într-o carte malayaliană despre Ayurveda și în Sita Upanishad.
Spunând acest lucru, Bhagavan a arătat citatul din cel de-al doilea și a citat textul din primul. Uneori, când era întrebat, se referea și la textul biblic din Eclesiastul: “Inima înțeleptului este la dreapta, iar inima nebunului este la stânga”.
D.: De ce avem un loc precum inima asupra căruia să ne concentrăm pentru meditație?
B.: Pentru că tu cauți adevărata Conștiență. Unde o poți găsi? O poți obține în afara ta? Trebuie să o găsești în interiorul tău. Prin urmare, ești îndreptat spre interior. Inima este sediul Conștiinței sau Conștiința însăși.
Vă cer să observați unde apare “Eu” în corpul vostru, dar nu este chiar corect să spunem că “Eu” apare și se unește în pieptul din partea dreaptă. Inima este un alt nume pentru Realitate și aceasta nu se află nici în interiorul, nici în exteriorul corpului. Nu poate exista un înăuntru sau un afară pentru ea, deoarece numai ea este. Nu înțeleg prin “inimă” vreun organ fiziologic sau vreun plex sau nervi sau ceva de genul acesta; dar atâta timp cât un om se identifică cu corpul sau crede că se află în corp, este sfătuit să vadă unde în corp apare și se contopește din nou gândul “eu”. Trebuie să fie inima, în partea dreaptă a pieptului, deoarece fiecare om, indiferent de rasă și religie și în orice limbă ar vorbi, arată cu degetul spre partea dreaptă a pieptului pentru a se indica pe sine atunci când spune “eu”. Acest lucru se întâmplă peste tot în lume, deci acesta trebuie să fie locul. Și, urmărind cu atenție apariția gândului “eu” la trezire și scăderea lui la culcare, se poate vedea că acesta se află în inimă, în partea dreaptă.
Când o cameră este întunecată, ai nevoie de o lampă pentru a o lumina, dar când răsare soarele nu este nevoie de lampă; obiectele se văd fără ea. Iar pentru a vedea soarele însuși nu este nevoie de nicio lampă, deoarece acesta se luminează singur. La fel și cu mintea. Lumina reflectată a minții este necesară pentru a percepe obiectele, dar pentru a vedea inima este suficient ca mintea să fie întoarsă spre ea. Atunci mintea se pierde pe sine și Inima strălucește”.
Este o practică yoghină care constă în concentrarea asupra uneia dintre chakrele sau centrele spirituale ale corpului, foarte adesea asupra punctului dintre sprâncene. După cum se va arăta într-un capitol ulterior, inima din partea dreaptă nu este una dintre aceste chakre; cu toate acestea, în următorul pasaj, Bhagavan explică în mod concis învățătura sa conform căreia concentrarea pe centrul inimii este mai eficientă decât pe orice alt punct, dar mai puțin eficientă decât o cercetare pură.
D.: Se spune că în piept există șase organe (subtile) de culori diferite, dintre care se spune că inima spirituală este cea situată la două degete de lățime la dreapta față de centru. Dar se spune, de asemenea, că inima este lipsită de formă. Înseamnă asta că ar trebui să ne imaginăm că are o formă și să medităm asupra acestui lucru?
B.: Nu; este necesară doar căutarea “Cine sunt eu?”. Ceea ce continuă să existe în timpul somnului și al trezirii este aceeași ființă în ambele; dar în timpul trezirii există nefericire și, prin urmare, efortul de a o înlătura. Când ești întrebat cine se trezește din somn, spui “eu”. Rămâneți ferm la acest “eu”. Dacă se face acest lucru, Ființa Eternă se dezvăluie. Cel mai important lucru este investigarea lui “eu” și nu concentrarea asupra centrului inimii. Nu există un astfel de lucru ca ‘interior’ și ‘exterior’. Ambele cuvinte înseamnă același lucru sau nimic. Cu toate acestea, există, de asemenea, practica concentrării asupra centrului inimii, care este o formă de exercițiu spiritual. Numai cel care se concentrează asupra inimii poate rămâne conștient atunci când mintea încetează să mai fie activă și rămâne nemișcată, fără gânduri, în timp ce cei care se concentrează asupra oricărui alt centru nu pot păstra conștiința fără gânduri, ci doar deduc că mintea a fost nemișcată după ce a redevenit activă.
În pasajul următor, o doamnă englezoaică remarcă această conștientizare fără să stea pe gânduri, iar Bhagavan aprobă.
D.: Gândurile încetează brusc, iar “Eu-I” se ridică la fel de brusc și continuă. Este doar un sentiment, nu un gând. Poate fi corect?
B.: Da, așa este. Gândurile trebuie să înceteze și rațiunea să dispară pentru ca “eu-eu” să se ridice și să fie simțit. Sentimentul este principalul lucru, nu rațiunea.
D.: În plus, nu este în cap, ci în partea dreaptă a pieptului.
B. Acolo ar trebui să fie, pentru că inima este acolo.
D.: Când mă uit în exterior, dispare. Ce ar trebui să fac?
B.: Ține-te bine de ea.
Acest lucru nu înseamnă că gândirea este imposibilă în timpul stării de conștiință “eu”, așa cum se poate vedea din exemplul lui Bhagavan însuși, care se afla permanent în această stare. Pentru o persoană ignorantă, gândul este ca un nor dens deasupra capului, care îi închide accesul la iluminarea soarelui. Când plafonul norului a fost spart și s-a rostogolit înapoi, lăsând să pătrundă lumina, el poate folosi gândul fără a fi întemnițat de el. Pentru a schimba metafora, Bhagavan a comparat uneori mintea Omului Realizat cu luna de pe cer pe timp de zi – este acolo, dar lumina ei nu este necesară – deoarece se poate vedea fără ea prin lumina directă a soarelui.
SUFERINȚA
Una dintre problemele despre care Bhagavan a fost întrebat adesea a fost suferința. Întrebările erau de obicei mai degrabă personale decât academice, deoarece adesea experiența durerii era cea care îi determina pe oameni să caute alinare la el. Adevărata alinare venea ca o influență tăcută, dar el răspundea și la întrebări teoretice. Răspunsul obișnuit era de a-i cere celui care pune întrebări să afle cine este cel care suferă, așa cum îi cerea celui care se îndoiește să afle cine este cel care se îndoiește; pentru că Sinele este dincolo de suferință, așa cum este dincolo de îndoială. Uneori, însă, la un nivel mai contingent, el sublinia că tot ceea ce face ca o persoană să fie nemulțumită de starea sa de ignoranță și să se întoarcă spre căutarea Sinelui este benefic, iar suferința este adesea mijlocul de a face acest lucru.
B.: Fericirea Sinelui este întotdeauna a ta și o vei găsi dacă o cauți cu seriozitate. Cauza nefericirii tale nu se află în viața exterioară; ea se află în tine, ca ego al tău. Îți impui limitări și apoi te lupți în zadar să le transcenzi. Toată nefericirea se datorează ego-ului. Odată cu el vin toate necazurile tale. La ce vă folosește să atribuiți cauza nefericirii întâmplărilor din viață, când această cauză se află de fapt în interiorul vostru? Ce fericire puteți obține de la lucruri străine de voi înșivă? Când o veți obține, cât timp va dura?
Dacă ați nega ego-ul și l-ați arde ignorându-l, ați fi liberi. Dacă îl acceptați, el vă va impune limitări și vă va arunca într-o luptă zadarnică pentru a le transcende. Acesta a fost modul în care “hoțul” a căutat să-l ruineze pe regele Janaka.
A fi Sinele care ești cu adevărat este singurul mijloc de a realiza Fericirea care este întotdeauna a ta.
Un devotat foarte devotat și simplu își pierduse singurul fiu, un copil de trei ani. A doua zi a sosit la Asramam împreună cu familia sa. Referindu-se la ei, Bhagavan a spus: “Antrenarea minții te ajută să suporți cu curaj durerile și doliile; dar se spune că pierderea propriilor copii este cea mai mare dintre toate durerile. Durerea există doar atâta timp cât cineva se consideră pe sine însuși ca având o formă definită; dacă forma este transcendută, cineva știe că Sinele Unic este etern. Nu există nici moarte, nici naștere. Ceea ce se naște este doar corpul, iar acesta este creația egoului. Dar ego-ul nu este perceput în mod obișnuit fără corp și astfel este identificat cu acesta. Ceea ce contează este gândul. Omul sensibil să se gândească dacă și-a cunoscut corpul în timpul somnului profund. De ce, atunci, îl simte în starea de veghe? Deși corpul nu a fost simțit în timpul somnului, nu exista oare Sinele?
Care a fost starea lui când era în somn profund și care este acum, când este treaz? Care este diferența? Eul se ridică și asta înseamnă trezire. Simultan apar gândurile. Aflați cine are gândurile. De unde vin ele? Ele trebuie să apară din eul conștient. Aprecierea acestui lucru, chiar și vag, ajută la stingerea ego-ului. Realizarea Existenței Unice și Infinite devine posibilă. În această stare nu există indivizi, ci doar Ființă eternă. Prin urmare, nu există nici un gând de moarte sau de întristare.
Dacă un om crede că s-a născut, nu poate scăpa de frica de moarte. Lasă-l să afle dacă s-a născut vreodată sau dacă Sinele ia naștere. El va descoperi că Sinele există întotdeauna și că trupul care se naște se rezolvă în gând și că apariția gândului este rădăcina tuturor relelor. Află de unde provine gândul și atunci vei rămâne în Sinele lăuntric mereu prezent și vei fi liber de ideea de naștere și de teama de moarte”.
D.: Dacă cineva drag moare, ne provoacă durere. Ar trebui să evităm o astfel de durere fie iubind pe toți la fel, fie nu iubim deloc?
B.: Dacă cineva pe care îl iubim moare, acest lucru provoacă suferință celui care continuă să trăiască. Modul de a scăpa de durere este să nu continuăm să trăim. Ucideți-l pe cel îndurerat, și cine va rămâne atunci să jelească? Ego-ul trebuie să moară. Aceasta este singura cale. Cele două alternative pe care le sugerați sunt la fel. Atunci când toți sunt realizați ca fiind Sinele unic, cine mai are de ce să iubească sau să urască?
Uneori, însă, întrebările erau informale, referindu-se nu la vreo tragedie privată, ci la răul și suferința din lume. În astfel de cazuri, ele erau de obicei din partea unor vizitatori care nu înțelegeau doctrina non-dualității sau nu urmau calea cercetării de sine.
Un Vizitator: Necazuri generalizate, cum ar fi foametea și ciuma, fac ravagii în lume. Care este cauza acestei stări de lucruri?
B.: Cui apar toate acestea?
V.: Asta nu merge. Văd mizerie peste tot.
B.: Nu erai conștient de lume și de suferințele ei în timp ce dormeai, dar acum, când ești treaz, ești conștient. Continuați în starea în care nu sunteți afectați de astfel de lucruri. Când nu sunteți conștient de lume, adică atunci când rămâneți ca Sine în starea de somn, suferințele ei nu vă afectează. Prin urmare, întoarceți-vă spre interior și căutați Sinele și astfel se va pune capăt atât lumii, cât și mizeriilor ei.
V.: Dar asta este egoism.
B.: Lumea nu vă este exterioară. Pentru că te identifici în mod greșit cu corpul, vezi lumea în afara ta și suferințele ei devin evidente pentru tine; dar lumea și suferințele ei nu sunt reale. Căutați realitatea și scăpați de acest sentiment ireal.
Vizitatorul nu a fost dispus să facă acest lucru, ci s-a referit din nou la suferință și la cei care se străduiesc în zadar să o înlăture.
V.: Există mari oameni și lucrători publici care nu pot rezolva problema suferinței în lume.
B.: Asta pentru că se bazează pe ego. Dacă ar rămâne în Sine, ar fi altfel.
Presupunând în continuare realitatea absolută a lumii obiective, vizitatorul a întrebat acum, într-un mod indirect, cum ar fi diferit, cerând ca cei care rămân în Sine să accepte irealul ca fiind real.
V.: De ce nu ajută Mahatmas?
Pentru moment, Bhagavan răspunde la nivelul vizitatorului.
B.: De unde știi că nu au? Discursurile publice, activitatea exterioară și ajutorul material sunt toate depășite de tăcerea mahatmaselor. Ei realizează mai mult decât alții.
Acum, vizitatorul ajunge la aspectul practic: activitatea exterioară în locul căutării interioare; iar Bhagavan respinge acest punct de vedere nu mai puțin categoric.
V.: Ce putem face pentru a ameliora starea lumii?
B.: Dacă rămâi liber de durere, nu va exista durere nicăieri. Necazul de acum se datorează faptului că vezi lumea din afara ta și crezi că există durere în ea. Dar atât lumea, cât și durerea sunt în interiorul tău. Dacă te întorci spre interior, nu va mai exista durere.
V.: Dumnezeu este perfect. De ce a creat lumea imperfectă? O operă se împărtășește de natura autorului său, dar în acest caz nu este așa.
B.: Ești tu ceva separat de Dumnezeu încât să pui această întrebare? Atâta timp cât te consideri corp, vezi lumea ca fiind exterioară ție. Pentru tine apare imperfecțiunea. Dumnezeu este perfecțiune și lucrarea sa este, de asemenea, perfecțiune, dar tu o vezi ca fiind imperfectă din cauza identificării tale greșite cu corpul sau cu ego-ul.
V.: De ce s-a manifestat Sinele sub forma acestei lumi mizerabile?
B.: Pentru ca tu să o cauți. Ochii tăi nu se pot vedea pe ei înșiși, dar dacă ții o oglindă în fața lor, ei se văd pe ei înșiși. Creația este oglinda. Privește-te mai întâi pe tine însuți și apoi vezi întreaga lume ca pe Sine.
V.: Atunci, la ce se rezumă aceasta este că ar trebui să mă întorc mereu spre interior?
B.: Da.
V.: N-ar trebui să văd lumea deloc?
B.: Nu ți se spune să închizi ochii în fața lumii, ci doar să vezi mai întâi Sinele tău și apoi să vezi întreaga lume ca Sine. Dacă te consideri pe tine însuți ca fiind corpul, lumea pare a fi exterioară; dacă tu ești Sinele, lumea apare ca Brahman manifestat.
Problema este că este extrem de dificil să consideri corpul sau lumea obiectivă ca fiind ireale. Bhagavan a recunoscut acest lucru în următorul dialog.
D.: Mă doare o măsea; este doar un gând?
B.: Da.
D.: Atunci de ce nu mă pot gândi că nu mă doare nici o măsea și astfel să mă vindec?
B.: Nu se simte durerea de măsele atunci când este absorbit de alte gânduri sau când se doarme.
D.: Dar totuși rămâne.
B.: Atât de puternică este convingerea omului despre realitatea lumii încât nu se poate scutura ușor. Dar lumea nu este mai reală decât individul care o vede.
Apoi un schimb de replici pline de umor, care ilustrează dificultatea conceptului.
D.: În prezent se desfășoară un război sino-japonez. Dacă acesta este doar în imaginație, poate sau va putea Sri Bhagavan să-și imagineze că nu mai are loc și astfel să pună capăt acestui război?
B. (râzând): Bhagavanul celui care întreabă (pe care cel care întreabă îl vede ca pe o ființă exterioară) este la fel de mult un gând al său ca și războiul sino-japonez!
În final, un citat care arată cum Bhagavan a răspuns uneori pe un plan mai contingent, subliniind că suferința este cea care îl face pe om să fie nemulțumit de viața egoului și îl îndeamnă să caute Realizarea Sinelui.
D.: Dar de ce ar trebui să existe suferință acum?
B.: Dacă nu ar exista suferință, cum ar putea apărea dorința de a fi fericit? Dacă nu ar apărea această dorință, cum ar putea apărea căutarea Sinelui?
D.: Atunci toată suferința este bună?
B.: Da. Ce este fericirea? Este un corp sănătos și frumos, mese regulate și așa mai departe? Chiar și un împărat are necazuri nesfârșite, deși poate avea o sănătate bună. Așadar, toată suferința se datorează noțiunii false “eu sunt corpul”. A scăpa de aceasta înseamnă cunoaștere.
Pacatul
Păcatul și răul de orice fel sunt rezultatul egoismului neîngrădit de considerația pentru prejudiciul cauzat altora sau pentru efectul dăunător asupra propriului caracter al păcătosului. Religiile se feresc de ele prin coduri morale și disciplinare și apeluri emoționale, căutând să mențină ego-ul în limite și să împiedice pătrunderea lui în locuri interzise. Cu toate acestea, o cale spirituală care este atât de radicală și directă încât să nege ego-ul însuși nu are nevoie să se ocupe în mod specific de diferitele excese ale egoismului. Trebuie să se renunțe la tot egoismul. Prin urmare, non-dualitatea întoarce atacul asupra ego-ului în sine, nu asupra manifestărilor sale specifice.
Oricât de păcătoasă ar fi o persoană, dacă ar înceta să mai plângă neconsolat: “Vai, sunt un păcătos; cum voi obține eliberarea?” și, lepădând chiar și gândul că este un păcătos, dacă ar continua cu zel să mediteze asupra Sinelui, cu siguranță că s-ar reforma.
În mod similar, o disciplină care are ca scop transcenderea completă a gândirii, în realizarea Sinelui supra-rațional, nu are nevoie să se opună în mod special gândurilor rele. Toate gândurile sunt distrageri. O doamnă europeană a întrebat dacă gândurile bune nu sunt de ajutor în căutarea Realizării, în orice caz în primele etape, ca treptele inferioare ale scării, și i s-a răspuns: “Nu sunt de ajutor:
Da, în măsura în care ele țin departe gândurile rele; dar ele însele trebuie să dispară înainte de starea de Realizare.
Deoarece calitatea de puritate (sattva) este natura reală a minții, claritatea, precum cea a cerului neumbrit, este caracteristica expansiunii minții. Fiind agitată de calitatea de activitate (rajas), mintea devine neliniștită și, influențată de întuneric (tamas), se manifestă sub forma lumii fizice. Mintea devenind astfel neliniștită, pe de o parte, și apărând ca materie solidă, pe de altă parte, Realul nu este discernut. La fel cum firele fine de mătase nu pot fi țesute cu ajutorul unei navete grele de fier sau nuanțele delicate ale unei opere de artă nu pot fi distinse la lumina unei lămpi care pâlpâie în vânt, tot așa este imposibilă Realizarea Adevărului cu mintea făcută grosieră de întuneric (tamas) și neliniștită de activitate (rajas). Deoarece Adevărul este extrem de subtil și senin, Mintea va fi curățată de impuritățile sale doar prin îndeplinirea neobosită a îndatoririlor pe parcursul mai multor nașteri, obținerea unui Maestru demn, învățarea de la el și practicarea neîncetată a meditației asupra Supremului. Transformarea minții în lumea materiei inerte datorită calității de întuneric (tamas) și neliniștea sa datorată calității de activitate (rajas) vor înceta. Atunci mintea își recapătă subtilitatea și calmul. Fericirea Sinelui se poate manifesta doar într-o minte devenită subtilă și stabilă prin meditație asiduă. Cel care experimentează această Beatitudine este eliberat chiar dacă este încă în viață.
El a insistat, desigur, asupra necesității purității. Uneori, un vizitator se plângea că era prea slab pentru a rezista tendințelor sale inferioare și i se spunea pur și simplu să se străduiască mai mult. În funcție de temperamentul său, i se putea spune să găsească cine este cel care are tendințele inferioare sau să se încreadă în Dumnezeu.
D.: Sunt un păcătos și nu îndeplinesc nicio îndatorire religioasă. Voi avea parte de o renaștere dureroasă din această cauză?
B.: De ce spui că ești un păcătos? Credința în Dumnezeu este suficientă pentru a te salva de la re-naștere. Aruncă toată povara ta asupra Lui. În Tiruvachakam se spune: “Deși sunt mai rău decât un câine, Tu te-ai angajat cu bunăvoință să mă protejezi. Amăgirea morții și a nașterii este menținută de Tine. Este oare treaba mea să stau și să judec? Sunt eu Domnul aici? Dumnezeule Atotputernic, Ție Îți revine să mă rostogolești prin multe trupuri sau să mă ții fixat la picioarele Tale. Prin urmare, aveți credință și asta vă va salva.
D.: Există mai multă plăcere în meditație decât în plăcerea senzuală și, cu toate acestea, mintea o caută pe cea din urmă și nu pe prima. De ce se întâmplă asta?
B.: Plăcerea și durerea sunt doar aspecte ale minții. Natura noastră esențială este fericirea, dar noi am uitat de Sine și ne imaginăm că trupul sau mintea sunt Sinele. Această identificare greșită este cea care dă naștere la nefericire. Ce este de făcut? Această tendință este foarte adânc înrădăcinată și a continuat în multe nașteri anterioare, astfel că a devenit puternică. Va trebui să dispară înainte ca natura esențială, care este fericirea, să poată fi realizată.
Și, mai presus de toate, să nu creeze noi vasanas sau tendințe latente.
D.: Swami, cum poate fi slăbită strânsoarea ego-ului?
B.: Nu adăugând noi vasane la ea.
Dacă realitatea obiectivă a lumii este o iluzie, atunci și răul din ea este tot o iluzie, iar remediul este să ne întoarcem spre Realitatea Sinelui. Un vizitator american, secretarul lui Swami Yogananda, a întrebat de ce există bine și rău în lume și i s-a răspuns:
Sunt termeni relativi. Trebuie să existe un subiect care să cunoască binele și răul. Acest subiect este ego-ul. Acesta se sfârșește în Sine. Sau, puteți spune că sursa ego-ului este Dumnezeu. Această definiție este probabil mai precisă și mai ușor de înțeles pentru tine.
Cartile lui Ramana Maharshi se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
