Ramana Maharshi – Controlul respirației, concentrarea pe suflet, inima și tăcerea
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Controlul respirației poate avea diverse semnificații. Poate fi reținerea respirației, reglarea respirației în funcție de un ritm definit sau pur și simplu , urmărind respirația și rămânând atent la ea. Maharshi a autorizat adesea folosirea controlului respirației, dar de regulă nu a specificat ce formă trebuia să ia – poate pentru că cei care îi cereau autorizația practicau de obicei o formă prescrisă de vreun guru și doreau doar să știe dacă pot continua să facă acest lucru. El însuși, deși avea competența de a autoriza orice practică, nu preda sau prescria formele mai tehnice de control al respirației.
Deoarece există tratate elaborate despre elementele ashtanga yoga, aici este scris doar atât cât este necesar. Oricine dorește să știe mai mult trebuie să apeleze la un yoghin practicant cu experiență și să învețe de la el în detaliu.
Atunci când a specificat ce fel de control al respirației trebuia practicat, de obicei era vorba doar de observarea respirației, tipul de control care are cele mai puține șanse de a fi dăunător dacă este practicat fără îndrumarea unui guru specializat în acest tip de cale tehnică și indirectă.
Domnul Prasad a întrebat dacă nu este mai bună forma obișnuită de control al respirației, în care inspirația, reținerea respirației și expirația se fac în ritmul de 1 : 4 : 2. Bhagavan a răspuns: “Toate aceste ritmuri, uneori reglementate nu prin numărare, ci prin incantații, sunt ajutoare pentru controlul minții; asta este tot. Observarea respirației este, de asemenea, o formă de control al respirației. Ținerea respirației este mai violentă și poate fi dăunătoare atunci când nu există un guru adecvat care să-l ghideze pe practicant la fiecare pas; dar simpla observare a respirației este mai ușoară și nu implică niciun risc.
Maharshi a avut grijă, atunci când a autorizat controlul respirației, să explice de ce a fost folosit – că era util ca un simplu pas spre controlul minții.
Principiul care stă la baza sistemului de yoga este că sursa gândului este, de asemenea, sursa respirației și a forței vitale; prin urmare, dacă una dintre ele este controlată în mod eficient, cealaltă este, de asemenea, controlată în mod automat.
Sursa minții este aceeași cu cea a respirației și a forțelor vitale. Este de fapt mulțimea de gânduri care constituie mintea; iar gândul Eu este gândul primordial al minții și este el însuși ego-ul. Dar și respirația își are originea în același loc de unde se ridică ego-ul. Prin urmare, atunci când mintea se potolește, se potolește și respirația și forțele vitale; și invers, atunci când acestea din urmă se potolește, se potolește și prima.
Respirația și forțele vitale sunt, de asemenea, descrise ca fiind manifestări grosiere ale minții. Până în ceasul morții, mintea susține și sprijină aceste forțe în corpul fizic; iar când viața se stinge, mintea le învăluie și le duce departe. În timpul somnului, însă, forțele vitale continuă să funcționeze, deși mintea nu se manifestă. Acest lucru este în conformitate cu legea divină și este menit să protejeze corpul și să înlăture orice posibilă îndoială cu privire la faptul că acesta este viu sau mort în timp ce cineva doarme. În lipsa unui astfel de aranjament al naturii, corpurile adormite ar fi adesea incinerate de vii. Vitalitatea aparentă în respirație este lăsată în urmă de către minte ca un “paznic”. Dar în starea de veghe și în samadhi, când mintea se liniștește, se liniștește și respirația. Din acest motiv (deoarece mintea are puterea de susținere și control asupra respirației și a forțelor vitale și, prin urmare, este ulterioară pentru ambele), practica controlului respirației este doar utilă pentru a supune mintea, dar nu poate duce la stingerea ei definitivă.
De aici rezultă că controlul respirației, așa cum a fost autorizat de Sri Bhagavan, este necesar doar pentru cei care nu pot controla direct mintea.
D.: Este necesar să ne controlăm respirația?
B.: Controlul respirației este un ajutor doar pentru scufundarea spre interior. Se poate la fel de bine să te scufunzi în jos controlând mintea. La controlul minții, respirația este controlată automat. Nu este nevoie să se practice controlul respirației; controlul minții este suficient. Controlul respirației este recomandat pentru persoana care nu-și poate controla direct mintea.
Acest lucru implică faptul că Sri Bhagavan nu a autorizat controlul respirației ca o tehnică independentă, ci doar ca o abordare pentru controlul minții. În sine, el a avertizat că efectele sale sunt impermanente.
Pentru liniștirea minții nu există alt mijloc mai eficient și mai adecvat decât cercetarea de sine. Chiar dacă prin alte mijloace mintea se liniștește, acest lucru este doar aparent; ea se va ridica din nou.
De exemplu, mintea se liniștește prin intermediul controlului respirației; totuși, o astfel de liniștire durează doar atâta timp cât continuă controlul respirației și al forțelor vitale; iar când acestea sunt eliberate, mintea este și ea eliberată și imediat, fiind exteriorizată, continuă să rătăcească prin forța tendințelor subtile.
Prin urmare, cei care o folosesc pe calea prescrisă de Maharshi ar trebui să știe și când să renunțe la ea.
B.: Controlul respirației este un ajutor în controlul minții și este recomandat pentru cei care constată că nu-și pot controla mintea fără un astfel de ajutor. Pentru cei care își pot controla mintea și se pot concentra, nu este necesar. Poate fi folosit la început, până când cineva este capabil să își controleze mintea, dar apoi ar trebui să se renunțe la el.
Un alt motiv de prudență în utilizarea controlului respirației este acela că acesta poate duce la experiențe subtile care pot distrage atenția căutătorului de la adevăratul său scop. După cum se va arăta în capitolul următor, Bhagavan a avertizat întotdeauna împotriva interesului pentru puteri și experiențe sau a dorinței de a le obține; uneori a legat în mod specific acest avertisment de utilizarea controlului respirației.
B.: Controlul respirației este, de asemenea, un ajutor. Este una dintre diversele metode menite să ne ajute să atingem ekagratha sau unicitatea minții. Controlul respirației poate ajuta, de asemenea, la controlarea minții rătăcitoare și la obținerea acestei unicități și, prin urmare, poate fi folosit. Dar nu trebuie să ne oprim aici. După ce a obținut controlul minții prin controlul respirației, nu trebuie să se mulțumească cu experiențele care ar putea rezulta din aceasta, ci trebuie să își canalizeze mintea controlată către întrebarea “Cine sunt eu?” până când mintea se contopește cu Sinele.
ASANAS
De obicei, devotații lui Bhagavan stăteau cu picioarele încrucișate în meditație în fața lui, dar nu se practicau posturile yoghine mai elaborate sau asane. După cum s-a explicat în capitolul anterior, astfel de posturi sunt mai puțin importante în căutarea Sinelui decât pe calea yoghină.
D.: Sunt menționate o serie de asane (posturi). Care dintre ele este cea mai bună?
B.: O singură concentrare a minții este cea mai bună poziție.
HATHAYOGA
B.: Hatha yoghinii pretind să mențină corpul în formă pentru ca ancheta să se desfășoare fără obstacole. De asemenea, ei spun că viața trebuie prelungită pentru ca ancheta să poată fi dusă la bun sfârșit. Mai mult decât atât, există cei care folosesc diverse droguri (kayakalpa) în acest scop. Exemplul lor preferat este că pânza trebuie să fie perfectă înainte de a începe pictura. Da, dar care este pânza și care este pictura? Potrivit acestora, corpul este pânza, iar cercetarea Sinelui este pictura. Dar nu este corpul însuși un tablou pe pânza Sinelui?
D.: Dar se vorbește mult despre hatha yoga ca despre un ajutor.
B.: Da. Chiar și marii pandit bine versați în Vedanta continuă să o practice. Altfel, mintea lor nu se va liniști. Așa că puteți spune că este utilă pentru cei care nu-și pot liniști altfel mintea.
LIGHT-GAZING
D.: De ce nu ar trebui să adoptăm și alte mijloace, cum ar fi privirea la lumină?
B.: Privitul la lumină stupefiază mintea și produce catalepsie a voinței pentru un timp, dar nu produce niciun beneficiu permanent.
CONCENTRAREA PE SUNET
Există persoane care se concentrează pe auzul unui sunet – nu orice sunet fizic, ci un sunet din planul subtil. Maharshi nu a dezaprobat acest lucru, dar le-a reamintit să se agațe de Sine și să afle cine este cel care aude sunetul. Concentrarea obținută este bună, dar în sine nu duce suficient de departe. Este nevoie și de cercetare.
Un domn din Gujerati a spus că se concentrează asupra sunetului (nada) și a dorit să știe dacă metoda este corectă.
B.: Meditația asupra lui nada este una dintre diferitele metode aprobate. Adepții ei îi pretind o virtute cu totul specială.
Potrivit acestora, este cea mai simplă și mai directă metodă. Așa cum un copil este adormit de cântecele de leagăn, tot așa nada îl liniștește pe cel care ajunge la starea de samadhi. Din nou, la fel cum un rege își trimite muzicanții de stat pentru a-și întâmpina fiul la întoarcerea dintr-o călătorie lungă, tot așa nada îl conduce pe devotat în locuința Domnului într-un mod plăcut. Nada ajută la concentrare, dar după ce începe să fie simțită, practica nu trebuie să devină un scop în sine. Nada nu este obiectivul; subiectul ar trebui să fie ținut ferm. În caz contrar, va rezulta un gol. Deși subiectul este prezent chiar și în gol, trebuie să ne amintim de propriul sine. Nada Upasana (meditația asupra sunetului) este bună; este mai bună dacă este asociată cu cercetarea de sine.
CONCENTRAREA PE INIMĂ SAU ÎNTRE SPRÂNCENE
Concentrarea asupra punctului dintre sprâncene este o practică yoghină. Bhagavan i-a recunoscut eficacitatea, mai ales atunci când este combinată cu incantația, dar a recomandat concentrarea pe inimă, pe partea dreaptă, ca fiind mai sigură și mai eficientă.
O doamnă de vârstă mijlocie din Maharashtra, care studiase Jnaneswari și Vichara Sagara și care practica concentrarea între sprâncene, a simțit frisoane și teamă și nu a progresat. Avea nevoie de îndrumare. Maharshi i-a spus să nu-l uite pe văzător. Vederea este fixată între sprâncene, dar privitorul nu este ținut în vedere. Dacă văzduhul va fi mereu amintit, totul va fi bine.
Un vizitator a spus: “Suntem rugați să ne concentrăm pe locul din frunte dintre sprâncene. Este corect?.
B.: Toată lumea este conștientă că este. Cu toate acestea, cineva ignoră această conștientizare și pleacă în căutarea lui Dumnezeu. Ce rost are să-ți fixezi atenția între sprâncene? Scopul unui astfel de sfat este de a ajuta mintea să se concentreze. Este una dintre metodele forțate de a controla mintea și de a preveni disiparea ei. Mintea este dirijată cu forța într-un singur canal și acest lucru este un ajutor pentru concentrare. Dar metoda de realizare este întrebarea “Cine sunt eu?” Necazul actual afectează mintea și poate fi înlăturat doar de către aceasta.
D.: Sri Bhagavan vorbește despre Inimă ca fiind sediul Conștiinței și ca fiind identică cu Sinele. Ce semnifică mai exact cuvântul “Inimă”?
B.: Întrebarea despre Inimă apare pentru că ești interesat să cauți sursa Conștiinței. Pentru toate mințile care gândesc în profunzime, întrebarea despre “Eu” și natura sa are o fascinație irezistibilă. Numiți-o cu orice nume, Dumnezeu, Sinele, Inima sau sediul Conștiinței, este același lucru. Ideea care trebuie înțeleasă este următoarea: Inima înseamnă chiar miezul ființei, centrul fără de care nu există nimic.
D.: Dar Sri Bhagavan a specificat un loc special pentru Inimă în interiorul corpului fizic – în piept, la două degete în dreapta medianului.
B.: Da, acesta este centrul experienței spirituale, conform mărturiilor înțelepților. Centrul spiritual al inimii este cu totul diferit de organul muscular care propulsează sângele, cunoscut sub același nume. Centrul spiritual al inimii nu este un organ al corpului. Tot ceea ce se poate spune despre inimă este că este centrul ființei tale. Aceea cu care ești cu adevărat identic (așa cum înseamnă literal cuvântul în sanscrită), indiferent dacă ești treaz, adormit sau visător, dacă ești angajat în muncă sau scufundat în samadhi.
D.: În acest caz, cum poate fi localizată în orice parte a corpului? Fixarea unui loc pentru Inimă ar implica stabilirea unor limitări fiziologice pentru Ceea ce este dincolo de spațiu și timp.
B.: Așa este. Dar persoana care pune întrebarea despre poziția Inimii se consideră pe sine ca existând cu sau în corp. În timp ce puneți întrebarea acum, ați spune că doar corpul dumneavoastră este aici, dar că vorbiți din altă parte? Nu, îți accepți existența corporală. Din acest punct de vedere, orice referire la un corp fizic vine să fie făcută. Cu adevărat vorbind, Conștiința pură este indivizibilă; ea nu are părți. Nu are nici o formă, nu are nici un interior sau exterior. Nu există dreapta sau stânga. Conștiința pură – care este Inima – include totul; și nimic nu este în afara sau în afara ei. Acesta este adevărul suprem.
D.: Cum să înțeleg afirmația lui Sri Bhagavan că experiența centrului inimii se află în acel loc anume din piept?
B.: Conștiința pură, care nu are nicio legătură cu corpul fizic și care transcende mintea, este o chestiune de experiență directă. Înțelepții își cunosc existența eternă, fără corp, așa cum un om nerealizat își cunoaște existența corporală. Dar experiența Conștiinței poate fi atât cu conștiința corporală, cât și fără ea. În experiența fără corp a Conștiinței pure, înțeleptul este dincolo de timp și spațiu și nu poate apărea nicio întrebare cu privire la poziția Inimii. Deoarece, totuși, corpul fizic nu poate subzista (cu viață) în afara Conștiinței, conștiința corporală trebuie să fie susținută de Conștiința pură. Prima, prin natura ei, este limitată și nu poate fi niciodată coextensivă cu cea de-a doua, care este Infinită și Eternă. Conștiința corporală nu este decât o reflectare în miniatură a Conștiinței pure cu care înțeleptul și-a realizat identitatea. Prin urmare, pentru el, conștiința corporală nu este decât o rază reflectată, ca să spunem așa, a Conștiinței infinite, autoefervescente, care este el însuși. Numai în acest sens înțeleptul este conștient de existența sa corporală.
D.: Pentru oameni ca mine, care nu au nici experiența directă a Inimii, nici amintirea consecventă, chestiunea pare a fi oarecum greu de înțeles. În ceea ce privește poziția Inimii însăși, poate că trebuie să depindem de un fel de presupuneri.
B.: Dacă determinarea poziției Inimii trebuie să depindă de presupuneri, chiar și în cazul celor nerealizate, cu siguranță că problema nu merită prea multă atenție. Nu, nu de presupuneri trebuie să depinzi, ci de o intuiție infailibilă.
D.: Cine are intuiția?
B.: Toți oamenii.
D.: Mă creditează Bhagavan cu o cunoaștere intuitivă a Inimii?
B.: Nu, nu a Inimii, ci a poziției Inimii în raport cu identitatea ta.
D.: Sri Bhagavan spune că eu cunosc intuitiv poziția Inimii în corpul fizic?
B.: De ce nu?
D. (arătând spre el însuși): La mine personal se referă Bhagavan?
B.: Da. Aceasta este intuiția! Cum v-ați referit la dumneavoastră prin gesturi adineauri? Nu ați pus degetul pe partea dreaptă a pieptului? Acela este exact locul centrului inimii.
D.: Deci, în absența unei cunoașteri directe a centrului inimii, trebuie să mă bazez pe această intuiție?
B.: Ce este în neregulă cu ea? Când un elev spune: “Eu am făcut corect suma” sau când vă întreabă: “Să alerg să-ți aduc cartea?”, ar arăta el spre capul care a făcut corect suma sau spre picioarele care îți vor aduce repede cartea? Nu, în ambele cazuri, degetul său este îndreptat în mod firesc spre partea dreaptă a pieptului, dând astfel o expresie inocentă adevărului profund că sursa “eu”-ului din el se află acolo. Este o intuiție infailibilă care îl face să se refere la el însuși, la Inimă, care este Sinele, în acest mod. Actul este cu totul involuntar și universal, adică este același în cazul fiecărui individ. Ce dovadă mai puternică decât aceasta aveți nevoie despre poziția centrului Inimii în corpul fizic?
D.: Dar întrebarea este care este punctul de vedere corect dintre cele două, și anume: (1) că centrul experienței spirituale este locul dintre sprâncene, (2) că este Inima.
B.: În scopul practicii, te poți concentra între sprâncene, dacă dorești; ar fi atunci bhavana sau contemplarea imaginativă a minții; în timp ce starea supremă de anubhava sau Realizarea, cu care te identifici în întregime și în care individualitatea ta este complet dizolvată, transcende mintea. Atunci, nu poate exista niciun centru obiectivat care să fie experimentat de tine ca subiect distinct și separat de el.
B.: Sunteți de acord că Sinele este sursa ultimă a Conștiinței și că el subzistă în mod egal în toate cele trei stări ale minții. Dar vedeți ce se întâmplă atunci când o persoană aflată în meditație este copleșită de somn. Ca prim simptom al somnului, capul său începe să dea din cap. Dar acest lucru nu s-ar putea întâmpla dacă Sinele ar fi situat între sprâncene; acest centru nu poate fi numit sediul său fără a implica faptul că Sinele își abandonează adesea propriul loc, ceea ce este absurd. Adevărul este că sadhaka poate avea experiența sa în orice centru sau chakră asupra căreia își concentrează mintea, dar asta nu face ca un astfel de centru să fie sediul Sinelui….
D.: Din moment ce Bhagavan spune că Sinele poate funcționa în oricare dintre centre sau chakre, în timp ce sediul său se află în Inimă, nu este posibil ca prin practicarea unei concentrări intense sau dhyana între sprâncene acest centru să devină el însuși sediul Sinelui?
B.: Atâta timp cât este vorba doar de stadiul de practică a concentrării pentru a-ți controla atenția într-un singur punct, orice considerație despre sediul Sinelui ar fi doar o teoretizare. Tu te consideri pe tine însuți subiectul, văzătorul, iar locul asupra căruia îți fixezi atenția devine obiectul văzut. Aceasta este pur și simplu bhavana. Când, dimpotrivă, îl vezi pe văzător însuși, te contopești cu Sinele, devii una cu el; aceasta este Inima.
D.: Atunci, este recomandabilă practica concentrării între sprâncene?
B.: Rezultatul final al practicării oricărui tip de dhyana este că obiectul asupra căruia aspirantul își fixează mintea încetează să mai existe ca fiind distinct și separat de subiect. Subiectul și obiectul devin un singur Sine, iar acesta este Inima. Practicarea concentrării pe centrul dintre sprâncene este una dintre metodele de antrenament și, astfel, gândurile sunt controlate în mod eficient pentru moment. Motivul este că orice gând este o activitate exterioară a minții; iar gândul, în primul rând, urmează vederii, fizică sau mentală. Este important, totuși, ca această practică de fixare a atenției între sprâncene să fie însoțită de incantații. Pentru că după ochiul minții urmează, ca importanță, urechea minții (adică vizualizarea mentală a vorbirii), fie pentru a controla și astfel a întări mintea, fie pentru a o distrage și astfel a o risipi. Prin urmare, în timp ce fixați ochiul minții pe un centru, ca de exemplu între sprâncene, ar trebui să practicați și articularea mentală a unui Nume Divin sau a unei incantații. În caz contrar, veți pierde curând controlul asupra obiectului concentrării. Acest tip de practică duce la identificarea Numelui, a Cuvântului sau a Sinelui – indiferent cum îl puteți numi – cu centrul ales în scopul meditației. Conștiința pură, Sinele sau Inima este Realizarea finală.
Căile tantrice învață desfășurarea treptată a Kundalini sau a curentului spiritual în om. Pe măsură ce se desface și se ridică în sus, acesta se încorporează într-o serie de chakre sau centre spirituale din corp, fiecare dintre ele conferindu-și propriile puteri și percepții, până când culminează în Sahasrara sau lotusul cu o mie de petale din creier sau din creștetul capului. Când a fost întrebat despre acest lucru, Bhagavan a răspuns că, oricare ar fi experiența, sediul ultim al Sinelui și, prin urmare, al Realizării, este Inima.
D.: De ce nu ne spune Sri Bhagavan să practicăm concentrarea pe un anumit centru sau chakra?
B.: Yoga Sastras spune că Sahasrara sau creierul este sediul Sinelui. Purusha Sukta declară că inima este sediul acestuia. Pentru a-i permite aspirantului să se îndepărteze de orice îndoială posibilă, îi spun să ia firul sau indiciul lui “Eu” și să îl urmeze până la sursă. Pentru că, în primul rând, este imposibil ca cineva să întrețină vreo îndoială cu privire la această noțiune de “eu”; în al doilea rând, oricare ar fi mijloacele adoptate, scopul final este Realizarea sursei “eu-sunt”, de la care pornești în experiența ta. Prin urmare, dacă practicați cercetarea de sine, veți ajunge la Inimă, care este Sinele.
D.: Jivanadi (coloana nervoasă subtilă) există cu adevărat sau este un produs al imaginației?
B.: Yoghinii spun că există un nadi numit jivanadi, atmanadi sau paranadi. Upanishadele vorbesc despre un centru din care se desprind mii de nadis. Unii localizează acest centru în creier, iar alții în alte locuri. Garbhopanishad urmărește formarea fătului și creșterea copilului în uter. Se consideră că ego-ul intră în copil prin fontanela în a șaptea lună de creștere a acestuia. Ca dovadă, se arată că fontanela este sensibilă la un copil și se vede că pulsează. Este nevoie de câteva luni pentru ca aceasta să se osifice. Astfel, ego-ul vine de sus, intră prin fontanelă și acționează prin mii de nadis, care sunt răspândite pe tot corpul. Prin urmare, căutătorul adevărului trebuie să se concentreze asupra sahasrara, adică asupra creierului, pentru a-și regăsi sursa. Se spune că controlul respirației îl ajută pe yoghin să trezească Kundalini-Shakti, care se află încolăcită în plexul solar. Shakti se ridică prin intermediul unui nerv numit sushumna, care este încorporat în miezul măduvei spinării și se extinde până la creier.
Dacă cineva se concentrează asupra sahasrara, nu există nicio îndoială că are loc extazul samadhi. Cu toate acestea, vasanele, adică latențele, nu sunt distruse. Prin urmare, yoghinul este obligat să se trezească din samadhi, deoarece eliberarea din robie nu este încă realizată. El trebuie să încerce în continuare să eradicheze vasanele pentru ca latențele încă inerente în el să nu tulbure pacea samadhi-ului său. Astfel, el coboară din sahasrara în inimă prin ceea ce se numește jivanadi, care nu este decât o continuare a sushumnei. Sushumna este astfel o curbă. Ea pornește din plexul solar, urcă prin măduva spinării până la creier și de acolo se curbează în jos și se termină în inimă. Atunci când yoghinul a ajuns la inimă, samadhi-ul devine permanent. Vedem astfel că inima este centrul final.
Unele Upanișade vorbesc, de asemenea, de o sută și una de nadis, care se răspândesc din inimă, unul dintre ele fiind nadi vital. Dacă ego-ul coboară de sus și se reflectă în creier, așa cum spun yoghinii, trebuie să existe o suprafață reflectantă. Aceasta trebuie să fie, de asemenea, capabilă să limiteze Conștiința Infinită la limitele corpului. Pe scurt, Ființa Universală devine limitată ca un ego. Un astfel de mediu reflectorizant este furnizat de agregatul de vasane al individului. Acesta acționează ca apa dintr-un vas, care reflectă un obiect. Dacă vasul este golit de apă, nu va exista nicio reflexie. Obiectul va rămâne fără a fi reflectat. Obiectul aici este Ființa-conștiință universală, care este atotpătrunzătoare și, prin urmare, imanentă în toate. Ea nu trebuie să fie cunoscută doar prin reflecție. Ea este de sine-stătătoare. Prin urmare, scopul căutătorilor trebuie să fie acela de a scurge vasanele din inimă și de a nu lăsa nicio conștiință reflectantă să obstrucționeze lumina Conștiinței Eterne. Acest lucru se realizează prin căutarea originii ego-ului și prin scufundarea în inimă. Aceasta este calea directă către Realizarea Sinelui. Cel care o adoptă nu trebuie să-și facă griji cu privire la nadis, creier, sushumna, kundalini, controlul respirației și cei șase centre yoghine.
Sinele nu vine de nicăieri și nici nu intră în corp prin creștetul capului. El este așa cum este, mereu strălucitor, mereu stabil, nemișcat și neschimbător. Schimbările care sunt observate nu sunt inerente Sinelui, deoarece Sinele rămâne în inimă și este auto-luminos ca soarele. Schimbările sunt văzute în lumina sa. Relația dintre Sine și corp sau minte poate fi comparată cu cea dintre un cristal limpede și fondul său. Dacă cristalul este așezat pe o floare roșie, el strălucește roșu, dacă este așezat pe verde, strălucește verde și așa mai departe. Individul se limitează la limitele corpului schimbător sau ale minții, care își derivă existența din Sinele neschimbător. Tot ceea ce este necesar este să se renunțe la această identitate greșită și, acest lucru fiind făcut, Sinele care strălucește mereu va fi văzut ca fiind Realitatea unică, non-duală.
TĂCEREA
În general, Maharshi nu era de acord cu jurămintele de tăcere. Dacă mintea este controlată, se va evita vorbirea inutilă; dar abjurarea de a vorbi nu va liniști mintea. Efectul nu poate produce cauza.
D.: Nu este util un jurământ de tăcere?
B.: Un jurământ este doar un jurământ. Poate ajuta la meditație într-o oarecare măsură; dar ce rost are să ții gura închisă și să lași mintea să se dezlănțuie? Dacă mintea este angajată în meditație, ce nevoie mai este de vorbire? Nimic nu este la fel de bun ca meditația. Ce rost are un jurământ de tăcere dacă cineva este absorbit de activitate?
DIETĂ
Deși, în general, acorda puțină importanță ajutoarelor fizice pentru meditație, Maharshi a insistat asupra avantajelor pe care le aduce limitarea la alimente sattvice, adică vegetariene și nestimulante.
Reglarea dietei, limitând-o la alimente sattvice, luate în cantități moderate, este cea mai bună dintre toate regulile de conduită și cea mai favorabilă dezvoltării calităților sattvice (pure) ale minții. Acestea, la rândul lor, îl ajută pe cineva în practica cercetării de sine.
Următoarea este concluzia cărții “Self-enquiry”, prima carte pe care a scris-o:
Ne stă în puterea noastră să adoptăm o dietă simplă și hrănitoare și, cu eforturi serioase și neîncetate, să eradicăm ego-ul – cauza tuturor nefericirilor – prin oprirea oricărei activități mentale născute din ego.
“Pot apărea gândurile obsedante fără ego sau poate exista iluzie în afara acestor gânduri?”.
El a confirmat acest lucru și atunci când a fost întrebat de devotați.
D.: Există ajutoare pentru (1) concentrare și (2) eliminarea distragerilor?
B.: Din punct de vedere fizic, organele digestive și celelalte organe trebuie să fie ferite de iritații. De aceea, hrana este reglementată atât din punct de vedere cantitativ, cât și calitativ. Se consumă substanțe neiritante, evitându-se ardeii iuți, excesul de sare, ceapa, vinul, opiul etc. Se evită constipația, somnolența și excitația și toate alimentele care le induc. Din punct de vedere mental, interesați-vă de un singur lucru și fixați-vă mintea asupra lui. Fie ca acest interes să fie absorbit de sine, excluzând orice altceva. Aceasta este pasiune (vairagya) și concentrare.
Doamna Piggot s-a întors de la Madras pentru o nouă vizită și a pus întrebări referitoare la dietă.
Doamna P.: Ce dietă este potrivită pentru o persoană angajată în practica spirituală?
B.: Hrană Sattvic în cantități moderate.
Doamna P.: Ce alimente sunt sattvice?
B.: Pâine, fructe, legume, lapte și altele asemenea.
Doamna P.: Unii oameni din nord mănâncă pește. Este permis acest lucru?
La această întrebare, Bhagavan nu a răspuns. El era întotdeauna reticent în a-i critica pe alții, iar această întrebare îl invita fie să facă acest lucru, fie să schimbe ceea ce spusese.
Doamna P.: Noi, europenii, suntem obișnuiți cu o anumită dietă, iar schimbarea dietei afectează sănătatea și slăbește mintea. Nu este necesar să ne menținem sănătatea fizică?
B.: Destul de necesar. Cu cât corpul este mai slab, cu atât mintea devine mai puternică.
Doamna P.: În absența dietei noastre obișnuite, sănătatea noastră are de suferit și mintea își pierde din putere.
Se va observa că Bhagavan și doamna Piggot foloseau termenul “tărie a minții” în sensuri diferite. Prin “puternică” Bhagavan înțelegea “de neguvernat”, în timp ce doamna Piggot înțelegea “puternică”. De aceea, următoarea întrebare, care i-a permis să își expună punctul de vedere.
B.: Ce înțelegeți prin “tărie de spirit”?
Doamna P.: Puterea de a elimina atașamentul lumesc.
B.: Calitatea hranei influențează mintea. Mintea se hrănește cu hrana consumată.
Doamna P.: Serios! Dar cum se pot acomoda europenii la mâncarea sattvică? (se întoarce către domnul Evans-Wentz): Ne-ați luat mâncarea. Nu vă deranjează deloc?
E.W.: Nu, pentru că m-am obișnuit cu asta.
B.: Personalizarea este doar o adaptare la mediu. Ceea ce contează este mintea. Adevărul este că mintea a fost antrenată să găsească anumite alimente bune și gustoase. Valoarea alimentară necesară poate fi obținută atât în mâncarea vegetariană, cât și în cea non-vegetariană; doar mintea dorește tipul de mâncare cu care este obișnuită și pe care o consideră plăcută la gust.
Doamna P.: Aceste restricții se aplică și bărbatului realizat?
B.: El este stabilizat și nu este influențat de alimentele pe care le ia.
Era foarte caracteristic lui Bhagavan faptul că, deși răspundea cu fermitate la întrebările legate de dietă atunci când era întrebat, nu impunea o dietă vegetariană niciunui devotat care nu-i cerea acest lucru. De asemenea, era caracteristic faptul că, sub influența sa tăcută, se întâmpla uneori ca cineva care nu întreba să înceapă treptat să simtă o aversiune față de mâncarea din carne și o înclinație de a trece la o dietă mai pură.
Așa cum Bhagavan dezaprobă toate extremele, tot așa a dezaprobat și postul.
D.: Poate postul să ajute la Realizarea?
B.: Da, dar este doar un ajutor temporar. Postul mental este adevăratul ajutor. Postul nu este un scop în sine. Trebuie să existe o dezvoltare spirituală în același timp. Postul absolut slăbește și el mintea și te lasă fără suficientă putere pentru căutarea spirituală. Prin urmare, mâncați cu moderație și continuați căutarea.
D.: Se spune că, la zece zile după ce se întrerupe o lună de post, mintea devine pură și stabilă și rămâne așa pentru totdeauna.
B.: Da, dar numai dacă căutarea spirituală a fost menținută pe tot parcursul postului.
CELIBACY
Nu este nevoie să spunem prea multe despre celibat, deoarece a fost abordat într-un capitol anterior. În India este normal ca toți cei care nu renunță la lume pentru a deveni sadhus să se căsătorească, iar Bhagavan a descurajat renunțarea. El nu a impus niciodată celibatul și s-a arătat interesat de nașterile și căsătoriile în rândul devoților.
BHAKTI
Ajungem acum la bhakti marga, calea iubirii și a devoțiunii, a adorării și a predării. De obicei, aceasta este considerată chiar antiteza cercetării de sine, deoarece se bazează pe prezumția dualității, a adoratorului și a adoratului, a iubitului și a iubitei, în timp ce cercetarea de sine presupune non-dualitatea. Prin urmare, teoreticienii sunt înclinați să presupună că, dacă una dintre ele se bazează pe adevăr, cealaltă trebuie să se bazeze pe eroare și, în expunerea uneia dintre ele, o condamnă prea des pe cealaltă. Bhagavan nu numai că a recunoscut ambele căi, dar și-a îndrumat adepții pe ambele. El spunea adesea: “Există două căi: întreabă-te pe tine însuți: “Cine sunt eu?” sau predă-te”. Mulți dintre adepții săi au ales cea de-a doua cale.
D.: Ce este renunțarea necondiționată?
B.: Dacă cineva se predă complet, nu va mai rămâne nimeni care să pună întrebări sau să fie luat în considerare. Fie se elimină gândurile prin menținerea gândului rădăcină, “eu”, fie se abandonează necondiționat puterii superioare. Acestea sunt singurele două căi spre Realizare.
Cercetarea de sine dizolvă ego-ul căutându-l și descoperind că nu există, în timp ce devoțiunea îl abandonează; prin urmare, ambele ajung la același scop lipsit de ego, care este tot ceea ce este necesar.
B.: Există doar două căi de a cuceri destinul sau de a fi independent de el. Una dintre ele este de a întreba al cui este acest destin și de a descoperi că doar ego-ul este legat de el, nu și Sinele, și că ego-ul este inexistent. Cealaltă cale este de a ucide ego-ul prin abandonarea completă în fața Domnului, realizând propria neputință și spunând tot timpul: “Nu eu, ci Tu, Doamne!”, renunțând la orice sentiment de “eu” și “al meu” și lăsându-l pe Domnul să facă ce vrea cu tine. Renunțarea nu poate fi niciodată considerată completă atâta timp cât devotatul vrea asta sau aia de la Domnul. Adevărata predare este iubirea lui Dumnezeu de dragul iubirii și nimic altceva, nici măcar de dragul mântuirii. Cu alte cuvinte, pentru a cuceri destinul este necesară o ștergere completă a ego-ului, indiferent dacă obțineți această ștergere prin auto-investigare sau prin bhakti marga.
Scânteia cunoașterii spirituale (Jnana) va mistui întreaga creație ca un munte de praf de pușcă. Deoarece toate lumile nenumărate sunt construite pe fundațiile slabe sau inexistente ale ego-ului, toate se dezintegrează atunci când bomba atomică a cunoașterii cade asupra lor. Toată discuția despre predare este ca și cum ai fura zahăr de pe o imagine de zahăr a lui Ganesha și apoi l-ai oferi aceluiași Ganesha. Spuneți că îi oferiți lui Dumnezeu trupul, sufletul și toate bunurile voastre, dar erau ale voastre de oferit? În cel mai bun caz puteți spune: “Mi-am închipuit în mod greșit până acum că toate acestea, care sunt ale Tale, erau ale mele. Acum îmi dau seama că sunt ale Tale și nu voi mai acționa ca și cum ar fi ale mele”. Iar această cunoaștere că nu există nimic altceva decât Dumnezeu sau Sinele, că “eu” și “al meu” nu există și că numai Sinele există este Jnana”.
Cu toate acestea, el a explicat deseori că adevărata devoțiune este devoțiunea față de Sine și, prin urmare, ajunge la același lucru cu cercetarea de Sine.
Este suficient să te predai. A te abandona înseamnă a te preda cauzei originare a propriei ființe. Nu vă amăgiți imaginându-vă că această sursă este un Dumnezeu din afara voastră. Sursa cuiva se află în interiorul tău. Predă-te în fața ei. Asta înseamnă că ar trebui să căutați sursa și să vă contopiți în ea. Pentru că vă imaginați că sunteți în afara ei, vă puneți întrebarea: “Unde este sursa?”. Unii susțin că, așa cum zahărul nu-și poate gusta propria dulceață, ci trebuie să existe cineva care să o guste și să se bucure de ea, tot așa un individ nu poate fi în același timp Supremul și, de asemenea, să se bucure de Fericirea acestei stări; prin urmare, individualitatea trebuie menținută separată de Divinitate pentru a face posibilă bucuria. Dar este Dumnezeu insensibil precum zahărul? Cum poate cineva să se abandoneze pe sine însuși și totuși să-și păstreze individualitatea pentru a se bucura de plăcerea supremă? Mai mult, ei mai spun că sufletul, ajungând în regiunea divină și rămânând acolo, servește Ființei Supreme. Oare sunetul cuvântului “slujire” îl poate înșela pe Domnul? Oare El nu știe? Așteaptă El serviciile acestor oameni? Nu ar putea El – Conștiința pură – să întrebe la rândul său: “Cine sunteți voi, în afară de Mine, care pretindeți să Mă slujiți?”.
“Dacă, pe de altă parte, te contopești cu Sinele, nu va mai exista nicio individualitate. Vei deveni Sursa însăși. În acest caz, ce este predarea? Cine trebuie să renunțe la ce și cui? Aceasta constituie devoțiunea, înțelepciunea și cercetarea de Sine. Și printre Vaishnaviți, Sfântul Nammalwar spune: “Eram într-un labirint, agățat de “eu” și “al meu”; rătăceam fără să mă cunosc pe mine însumi. Realizându-mă pe mine însumi, am înțeles că eu însumi sunt Tu și că ‘al meu’ (adică bunurile mele) este doar al Tău”. Astfel, vedeți, devotamentul nu este altceva decât cunoașterea de sine. Școala monismului calificat o recunoaște și ea. Totuși, aderând la doctrina lor tradițională, ei persistă să afirme că indivizii fac parte din Suprem – membrele sale, ca să spunem așa. Doctrina lor tradițională spune, de asemenea, că sufletul individual ar trebui să devină pur și apoi să se predea Supremului; apoi ego-ul se pierde și se merge în regiunea lui Vishnu după moarte; în cele din urmă, există în cele din urmă bucuria Supremului (sau a Infinitului). A spune că cineva este separat de sursa primordială este în sine o pretenție; a adăuga că cel care s-a dezbrăcat de ego devine pur și totuși își păstrează individualitatea doar pentru a se bucura sau a-l servi pe Suprem este o stratagemă înșelătoare. Ce duplicitate este aceasta – mai întâi să îți însușești ceea ce este cu adevărat al Lui, iar apoi să pretinzi că îl experimentezi sau îl slujești! Oare nu sunt toate acestea cunoscute de El?”.
Este evident că nu este ușor să te predai în sensul total și fără compromisuri pe care îl cere Bhagavan.
De câte ori încerci să te predai, ego-ul își ridică capul și trebuie să încerci să-l reprimi. Predarea nu este un lucru ușor. Uciderea ego-ului nu este un lucru ușor. Doar atunci când Dumnezeu Însuși, prin Harul Său, atrage mintea spre interior, se poate ajunge la o predare completă.
Dr. Syed l-a întrebat pe Bhagavan: “Oare predarea totală sau completă nu implică faptul că ar trebui să se renunțe chiar și la dorința de eliberare sau de Dumnezeu?.
B.: Renunțarea completă implică faptul că nu trebuie să ai nicio dorință proprie, că numai voia lui Dumnezeu este voia ta și că tu nu ai nicio voință proprie.
Dr. S.: Acum, că sunt mulțumit de acest aspect, aș vrea să știu care sunt pașii prin care pot obține predarea?
B.: Există două căi: una este aceea de a privi în sursa lui “eu” și de a te contopi cu această sursă; cealaltă este aceea de a simți: “Sunt neajutorat de mine însumi, numai Dumnezeu este atotputernic și, cu excepția faptului că mă arunc complet pe El, nu există nici un alt mijloc de siguranță pentru mine”, dezvoltând astfel, treptat, convingerea că numai Dumnezeu există și că ego-ul nu contează. Ambele metode conduc la același scop. Predarea completă este un alt nume pentru Jnana sau Eliberare.
Cu toate acestea, predarea parțială poate fi prima și poate deveni treptat din ce în ce mai completă.
D.: Mi se pare imposibil să mă predau.
B.: O predare completă este imposibilă la început, dar o predare parțială este posibilă pentru toți. În decursul timpului, aceasta va duce la o predare completă.
Cu toate acestea, dualiștii ar putea obiecta că calea devoțională aprobată de Bhagavan nu este cea pe care o au în vedere, deoarece calea lor presupune dualitatea permanentă dintre Dumnezeu și adorator. În astfel de cazuri, ca în ultima propoziție a dialogului următor, Bhagavan ridica discuția deasupra teoriei, cerându-le să realizeze mai întâi abandonarea față de un Dumnezeu separat, despre care vorbeau, și apoi să vadă dacă mai au îndoieli.
Starea pe care o numim realizare este pur și simplu a fi unul însuși, fără a ști ceva sau a deveni ceva. Dacă cineva a realizat, el este ceea ce numai el este și ceea ce numai el a fost întotdeauna. El nu poate descrie această stare. El poate doar să fie Asta. Desigur, vorbim cu ușurință de Realizarea de Sine în lipsa unui termen mai bun, dar cum poate cineva să realizeze sau să facă real ceea ce numai el este real? Ceea ce facem cu toții este să realizăm sau să considerăm ca real ceea ce este ireal. Trebuie să renunțăm la acest obicei. Tot efortul spiritual, sub toate sistemele, este îndreptat doar spre acest scop. Când renunțăm să mai considerăm irealul ca fiind real, atunci doar Realitatea va rămâne și noi vom fi Aceea.
Swami a răspuns: “Această expunere este în regulă în cadrul non-dualității, dar există și alte școli care nu insistă asupra dispariției triadei cunoscător, cunoaștere și cunoscut ca fiind condiția pentru realizarea Sinelui. Există școli care cred în existența a două și chiar trei entități eterne. Există, de exemplu, bhakta. Pentru ca el să se poată închina trebuie să existe un Dumnezeu.
B.: Cine se opune ca el să aibă un Dumnezeu separat la care să se închine atâta timp cât are nevoie de unul? Prin devoțiune, el se dezvoltă până când ajunge să simtă că numai Dumnezeu există și că el însuși nu contează. El ajunge la un stadiu în care spune: “Nu eu, ci Tu; nu voia mea, ci a Ta”. Când se ajunge la acest stadiu, care se numește predare completă în bhakti marga, se constată că ștergerea ego-ului înseamnă atingerea Sinelui. Nu trebuie să ne certăm dacă există două entități sau mai multe sau doar una singură. Chiar și în conformitate cu dualii și în conformitate cu bhakti marga este necesară predarea completă. Faceți mai întâi acest lucru și apoi vedeți cu ochii voștri dacă există un singur Sine sau dacă există două sau mai multe.
Bhagavan a mai adăugat: “Indiferent ce se poate spune pentru a se potrivi diferitelor capacități ale diferiților oameni, adevărul este că starea de realizare a Sinelui trebuie să fie dincolo de triada cunoscător, cunoaștere și cunoscut. Sinele este Sinele; asta este tot ceea ce se poate spune despre el”.
Swami a întrebat apoi dacă un Jnani își poate păstra corpul după ce a obținut Realizarea Sinelui. El a adăugat: “Se spune că impactul Realizării de Sine este atât de puternic încât corpul fizic slab nu-l poate suporta mai mult de douăzeci și una de zile, cel mult.”
Bhagavan a răspuns: “Care este ideea ta despre un Jnani? Este el corpul sau ceva diferit? Dacă el este ceva în afară de corp, cum poate fi afectat de corp? Cărțile vorbesc despre diferite tipuri de Eliberare, videhamukti (fără corp) și jivanmukti (cu corp). Pot exista diferite etape pe cale, dar nu există grade de Eliberare.
Uneori, Bhagavan era întrebat cum de căile iubirii și ale cunoașterii pot fi identice, din moment ce iubirea postulează dualitatea.
D.: Dragostea postulează dualitatea. Cum poate fi Sinele obiectul iubirii?
B.: Iubirea nu este diferită de Sine. Iubirea unui obiect este de un tip inferior și nu poate dăinui, în timp ce Sinele este Iubire. Dumnezeu este Iubire.
Pentru cei al căror temperament și stare de dezvoltare o cereau, Maharshi aproba cultul ritualic, care însoțește de obicei o cale devoțională.
“Un vizitator i-a spus lui Bhagavan: “Preoții prescriu diverse ritualuri și forme de închinare, iar oamenilor li se spune că este păcat să nu le respecte. Mai este nevoie de astfel de ritualuri și ceremonii de închinare?”.
B.: Da, este necesară și o astfel de închinare. S-ar putea să nu vă ajute, dar asta nu înseamnă că nu este necesară pentru nimeni și că nu este bună deloc. Ceea ce este necesar pentru un copil nu este necesar pentru un absolvent. Dar chiar și absolventul trebuie să se folosească de alfabetul pe care l-a învățat în clasa de sugari. El îi cunoaște întreaga utilizare și semnificație.
Adorarea poate lua și forma concentrării asupra unuia dintre zeii hinduși, acesta fiind unul dintre modurile în care hindușii îl concep pe Dumnezeu.
D.: Care sunt etapele formării practice?
B.: Depinde de calificările și de natura căutătorului.
D.: Mă închin unui idol.
B.: Continuați să faceți asta. Aceasta duce la concentrarea minții. Ajungeți la un singur punct. Totul se va îndrepta în cele din urmă. Oamenii cred că Eliberarea (moksha) se află undeva în afara lor și trebuie căutată. Ei se înșeală. Este doar cunoașterea Sinelui din tine. Concentrează-te și o vei obține. Mintea ta este cea care reprezintă ciclul de nașteri și morți (samsara).
D.: Mintea mea este foarte instabilă. Ce ar trebui să fac?
B.: Fixează-ți atenția asupra unui singur lucru și încearcă să te ții de el. Totul se va îndrepta.
D.: Mi-e greu să mă concentrez.
B.: Continuă să practici și concentrarea ta va deveni la fel de ușoară ca și respirația. Aceasta va fi coroana realizărilor tale.
Cu toate acestea, el nu aproba dorința de a vedea viziuni – sau, de fapt, orice dorință, chiar și dorința de realizare rapidă.
Domnișoara Uma Devi, o doamnă poloneză care devenise hindusă, i-a spus lui Sri Bhagavan: “Odată i-am mai povestit lui Sri Bhagavan cum am avut o viziune cu Siva cam în perioada în care am devenit hindusă. O experiență similară mi s-a întâmplat la Courtallam. Aceste viziuni sunt de moment, dar sunt fericite. Vreau să știu cum pot fi făcute permanente și continue. Fără Siva nu există viață în ceea ce văd în jurul meu. Sunt atât de fericit să mă gândesc la El. Vă rog să-mi spuneți cum pot face ca viziunea despre El să fie continuă.
B.: Vorbiți de o viziune a lui Siva, dar o viziune presupune întotdeauna un obiect. Aceasta implică existența unui subiect. Valoarea viziunii este aceeași cu cea a celui care o vede. Altfel spus, natura viziunii este pe același plan cu cea a văzătorului. Apariția implică și dispariția. Prin urmare, o viziune nu poate fi niciodată eternă. Dar Siva este etern. Viziunea lui Siva implică existența ochilor care să o vadă, a intelectului care stă la baza vederii și, în cele din urmă, a Conștiinței care stă la baza văzătorului. Această viziune nu este atât de reală pe cât își imaginează cineva că este, pentru că nu este intimă și inerentă; nu este de primă mână. Ea este rezultatul mai multor faze succesive ale Conștiinței. Conștiința singură nu variază. Ea este eternă. Ea este Siva. O viziune presupune ca cineva să o vadă, dar acest cineva nu poate nega existența Sinelui. Nu există niciun moment în care Sinele ca și Conștiință să nu existe și nici văzătorul nu poate rămâne separat de Conștiință. Această Conștiință este Ființa eternă și este doar Ființă. Clarvăzătorul nu se poate vedea pe sine însuși. Își neagă el existența pentru că nu se poate vedea pe sine, așa cum vede o viziune? Nu; deci adevărata viziune nu înseamnă a vedea, ci a FI. A FI înseamnă a realiza – de aici “EU SUNT CEL CE SUNT”. EU SUNT Siva. Nimic altceva nu poate fi fără El. Totul își are ființa în Siva, datorită lui Siva. Prin urmare, întrebați: “Cine sunt eu?” Adâncește-te în adâncul tău și rămâi ca Sine. Acesta este Siva ca Ființă. Nu vă așteptați să aveți viziuni repetate despre El. Care este diferența dintre obiectele pe care le vedeți și Siva? El este atât subiect, cât și obiect. Nu puteți fi fără Siva. Siva este întotdeauna realizat aici și acum. Dacă credeți că nu L-ați realizat, vă înșelați. Acesta este obstacolul în calea realizării Lui. Renunță și la acest gând și realizarea există.
D.: Da, dar cum să fac acest lucru cât mai repede posibil?
B.: Acesta este un alt obstacol în calea Realizării. Poate exista un individ fără Siva? Chiar și acum El este tu. Nu se pune problema de timp. Dacă ar exista un moment de nerealizare, s-ar putea pune problema realizării. Dar tu nu poți fi fără El. El este deja realizat, întotdeauna realizat și niciodată nerealizat. Abandonați-vă Lui și respectați voința Sa, indiferent dacă apare sau dispare; așteptați plăcerea Sa. Dacă Îi cereți să facă ceea ce vă place, nu este o predare, ci o comandă. Nu poți face ca El să te asculte și totuși să crezi că te-ai predat. El știe ce este cel mai bine, când și cum. Lăsați totul în întregime în seama Lui. Povara este a Lui.
Nu mai ai nicio grijă. Toate grijile tale sunt ale Lui. Aceasta este predarea. Asta este bhakti.
D.: O viziune a lui Dumnezeu este ceva glorios.
B.: O viziune a lui Dumnezeu nu este decât o viziune a Sinelui obiectivat ca Dumnezeu al credinței tale particulare. Ceea ce trebuie să faci este să cunoști Sinele.
Bhagavan a fost adesea auzit spunând: “A-L cunoaște pe Dumnezeu înseamnă a-L iubi pe Dumnezeu, de aceea căile jnana și bhakti (cunoaștere și devoțiune) ajung la același lucru.
JAPA
Japa, adică folosirea incantațiilor și a invocațiilor unui nume divin, este una dintre cele mai răspândite tehnici de pregătire spirituală. Ea are o afinitate deosebită cu căile bhakti de iubire și devoțiune. Maharshi a aprobat-o, sub rezerva, desigur, a condiției ilustrate în povestea regelui și a ministrului său de la pagina 92, ca persoana care practică orice incantație să fi fost autorizată în mod corespunzător să facă acest lucru de către un guru calificat. El însuși a autorizat ocazional folosirea invocațiilor, dar foarte rar.
Ideea este să nu te gândești la nimic altceva decât la gândul OM, Ram sau Dumnezeu. Toate incantațiile și invocațiile ajută în acest sens.
Cu cât există mai multă devoțiune în spatele cuvintelor, cu atât mai bine se realizează acest lucru și, prin urmare, cu atât mai eficientă este incantația.
D.: Când invoc numele divin timp de o oră sau mai mult, cad într-o stare asemănătoare somnului. Când mă trezesc, îmi amintesc că invocarea mea a fost întreruptă, așa că încerc din nou.
B.: “Ca un somn”, așa este. Este starea naturală. Pentru că acum vă identificați cu ego-ul, priviți starea naturală ca pe ceva care vă întrerupe munca. Așadar, trebuie să repetați experiența până când realizați că este starea voastră naturală. Atunci veți descoperi că invocarea este străină, dar totuși va continua în mod automat. Îndoiala ta actuală se datorează unei false identificări a ta cu mintea care face invocarea. Invocarea înseamnă, de fapt, agățarea de un gând cu excluderea tuturor celorlalte. Acesta este scopul ei. Ea duce la absorbție, care se încheie cu realizarea de Sine sau Jnana.
D.: Cum ar trebui să practic invocarea?
B.: Nu trebuie să folosești numele lui Dumnezeu în mod mecanic și superficial, fără un sentiment de devoțiune. Atunci când cineva folosește numele lui Dumnezeu, ar trebui să-L invoce cu dorință și să se predea fără rezerve Lui. Numai după o astfel de predare, numele lui Dumnezeu este în mod constant cu tine.
În stadiile sale timpurii, o incantație poate fi însoțită chiar de vizualizarea formei unui Guru sau a unei forme mitologice a lui Dumnezeu.
D.: Practica mea a constat în invocarea continuă a numelor lui Dumnezeu în timp ce inspir și a numelui Sai Baba în timp ce expir. Simultan cu aceasta, văd mereu forma lui Baba. Chiar și în Bhagavan îl văd pe Baba. Aparențele exterioare sunt, de asemenea, foarte asemănătoare. Bhagavan este subțire. Baba era un pic mai robust. Ar trebui să continui această metodă sau să o schimb? Ceva din interior îmi spune că, dacă rămân la nume și formă, nu voi reuși niciodată să le depășesc, dar nu înțeleg ce să fac mai departe dacă renunț la ele. Mă poate lumina Bhagavan?
B.: Puteți continua cu metoda actuală. Când japa devine continuă, toate celelalte gânduri încetează și ne aflăm în adevărata noastră natură, care este invocarea sau absorbția. Noi ne întoarcem mintea spre exterior, spre lucrurile din lume și, prin urmare, nu suntem conștienți de faptul că natura noastră reală este întotdeauna invocarea. Atunci când, prin efort conștient, sau invocare, sau meditație, cum o numim noi, ne împiedicăm mintea să se gândească la alte lucruri, atunci ceea ce rămâne este natura noastră reală, care este invocarea. Atâta timp cât crezi că ești numele și forma, nu poți scăpa de nume și formă nici în invocare. Când îți dai seama că nu ești nume și formă, numele și forma vor cădea de la sine. Nu este necesar niciun alt efort. Invocarea sau meditația va conduce la aceasta în mod natural și firesc. Invocarea, care acum este considerată un mijloc, se va descoperi atunci că este scopul. Nu există nicio diferență între Dumnezeu și numele Său.
După cum indică pasajul de mai sus, incantația se contopește cu dhyana, care, în lipsa unui cuvânt mai bun, se traduce prin “meditație”. Din acest motiv, incantația silențioasă este mai bună decât cea vocală, fiind mai lăuntrică.
D.: Nu este invocarea mentală mai bună decât cea orală?
B.: Incantația orală constă în sunete. Sunetele apar din gânduri, căci trebuie să gândești înainte de a-ți exprima gândurile în cuvinte. Gândurile formează mintea. Prin urmare, invocarea mentală este mai bună decât cea orală.
D.: Nu ar trebui să contemplăm invocarea și să o repetăm și oral?
B.: Când invocarea devine mentală, unde mai este nevoie de sunet? Atunci când devine mentală, ea devine contemplație. Meditația, contemplația și invocarea mentală sunt același lucru. Când gândurile încetează să mai fie promiscue și un singur gând persistă cu excluderea tuturor celorlalte, se spune că este vorba de contemplație. Obiectul invocării sau al meditației este de a exclude gândurile variate și de a se limita la unul singur. Atunci și acel gând dispare în sursa sa, care este Conștiința pură sau Sinele. Mintea se angajează mai întâi în invocare și apoi se scufundă în propria sa sursă.
Acest lucru este cert: închinarea, incantațiile și meditația se fac cu corpul, cu vocea și, respectiv, cu mintea și sunt în această ordine ascendentă de valoare.
Putem considera acest univers de opt ori ca fiind o manifestare a lui Dumnezeu; și orice închinare care se face în el este excelentă ca închinare la Dumnezeu.
Repetarea cu voce tare a numelui Său este mai bună decât lauda. Mai bun încă este murmurul său slab. Dar cea mai bună este repetarea cu mintea – și aceasta este meditația, la care ne-am referit mai sus.
Mai bună decât astfel de gânduri întrerupte (meditația) este curgerea sa constantă și continuă, precum curgerea uleiului sau a unui pârâu peren.
KARMA MARGA
Despre karma marga, calea acțiunii, nu mai este nevoie să spunem prea multe aici, deoarece a fost tratată într-un capitol anterior. Maharshi a descurajat activitățile inutile, pe de o parte, și încercarea de a renunța la activitate, pe de altă parte, îndemnând la îndeplinirea activităților de rutină necesare vieții într-o manieră detașată, simultan cu practicarea cercetării sau a devoțiunii.
D.: Swami, cum poate fi slăbită strânsoarea ego-ului?
B.: Nu adăugând noi vasanas (tendințe înnăscute) la ea.
D.: Cum ajută activitatea? Nu se va adăuga la încărcătura deja grea care trebuie îndepărtată?
B.: Acțiunile efectuate fără a se gândi la ego purifică mintea și ajută la fixarea ei în meditație.
D.: Dar să presupunem că cineva ar trebui să mediteze neîncetat fără activitate?
B.: Încearcă să vezi. Tendințele tale înnăscute nu te vor lăsa. Meditația (dhyana) vine doar pas cu pas, odată cu slăbirea tendințelor înnăscute, prin harul guru-ului.
METODE EVALUATE
Deși Maharshi recunoștea toate metodele, el le clasifica ca fiind mai mult sau mai puțin directe și eficiente, după cum se arată în citatul de mai sus din versetele 4-7 din “Esența instrucțiunii”. Expunerea următoare clarifică, de asemenea, acest lucru.
Examinarea naturii efemere a lucrurilor exterioare duce la lipsa de pasiune (vairagya). Prin urmare, investigarea este primul și cel mai important pas. Atunci când devine automată, ea are ca rezultat indiferența față de bogăție, faimă, ușurință, plăcere și așa mai departe. Gândul “eu” este urmărit până la sursa “eu-lui” din Inimă, care este scopul final.
Totuși, dacă aspirantul nu este potrivit din punct de vedere temperamental pentru cercetarea de Sine, el trebuie să dezvolte devoțiunea. Aceasta poate fi față de Dumnezeu sau față de Guru sau față de omenire în general sau față de legile etice sau chiar față de un ideal de frumusețe. Pe măsură ce oricare dintre acestea pune stăpânire pe el, celelalte atașamente devin mai slabe și se dezvoltă pasiunea. Atașamentul față de obiectul devoțiunii crește până când îl domină complet, iar odată cu el crește concentrarea (ekagrata) cu sau fără viziuni și ajutoare directe.
Dacă nu-l atrage nici cercetarea, nici devoțiunea, el poate obține liniștea prin controlul respirației. Aceasta este calea yoga. Dacă viața unui om este în pericol, tot interesul său se concentrează în jurul singurului punct de a o salva. Dacă respirația este reținută, mintea nu-și poate permite să sară la obiectele exterioare iubite și nu o face. Prin urmare, există liniște sufletească atâta timp cât respirația este ținută. Din moment ce toată atenția este concentrată asupra respirației, celelalte interese sunt abandonate. Apoi, de asemenea, orice pasiune are ca rezultat o respirație neregulată. Un paroxism de bucurie este, de fapt, la fel de dureros ca și unul de supărare, și ambele au ca rezultat o respirație perturbată. Adevărata pace este fericirea, iar plăcerile nu produc fericire.
Dacă aspirantul nu este potrivit pentru primele două metode din cauza temperamentului și pentru a treia din cauza vârstei sau a sănătății, trebuie să încerce karma marga, calea faptelor bune și a serviciului social. Instinctele sale mai nobile sunt astfel dezvoltate și el obține fericirea impersonală din acțiunile sale. Ego-ul său devine mai puțin asertiv și partea sa bună este pusă în măsură să se dezvolte. Astfel, în timp, el ajunge să fie potrivit pentru una dintre cele trei căi anterioare. Sau intuiția sa poate fi dezvoltată doar prin karma marga.
Cartile lui Ramana Maharshi se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
