Ramana Maharshi – Natura Realității, Omului și Morții
|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Cu toate acestea, o anumită învățătură teoretică este necesară ca bază pentru activitatea practică de formare spirituală. La Maharshi, aceasta a luat forma non-dualității, în deplină concordanță cu învățăturile marelui înțelept Shankara. Acordul nu înseamnă însă că Bhagavan a fost, așa cum ar spune un filozof, “influențat” de Shankara, ci doar că a recunoscut învățătura lui Shankara ca fiind o expunere adevărată a ceea ce el a realizat și a cunoscut prin cunoaștere directă.
D.: Este învățătura lui Bhagavan aceeași cu cea a lui Shankara?
B.: Învățătura lui Bhagavan este o expresie a propriei sale experiențe și realizări. Alții consideră că se potrivește cu cea a lui Sri Shankara.
D.: Când Upanishadele spun că totul este Brahman, cum putem fi de acord cu Shankara că această lume este iluzorie?
B.: Shankara a spus, de asemenea, că această lume este Brahman sau Sinele. Ceea ce el a obiectat este faptul că cineva își imaginează că Sinele este limitat de numele și formele care constituie lumea. El a spus doar că lumea nu are nicio realitate în afară de Brahman. Brahman sau Sinele este ca un ecran de cinema, iar lumea ca imaginile de pe el. Poți vedea imaginea doar atâta timp cât există un ecran. Dar atunci când observatorul însuși devine ecran, numai Sinele rămâne.
Shankara a fost criticat pentru filozofia sa despre Maya (iluzie) fără a-i înțelege sensul. El a făcut trei afirmații: că Brahman este real, că universul este ireal și că Brahman este Universul. El nu s-a oprit la cea de-a doua. Cea de-a treia afirmație le explică pe primele două; ea semnifică faptul că atunci când Universul este perceput în afara lui Brahman, această percepție este falsă și iluzorie. Ceea ce înseamnă că fenomenele sunt reale atunci când sunt percepute ca Sine și iluzorii atunci când sunt văzute în afara Sinelui.
Doar Sinele există și este real. Lumea, individul și Dumnezeu sunt, asemenea aparenței iluzorii a argintului în nacre, creații imaginare în Sine. Ele apar și dispar simultan. De fapt, numai Sinele este lumea, “eu” și Dumnezeu. Tot ceea ce există nu este decât o manifestare a Supremului”.
D.: Ce este realitatea?
B.: Realitatea trebuie să fie întotdeauna reală. Ea nu are nume sau forme, ci este ceea ce stă la baza acestora. Ea stă la baza tuturor limitărilor, fiind ea însăși nelimitată. Ea nu este legată în niciun fel. Ea stă la baza irealităților, fiind ea însăși Realitatea. Ea este ceea ce este. Este așa cum este. Ea transcende vorbirea și este dincolo de descrieri precum ființa sau neființa.
El nu se va lăsa implicat în dezacorduri aparente datorate doar unui punct de vedere sau mod de exprimare diferit.
D.: Budiștii neagă lumea, în timp ce filozofia hindusă admite existența ei, dar o numește ireală, nu-i așa?
B.: Este doar o diferență de punct de vedere.
D.: Se spune că lumea este creată de energia divină (Shakti). Cunoașterea irealității se datorează voalării de către iluzie (Maya)?
B.: Toți recunosc creația prin energia divină, dar care este natura acestei energii? Ea trebuie să fie în conformitate cu natura creației sale.
D.: Există grade de iluzie?
B.: Iluzia însăși este iluzorie. Ea trebuie să fie văzută de cineva din afara ei, dar cum poate un astfel de văzător să i se supună? Așadar, cum poate vorbi de grade ale acesteia?
Vezi diferite scene trecând pe ecranul unui cinematograf; focul pare să ardă clădiri până la cenușă; apa pare să distrugă vapoare; dar ecranul pe care sunt proiectate imaginile rămâne nears și uscat. De ce? Pentru că imaginile sunt ireale, iar ecranul real.
În mod similar, reflexiile trec printr-o oglindă, dar aceasta nu este deloc afectată de numărul sau calitatea lor.
În același mod, lumea este un fenomen pe substratul Realității unice, care nu este afectată în niciun fel de aceasta. Realitatea este doar Una.
Vorbirea despre iluzie se datorează doar punctului de vedere. Schimbă-ți punctul de vedere cu cel al Cunoașterii și vei percepe că universul este doar Brahman. Fiind acum scufundați în lume, o vedeți ca pe o lume reală; treceți dincolo de ea și ea va dispărea și doar Realitatea va rămâne.
După cum arată ultimul fragment, postulatul unei Realități universale impune conceperea unui proces fie de iluzie, fie de creație pentru a explica realitatea aparentă a lumii.
Lumea este percepută ca o realitate obiectivă aparentă atunci când mintea se exteriorizează, abandonându-și astfel identitatea cu Sinele. Atunci când lumea este astfel percepută, adevărata natură a Sinelui nu este dezvăluită; invers, atunci când Sinele este realizat, lumea încetează să mai apară ca o realitate obiectivă.
Aceasta este iluzia care ne face să luăm drept inexistent și ireal ceea ce este mereu prezent și atotcuprinzător, plin de perfecțiune și auto-luminos și care este într-adevăr Sinele și miezul Ființei noastre. Invers, aceea este iluzia care ne face să luăm drept real și autoexistent ceea ce este inexistent și ireal, și anume trilogia lumii, a ego-ului și a lui Dumnezeu.
Lumea este într-adevăr reală, dar nu ca o realitate independentă, autosubzistentă, așa cum un bărbat pe care îl vezi într-un vis este real ca o figură de vis, dar nu ca bărbat.
Atât pentru cei care nu au realizat Sinele, cât și pentru cei care l-au realizat, lumea este reală. Dar pentru cei dintâi, Adevărul este adaptat la forma lumii, în timp ce pentru cei din urmă Adevărul strălucește ca Perfecțiune fără formă și ca Substratum al lumii. Aceasta este singura diferență dintre ei.
Cum îmi aminteam că Bhagavan spunea uneori că ireal (mithya, imaginar) și real (satyam) înseamnă același lucru, dar nu înțelegeam prea bine, l-am întrebat despre asta. El a răspuns: “Da, uneori spun asta. Ce vrei să spui prin real? Ce anume numești tu real?”.
Am răspuns: “Conform Vedanta, numai ceea ce este permanent și neschimbător poate fi numit real. Aceasta este semnificația Realității.
Apoi Bhagavan a spus: “Numele și formele care alcătuiesc lumea se schimbă și pier continuu și de aceea sunt numite ireale. Este ireal (imaginar) să limitezi Sinele la aceste nume și forme și real să le consideri pe toate ca fiind Sinele. Non-dualistul spune că lumea este ireală, dar el spune și: “Toate acestea sunt Brahman”. Deci este clar că ceea ce el condamnă este considerarea lumii ca fiind obiectiv reală în sine, nu considerarea ei ca Brahman. Cel care vede Sinele vede Sinele singur și în lume. Pentru cel iluminat este irelevant dacă lumea apare sau nu. În ambele cazuri, atenția sa este îndreptată către Sine. Este ca literele și hârtia pe care sunt tipărite. Tu ești atât de absorbit de litere încât uiți de hârtie, dar cel Iluminat vede hârtia ca substrat, indiferent dacă literele apar sau nu pe ea.
Acest lucru este încă mai succint, după cum urmează:
Vedantinii nu spun că lumea este ireală. Aceasta este o neînțelegere. Dacă ar spune acest lucru, care ar fi sensul textului vedantic: “Toate acestea sunt Brahman”? Ei vor să spună doar că lumea este ireală ca lume, dar reală ca Sine. Dacă priviți lumea ca non-Sine, ea nu este reală. Totul, fie că îi spui iluzie (Maya) sau Joc divin (Lila) sau Energie (Shakti) trebuie să fie în interiorul Sinelui și nu în afara lui.
Înainte de a părăsi teoria lumii ca o manifestare a Sinelui, lipsită de realitate obiectivă, trebuie subliniat încă o dată că teoria avea importanță pentru Maharshi doar în măsura în care ajuta la dezvoltarea spirituală a omului, nu de dragul ei. Cosmologia, așa cum este înțeleasă în știința fizică modernă, pur și simplu nu îl privea.
D.: Vedele conțin relatări contradictorii despre cosmogonie. Într-un loc se spune că eterul este prima creație, în altul energia vitală, în altul apa, în altul altceva; cum pot fi împăcate toate acestea? Nu afectează oare credibilitatea Vedelor?
B.: Diferiți clarvăzători au văzut diferite aspecte ale adevărului în momente diferite, fiecare punând accentul pe un anumit punct de vedere. De ce vă îngrijorează afirmațiile lor contradictorii? Scopul esențial al Vedelor este de a ne învăța natura Eului nepieritor și de a ne arăta că noi suntem acela.
D.: În privința acestei părți sunt mulțumit.
B.: Apoi tratați toate celelalte ca argumente auxiliare sau ca expuneri pentru ignoranții care vor să cunoască originea lucrurilor.
Maiorul Chadwick copia traducerea în limba engleză a cărții Tamil Kaivalya Navaneetha, când a dat peste niște termeni tehnici pe care i-a înțeles cu greu. În consecință, l-a întrebat pe Bhagavan despre ei, iar acesta i-a răspuns: “Aceste porțiuni se referă la teoriile creației. Ele nu sunt esențiale, deoarece scopul real al scripturilor nu este de a expune astfel de teorii. Ele menționează teoriile în mod ocazional, astfel încât acei cititori care doresc să se intereseze de ele. Adevărul este că lumea apare ca o umbră trecătoare într-un potop de lumină. Lumina este necesară chiar și pentru a vedea umbra. Umbra nu merită niciun studiu, analiză sau discuție specială. Scopul cărții este să se ocupe de Sine, iar ceea ce se spune despre creație poate fi omis deocamdată.
Mai târziu, Sri Bhagavan a continuat: “Vedanta spune că cosmosul apare simultan cu cel care îl vede și că nu există un proces detaliat de creație. Este similar cu un vis în care cel care trăiește visul apare simultan cu visul pe care îl trăiește. Cu toate acestea, unii oameni se agață atât de repede de cunoașterea obiectivă încât nu sunt satisfăcuți când li se spune acest lucru. Ei vor să știe cum poate fi posibilă o creație bruscă și susțin că un efect trebuie să fie precedat de o cauză. De fapt, ei doresc o explicație a lumii pe care o văd în jurul lor. Prin urmare, scripturile încearcă să le satisfacă curiozitatea prin astfel de teorii. Această metodă de abordare a subiectului se numește teoria creației graduale, dar adevăratul căutător spiritual poate fi mulțumit de creația instantanee.
NATURA OMULUI
Ajungem acum la esența însăși a teoriei, la natura omului însuși. Pentru că, indiferent de ceea ce ar putea gândi un om despre realitatea lumii sau a lui Dumnezeu, el știe că el însuși există. Și pentru a se înțelege și, în același timp, pentru a se perfecționa, el studiază și caută îndrumare.
Ființa individuală care își identifică existența cu cea a vieții din corpul fizic ca “eu” se numește ego. Sinele, care este Conștiința pură, nu are sentimentul ego-ului. Nici corpul fizic, care este inert în sine, nu poate avea acest simț al ego-ului. Între cele două, adică între Sine sau Conștiința pură și corpul fizic inert, apare în mod misterios simțul ego-ului sau noțiunea de “eu” , hibridul, care nu este niciuna dintre ele, iar acesta înflorește ca ființă individuală. Acest ego sau această ființă individuală se află la baza a tot ceea ce este zadarnic și nedorit în viață. Prin urmare, el trebuie distrus prin orice mijloace posibile; atunci ceea ce este întotdeauna singur rămâne strălucitor. Aceasta este Eliberarea sau Iluminarea sau Realizarea de sine.
D.: Bhagavan spune adesea: “Lumea nu este în afara ta”, sau “totul depinde de tine”, sau “ce există în afara ta”. Toate acestea mi se par nedumeritoare. Lumea a existat înainte de a mă naște și va continua să existe și după moartea mea, așa cum a supraviețuit morții atâtor oameni care au trăit cândva ca mine acum.
B.: Am spus vreodată că lumea există datorită ție? Ți-am pus doar întrebarea ce există în afară de tine. Ar trebui să înțelegi că prin Sine nu se înțelege nici corpul fizic, nici corpul subtil.
Ceea ce vi se spune este că, dacă odată ce cunoașteți Sinele în interiorul căruia există toate ideile, fără a exclude ideea de sine, a celorlalți ca voi și a lumii, puteți realiza adevărul că există o Realitate, un Adevăr Suprem, care este Sinele întregii lumi pe care o vedeți acum, Sinele tuturor eurilor, singurul Real, Supremul, Sinele etern, diferit de ego sau de ființa individuală, care este impermanentă. Nu trebuie să confundați ego-ul sau ideea corporală cu Sinele.
D.: Atunci Bhagavan înseamnă că Sinele este Dumnezeu?
B.: Vedeți care este dificultatea. Cercetarea de sine, “Cine sunt eu?”, este o tehnică diferită de meditația – “Eu sunt Siva” sau “Eu sunt El”. Eu pun mai degrabă accentul pe autocunoaștere, pentru că te preocupă mai întâi pe tine însuți înainte de a trece la cunoașterea lumii sau a Domnului ei. Meditația “Eu sunt El” sau “Eu sunt Brahman” este mai mult sau mai puțin mentală, dar căutarea Sinelui despre care vorbesc este o metodă directă și îi este superioară. Pentru că în momentul în care intri în căutarea Sinelui și începi să te adâncești, Sinele real te așteaptă acolo pentru a te primi, iar atunci tot ceea ce trebuie făcut este făcut de altceva și tu, ca individ, nu mai ai niciun amestec. În acest proces se renunță automat la toate îndoielile și discuțiile, așa cum cel care doarme uită pentru moment de toate grijile sale.
Discuția ulterioară ilustrează libertatea de argumentare pe care Bhagavan a permis-o celor care nu erau convinși de un răspuns.
D.: Ce certitudine există că acolo mă așteaptă ceva pentru a mă primi?
B.: Atunci când o persoană este suficient de matură, ea devine convinsă în mod natural.
D.: Cum se poate obține această maturitate?
B.: Sunt prescrise diverse căi. Dar oricare ar fi dezvoltarea anterioară, cercetarea serioasă a Sinelui o grăbește.
D.: Asta înseamnă să te cerți în cerc. Sunt suficient de puternic pentru căutare dacă sunt matur și căutarea este cea care mă face matur.
Aceasta este o obiecție care a fost adeseori ridicată într-o formă sau alta, iar răspunsul la aceasta subliniază din nou că nu teoria este necesară, ci practica.
B.: Mintea are acest tip de dificultăți. Vrea o teorie fixă cu care să se mulțumească. Cu adevărat, însă, nicio teorie nu este necesară pentru omul care se străduiește serios să se apropie de Dumnezeu sau de adevăratul său Sine.
“Toată lumea este Sinele și, într-adevăr, este infinită. Cu toate acestea, fiecare persoană își confundă trupul cu Sinele său. Pentru a cunoaște ceva, este necesară iluminarea. Aceasta nu poate fi decât de natura Luminii; cu toate acestea, ea luminează atât lumina fizică, cât și întunericul fizic. Adică, ea se află dincolo de lumina și întunericul aparent. Ea însăși nu este nici una, nici alta, dar se spune că este lumină pentru că le luminează pe amândouă. Ea este infinită și este Conștiința. Conștiința este Sinele de care toată lumea este conștientă. Nimeni nu este niciodată departe de Sinele său și, prin urmare, toată lumea este, de fapt, realizată de Sine; numai că – și acesta este marele mister – oamenii nu știu acest lucru și vor să realizeze Sinele. Realizarea constă doar în a scăpa de ideea falsă că nu este realizat. Nu este ceva nou care trebuie dobândit. Ea trebuie să existe deja, altfel nu ar fi eternă și numai ceea ce este etern merită să fie urmărit.
“Odată înlăturată noțiunea falsă “Eu sunt corpul” sau “Eu nu sunt realizat”, rămâne doar Conștiința Supremă sau Sinele, iar în starea actuală de cunoaștere a oamenilor, ei numesc acest lucru “Realizarea”. Dar adevărul este că Realizarea este eternă și există deja, aici și acum.
Conștiința este cunoaștere pură. Mintea ia naștere din ea și este alcătuită din gânduri.
Esența minții este doar conștiința sau conștiința. Cu toate acestea, atunci când ego-ul o învăluie, ea funcționează ca raționament, gândire sau percepție. Mintea universală, nefiind limitată de ego, nu are nimic în afara ei și, prin urmare, este doar conștientă. Aceasta este ceea ce Biblia înțelege prin “Eu sunt ceea ce sunt”.
Mintea dominată de ego are forțele diminuate și este prea slabă pentru a rezista gândurilor chinuitoare. Mintea lipsită de ego este fericită, așa cum vedem în somnul profund și fără vise. Prin urmare, este clar că fericirea și suferința sunt doar moduri ale minții.
D.: Când caut “eu”, nu văd nimic.
B.: Spui asta pentru că ești obișnuit să te identifici cu corpul și vederea cu ochii, dar ce este de văzut? Și de către cine? Și cum? Există o singură Conștiință și aceasta, atunci când se identifică cu corpul, se proiectează prin ochi și vede obiectele din jur. Individul este limitat la starea de veghe; el se așteaptă să vadă ceva diferit și acceptă autoritatea simțurilor sale. El nu va admite că cel care vede, obiectele văzute și actul de a vedea sunt toate manifestări ale aceleiași Conștiințe – “Eu-Iu” Meditația ajută la depășirea iluziei că Sinele este ceva de văzut. De fapt, nu există nimic de văzut. Cum te recunoști acum? Trebuie să ții o oglindă în fața ta pentru a te recunoaște? Conștiința este însuși “Eu”. Dă-ți seama de asta și acesta este adevărul.
D.: Când mă interesez de originea gândurilor, am percepția lui “eu”, dar aceasta nu mă satisface.
B.: Exact. Pentru că această percepție a lui “eu” este asociată cu o formă, poate cu corpul fizic. Nimic nu ar trebui să fie asociat cu Sinele pur. Sinele este Realitatea pură în a cărei lumină strălucesc corpul, ego-ul și toate celelalte. Atunci când toate gândurile se liniștesc, Conștiința pură rămâne deasupra.
D.: Cum a apărut ego-ul?
Iată o întrebare care dă naștere la filozofii nesfârșite, dar Bhagavan, ținând cu rigurozitate la adevărul non-dualității, a refuzat să admită existența acesteia.
B.: Nu există ego. Dacă ar exista, ar trebui să recunoști că în tine există două eu-uri. Prin urmare, nu există ignoranță. Dacă te interesezi de Sine, se va constata că ignoranța, care este deja inexistentă, nu există și vei spune că a fugit.
Uneori, ascultătorului i se părea că absența gândirii trebuie să însemne un simplu gol și, prin urmare, Bhagavan s-a apărat în mod special împotriva acestui lucru.
Absența gândului nu înseamnă un gol. Trebuie să existe cineva care să fie conștient de acel gol. Cunoașterea și ignoranța aparțin doar minții și sunt în dualitate, dar Sinele este dincolo de ambele. Este Lumină pură. Nu este nevoie ca un Sine să vadă un alt Sine. Nu există două Eu-uri. Ceea ce nu este Sinele este pur și simplu non-sine și nu poate vedea Sinele. Sinele nu are vedere sau auz; se află dincolo de ele, singur, ca și Conștiință pură.
Bhagavan a citat deseori existența continuă a omului în timpul somnului profund, fără vise, ca dovadă a faptului că el există independent de ego și de simțul corpului. De asemenea, el s-a referit la starea de somn profund ca la o stare fără corp și fără ego.
D.: Nu știu dacă Sinele este diferit de ego.
B.: În ce stare erați în somn profund?
D.: Nu știu.
B.: Cine nu știe? Sinele treaz? Dar nu negați că ați existat în timpul somnului profund?
D.: Am fost și sunt, dar nu știu cine era în somn adânc.
B.: Exact. Omul treaz spune că nu știa nimic în starea de somn profund. Acum el vede obiecte și știe că există, dar în somnul profund nu existau obiecte și nici spectator. Și totuși, aceeași persoană care vorbește acum a existat și în somnul profund. Care este diferența dintre cele două stări? Acum există obiecte și jocul simțurilor, în timp ce în somnul profund nu existau. A apărut o nouă entitate, ego-ul. Acesta acționează prin intermediul simțurilor, vede obiecte, se confundă cu corpul și pretinde că este Sinele. În realitate, ceea ce era în somnul profund continuă să fie și acum. Sinele este neschimbător. Ego-ul este cel care a apărut între timp. Ceea ce se ridică și apune este ego-ul. Ceea ce rămâne neschimbat este Sinele.
Astfel de exemple au dat uneori naștere la ideea greșită că starea de Realizare sau de ședere în Sine pe care Bhagavan a prescris-o era o stare de nesimțire ca și somnul fizic și, prin urmare, el s-a ferit și de aceasta.
B.: Trezirea, visul și somnul sunt simple faze ale minții, nu ale Sinelui. Sinele este martorul acestor trei stări. Adevărata ta natură există în somn.
D.: Dar suntem sfătuiți să nu adormim în timpul meditației.
B.: De stupoare trebuie să vă feriți. Acel somn care alternează cu trezirea nu este adevăratul somn. Trezirea care alternează cu somnul nu este adevărata trezire. Sunteți treaz acum? Nu. Ceea ce trebuie să faci este să te trezești la adevărata ta stare. Nu trebuie nici să cădeți în somn fals, nici să rămâneți în mod fals treaz.
Deși este prezent chiar și în somn, Sinele nu este perceput atunci. Acesta nu poate fi cunoscut imediat în somn. Trebuie mai întâi să fie realizat în starea de veghe pentru că este adevărata noastră natură care stă la baza tuturor celor trei stări. Trebuie depus un efort în starea de veghe și Sinele trebuie realizat aici și acum. Atunci va fi înțeles ca fiind Sinele continuu, neîntrerupt de alternanța dintre starea de veghe, vis și somn profund.
De fapt, un nume pentru adevărata stare de realizare a ființei este starea a patra, care există veșnic în spatele celor trei stări de veghe, vis și somn profund. Ea este comparată cu starea de somn profund, deoarece, la fel ca aceasta, este lipsită de formă și non-duală; cu toate acestea, după cum arată citatul de mai sus, este departe de a fi aceeași. În cea de-a patra stare, ego-ul se contopește în Conștiință, așa cum în somn se contopește în inconștiență.
MOARTE ȘI RENAȘTERE
În nimic nu a arătat Bhagavan mai clar că teoria trebuie adaptată la înțelegerea căutătorului decât în chestiunea morții și a renașterii. Pentru cei care au fost capabili să înțeleagă teoria pură, non-duală, el a explicat doar că problema nu se pune, deoarece dacă ego-ul nu are o existență reală acum, nu are nici după moarte.
D.: Acțiunile unei persoane în această viață o afectează în nașterile viitoare?
B.: Te-ai născut acum? De ce vă gândiți la nașteri viitoare? Adevărul este că nu există nici naștere, nici moarte. Cel care se naște să se gândească la moarte și la paliativele pentru ea.
D.: Este corectă doctrina hindusă a reîncarnării?
B.: Nu este posibil un răspuns definitiv. Chiar și încarnarea actuală este negată, de exemplu în Bhagavad Gita.
D.: Personalitatea noastră nu este oare fără început?
B.: Aflați mai întâi dacă există și, după ce ați rezolvat această problemă, puneți întrebarea. Nammalwar spune: “În ignoranță, am luat ego-ul ca fiind Sinele, dar cu o cunoaștere corectă ego-ul nu este și doar tu rămâi ca Sine”. Atât nondualiștii, cât și dualiștii sunt de acord cu privire la necesitatea realizării Sinelui. Atingeți-o mai întâi pe aceasta și apoi ridicați alte întrebări. Non-dualismul sau dualismul nu poate fi decis doar pe baze teoretice. Dacă Sinele este realizat, întrebarea nu se va mai pune.
‘Tot ce se naște trebuie să moară; tot ce se dobândește trebuie să se piardă; dar tu te-ai născut? Tu ești veșnic existent. Sinele nu poate fi pierdut niciodată’.
Într-adevăr, Bhagavan a descurajat preocuparea pentru astfel de întrebări, deoarece ele nu fac decât să ne distragă atenția de la adevărata sarcină de a realiza Sinele aici și acum.
D.: Ei spun că avem posibilitatea de a alege să ne bucurăm de merit sau de demerit după moarte, că depinde de alegerea noastră ce vine. Este așa?
B.: De ce să ne întrebăm ce se întâmplă după moarte? De ce să te întrebi dacă te-ai născut, dacă culegi roadele karmei tale trecute și așa mai departe? Nu veți mai ridica astfel de întrebări peste puțin timp, când veți adormi. De ce? Sunteți acum o persoană diferită de cea pe care sunteți atunci când dormiți? Nu, nu sunteți. Aflați de ce nu vă apar astfel de întrebări atunci când dormiți.
Cu toate acestea, Bhagavan a admis ocazional un punct de vedere inferior, contingent, pentru cei care nu puteau susține doctrina non-dualismului pur.
În Bhagavad Gita, Sri Krishna îi spune mai întâi lui Arjuna, în capitolul II, că nimeni nu s-a născut, iar apoi, în capitolul IV, “au existat numeroase încarnări atât ale tale, cât și ale mele. Eu le cunosc, dar tu nu”. Care dintre aceste două afirmații este adevărată? Învățătura variază în funcție de înțelegerea ascultătorului.
Când Arjuna a spus că nu va lupta împotriva rudelor și bătrânilor săi pentru a-i ucide și a câștiga regatul, Sri Krishna a spus: Nu că aceștia, tu sau eu, nu au fost înainte, nu sunt acum și nici nu vor fi în viitor. Niciunul nu s-a născut, niciunul nu a murit și nici nu va fi așa în continuare”. El a dezvoltat mai departe această temă, spunând că a dat instrucțiuni Soarelui și, prin el, lui Ikshvaku; iar Arjuna a întrebat cum se poate întâmpla asta, din moment ce el se născuse doar cu câțiva ani în urmă, în timp ce ei trăiseră cu veacuri în urmă. Atunci Sri Krishna i-a văzut punctul de vedere și a spus: “Da, au existat multe încarnări ale mele și ale tale. Eu le știu pe toate, dar voi nu”.
Astfel de afirmații par contradictorii, dar ele sunt adevărate în funcție de punctul de vedere al celui care pune întrebarea. Hristos a spus, de asemenea, că a fost înainte de Avraam.
Deci, de la un nivel contingent, Bhagavan a putut admite:
La fel ca în vise, te trezești după mai multe experiențe noi, la fel și după moarte se găsește un alt corp.
Așa cum râurile își pierd individualitatea atunci când își varsă apele în ocean, dar apele se evaporă și se întorc sub formă de ploaie pe dealuri și se întorc din nou prin râuri în ocean, tot așa și indivizii își pierd individualitatea atunci când se duc la culcare, dar se întorc din nou în funcție de tendințele lor înnăscute anterioare. În mod similar, nici în moarte nu se pierde ființa.
D.: Cum se poate așa ceva?
B.: Vedeți cum crește din nou un copac atunci când îi sunt tăiate ramurile. Atâta timp cât sursa de viață nu este distrusă, el va crește. În mod similar, potențialitățile latente se retrag în inimă la moarte, dar nu pier. Acesta este modul în care ființele renasc.
Cu toate acestea, dintr-un punct de vedere mai înalt, el ar spune:
“În adevăr, nu există nici sămânță, nici copac, ci doar Ființă”.
Din când în când explica mai detaliat, dar tot cu rezerva că în realitate există doar Sinele neschimbător.
D.: Cât de lung este intervalul dintre moarte și renaștere?
B.: Poate fi lungă sau scurtă, dar un Om Realizat nu suferă o astfel de schimbare; el se contopește în Ființa Infinită, așa cum se spune în Brihad Aranyaka Upanishad. Unii spun că cei care, după moarte, iau calea luminii nu se mai nasc din nou; în timp ce cei care iau calea întunericului se nasc după ce și-au cules karma (destinul creat de ei înșiși) în corpurile lor subtile.
Dacă meritele și demeritele unui om sunt egale, el renaște imediat pe pământ; dacă meritele sunt mai mari decât demeritele, corpul său subtil merge mai întâi în cer, în timp ce dacă demeritele sunt mai mari decât meritele, el merge mai întâi în iad. Dar, în ambele cazuri, el renaște ulterior pe pământ. Toate acestea sunt descrise în scripturi, dar, de fapt, nu există nici naștere, nici moarte; pur și simplu, cineva rămâne ceea ce este cu adevărat. Doar acesta este adevărul.
Din nou, el va explica în termenii milei lui Dumnezeu:
B.: Dumnezeu, în mila Sa, le ascunde oamenilor această cunoaștere. Dacă aceștia ar ști că au fost virtuoși, s-ar mândri, iar în celălalt caz ar fi descurajați. Ambele sunt rele. Este suficient să cunoști Sinele.
Cu toate acestea, el s-a referit uneori la pregătirea sau maturitatea unei persoane ca fiind datorată realizărilor unei încarnări anterioare.
O persoană competentă care s-a calificat deja, poate într-o încarnare anterioară, realizează adevărul și rămâne în pace de îndată ce îl aude spus o singură dată, în timp ce cineva care nu este atât de calificat trebuie să treacă prin diferite etape înainte de a atinge samadhi (conștiința directă și pură a ființei).
Asta înseamnă că o viață întreagă poate fi considerată ca o zi de călătorie în pelerinajul către Realizarea Sinelui. Cât de departe de țel se pornește depinde de efortul sau de lipsa de efort depus în zilele anterioare; cât de departe se avansează depinde de efortul de astăzi.
Un profesor de științe de la o universitate a întrebat dacă intelectul supraviețuiește morții unui om și i s-a răspuns: “De ce să te gândești la moarte? Gândiți-vă la ceea ce se întâmplă în timpul somnului. Care este experiența ta în acest sens?.
D.: Dar somnul este trecător, pe când moartea nu este.
B.: Somnul este intermediar între două stări de veghe și, în același mod, moartea este intermediară între două nașteri. Ambele sunt trecătoare.
D.: Vreau să spun că atunci când spiritul este neînsuflețit, duce cu el și intelectul?
B.: Spiritul nu este neînsuflețit; corpurile sunt diferite. Dacă nu este un corp grosier, va fi unul subtil, ca în somn, vis sau visare cu ochii deschiși.
Bhagavan nu ar admite niciodată că diferențele de exprimare sau de formulare a doctrinei dintre diferitele religii ar însemna o contradicție reală, deoarece Adevărul spre care ele arată este Unul și Imuabil.
D.: Este corectă sau nu opinia budistă conform căreia nu există o entitate continuă care să răspundă ideii de suflet individual? Este aceasta în concordanță cu doctrina hindusă a unui ego care se reîncarnează? Este sufletul o entitate continuă care se reîncarnează din nou și din nou, conform doctrinei hinduse, sau este un simplu conglomerat de tendințe mentale?
B.: Sinele real este continuu și neafectat. Eul care se reîncarnează aparține unui plan inferior, cel al gândirii. Acesta este transcendat prin Realizarea Sinelui.
Reîncarnările se datorează unei ramificații false a Ființei și, prin urmare, sunt negate de către budiști. Starea umană se datorează amestecului dintre ființa sensibilă și cea nesensibilă.
Uneori nu era vorba de reîncarnare, ci de jalea pentru moartea unei persoane dragi. O doamnă care venise din nordul Indiei l-a întrebat pe Bhagavan dacă este posibil să cunoască starea postumă a unui individ.
B.: Este posibil, dar de ce să încercăm? Astfel de fapte sunt la fel de reale ca și persoana care le caută.
L.: Nașterea unei persoane, viața și moartea ei sunt reale pentru noi.
B.: Pentru că te identifici în mod greșit cu corpul, te gândești la celălalt ca la un corp. Nici tu și nici el nu sunteți corp.
L.: Dar, din punctul meu de vedere, mă consider pe mine și pe fiul meu ca fiind reali.
B.: Nașterea gândului “eu” este nașterea unei persoane, iar moartea acestuia este moartea sa. După apariția gândului “eu”, apare identificarea greșită cu corpul. Identificarea ta cu corpul te face să-i identifici în mod greșit și pe ceilalți cu corpul lor. Așa cum corpul tău s-a născut, crește și va muri, tot așa crezi că și celălalt s-a născut, a crescut și a murit. Te-ai gândit la fiul tău înainte de a se naște? Gândul a venit după nașterea sa și continuă chiar și după moartea sa. El este fiul tău doar în măsura în care te gândești la el. Unde a plecat? La sursa din care a izvorât. Atâta timp cât tu continui să exiști, el continuă să existe. Dar dacă încetezi să te identifici cu corpul și realizezi adevăratul Sine, această confuzie va dispărea. Tu ești etern și se va descoperi că și ceilalți sunt eterni. Până când nu se realizează acest lucru, va exista întotdeauna suferință din cauza valorilor false care sunt cauzate de cunoașterea și identificarea greșită.
La moartea regelui George al V-lea, doi devotați discutau în sală despre acest subiect și păreau supărați. Bhagavan a spus: “Ce înseamnă pentru voi cine moare sau se pierde? Muriți voi înșivă și pierdeți-vă, devenind una cu Sinele tuturor (la stingerea ego-ului).
Și, în final, despre importanța morții. Religiile subliniază importanța stării de spirit în care moare o persoană și a ultimelor sale gânduri la moarte. Dar Bhagavan le-a reamintit oamenilor că este necesar să fie bine pregătiți dinainte; în caz contrar, la moarte se vor ridica tendințe nedorite, prea puternice pentru a fi controlate.
D.: Chiar dacă nu pot să realizez în timpul vieții mele, măcar să nu uit pe patul de moarte. Lăsați-mă să am o viziune a Realității măcar în momentul morții, pentru ca aceasta să-mi fie de folos în viitor.
B.: În Bhagavad Gita, capitolul VIII, se spune că ultimul gând al unei persoane la moarte determină următoarea sa naștere. Dar este necesar să se experimenteze Realitatea acum, în această viață, pentru a o experimenta la moarte. Gândiți-vă dacă acest moment prezent este diferit de ultimul de la moarte și încercați să vă aflați în starea dorită.
Cartile lui Ramana Maharshi se pot vedea la linkurile de mai jos:
- link 1 - aceasta pagina
- link 2 - aceasta pagina
