Ramana Maharshi – Care este scopul realizării de sine?

Getting your Trinity Audio player ready...

D.: Care este scopul realizării de sine?

B.: Realizarea de sine este scopul final și este ea însăși scopul.

D.: Adică, la ce bun?

B.: De ce întrebi despre Realizarea Sinelui? De ce nu te mulțumești cu starea ta actuală? Este evident că ești nemulțumit și nemulțumirea ta va lua sfârșit dacă te realizezi pe tine însuți.

Întrebarea de mai sus a fost pusă rareori, deoarece cei care veneau la Maharshi înțelegeau de obicei cel puțin că starea de ignoranță spirituală (sau, după cum spune creștinismul, de “om căzut”) este dezirabilă și că Realizarea de Sine este scopul suprem. În dialogul următor, scopul este întrebat cu mai multă înțelegere și, prin urmare, și răspunsul este mai profund.

D.: Care este scopul acestui proces?

B.: Realizarea realului.

D.: Care este natura realității?

B.: (a) Existență fără început sau sfârșit – eternă.

(b) Existența pretutindeni, infinită-infinită.

(c) Existența care stă la baza tuturor formelor, a tuturor schimbărilor, a tuturor forțelor, a întregii materii și a întregului spirit.

Cele multe se schimbă și trec, în timp ce Unul rămâne mereu.

(d) Cel care deplasează triadele precum cunoscător, cunoaștere și cunoscut. Triadele sunt doar aparențe în timp și spațiu, în timp ce Realitatea se află dincolo și în spatele lor. Ele sunt ca un miraj deasupra Realității. Ele sunt rezultatul iluziei.

D.: Dacă “eu” sunt și eu o iluzie, cine se leapădă de iluzie?

B.: “Eu” se leapădă de iluzia “eu” și totuși rămâne “eu”. Acesta este paradoxul realizării de Sine. Cei realizați nu văd în el nicio contradicție.

Este surprinzător cât de mulți filozofi și teologi nu au reușit să înțeleagă ceea ce implică Realizarea de Sine și au denaturat și chiar atacat sau denigrat această realizare. Tot ceea ce înseamnă, așa cum explică Bhagavan în pasajul tocmai citat, este realizarea Realității, realizarea a ceea ce este. Iar Realitatea rămâne aceeași, eternă și neschimbătoare, indiferent dacă cineva o realizează sau nu. Se poate înțelege, desigur, enervarea și frustrarea filosofilor care doresc să înțeleagă totul cu mintea, atunci când li se spune că Realitatea se află dincolo și în spatele triadei cunoscător-cunoaștere-cunoscut, care este ca un miraj deasupra ei; căci, în mod evident, mirajul nu poate pătrunde până la ceea ce se află la bază. De aceea nu li se poate da un răspuns ușor. Într-adevăr, Bhagavan nu a aprobat în general întrebările despre sensul și natura Realizării, deoarece scopul său era de a ajuta pe cel care întreba și nu de a satisface curiozitatea mentală. De obicei, el le reamintea oamenilor că ceea ce este necesar este efortul de a obține cunoașterea de Sine; iar atunci când aceasta este obținută, întrebările nu vor mai apărea.

Unii oameni care vin aici nu mă întreabă despre ei înșiși, ci despre Jivanmukta, eliberat în timp ce este încă întrupat. Vede el lumea? Este el supus destinului? Poate fi cineva eliberat doar după ce părăsește corpul sau în timp ce este încă în viață? Ar trebui ca trupul unui înțelept să se dizolve în lumină sau să dispară din vedere într-un mod miraculos? Poate fi eliberat cel care lasă în urmă un cadavru la moarte? Întrebările lor sunt nesfârșite. De ce să ne îngrijorăm de toate aceste lucruri? Eliberarea constă oare în cunoașterea răspunsului la aceste întrebări? Așadar, le spun: “Nu vă mai gândiți la Eliberare. Aflați mai întâi dacă există sclavie. Examinați-vă mai întâi pe voi înșivă.

El a subliniat uneori că până și a vorbi despre Realizarea Sinelui este o iluzie – o evadare iluzorie dintr-o închisoare iluzorie.

B.: Într-un fel, a vorbi despre Realizarea de Sine este o iluzie. Doar pentru că oamenii au fost sub iluzia că non-Sinele este Sinele și irealul este Realul, ei trebuie să fie înstrăinați de această iluzie prin cealaltă iluzie numită Realizarea de Sine; pentru că, de fapt, Sinele este întotdeauna Sinele și nu există așa ceva ca și cum ai realiza acest lucru. Cine ar trebui să realizeze ce și cum, când tot ceea ce există este Sinele și nimic altceva decât Sinele?

Un lucru care împiedică înțelegerea, mai ales în cazul teologilor, este contrastul dintre Realizarea Sinelui și sfințenie și ideea greșită că ar putea reprezenta o diferență între diferite tradiții religioase, una care se străduiește pentru sfințenie și alta pentru Realizare. Această idee este cu totul nefondată. Au existat sfinți în toate religiile, atât în hinduism, cât și în altele. Ei diferă foarte mult între ei, atât prin caracteristicile individuale, de la extaziat la senin, de la auster la benign, de la filozoful subtil la cel simplu la minte, cât și prin gradul de realizare; unii dintre ei posedă puteri supranaturale, unii sunt cuprinși de beatitudine extatică, alții se consumă în slujirea iubitoare a omenirii; toți au o puritate care o depășește pe cea a oamenilor obișnuiți. Starea lor poate fi numită cerească chiar și atunci când se află pe pământ. Și totuși, toate acestea sunt departe de Realizarea de Sine.

Toate acestea se află în starea de dualitate, unde Dumnezeu sau Sinele este Celălalt, unde rugăciunea este necesară, iar revelația posibilă. În teorie strictă, ei sunt la fel de departe ca și omul obișnuit de Realizarea Sinelui, deoarece nu există o măsură comună între Absolut și condiționat, între Infinit și limitat. Un milion nu este mai aproape de Infinit decât o sută. Această prăpastie totală este ilustrată de povestea budistă a omului care rătăcește pe pământ în căutarea unei bijuterii pierdute, care se află tot timpul pe fruntea sa. Când, în cele din urmă, îi este arătată, toți anii de căutare și de rătăcire nu au făcut nimic pentru a-l aduce mai aproape de ea. Și totuși, în realitate, dacă nu ar fi căutat-o, nu ar fi găsit-o. Și, de fapt, sfântul poate fi considerat mai aproape de Realizare decât oamenii obișnuiți, așa cum este mai ușor pentru un om obișnuit să atingă Realizarea decât pentru un câine, deși amândoi, deopotrivă, sunt limitați la iluzia ființei individuale.

Există trepte de realizare a sfinților, așa cum există o ierarhie a cerurilor; și ambele corespund gradelor de inițiere în căile spirituale indirecte. Bhagavan răspundea la întrebări în acest sens atunci când era întrebat în mod specific, dar de obicei nu vorbea despre aceasta, deoarece scopul său nu era de a-i ridica pe adepții săi din grad în grad de realitate aparentă, ci de a-i îndrepta spre Realitatea unică, eternă și universală.

D.: Mergem în Svarga (rai) ca urmare a acțiunilor noastre de aici?

B.: Cerul este la fel de real ca și viața ta actuală. Dar dacă ne întrebăm cine suntem și descoperim Sinele, ce nevoie mai este să ne gândim la rai?

D.: Este Vaikunta (cerul) în Sinele Suprem?

B.: Unde este Sinele Suprem sau cerul dacă nu în tine.

D.: Dar cerul poate apărea involuntar.

B.: Apare această lume în mod voluntar?

În mod similar, el recunoștea pe scurt gradele de dezvoltare ale individului, dar nu se oprea asupra lor.

“Centrele yoghine, numărate de jos în sus, sunt o serie de centre din sistemul nervos, fiecare având propriul său tip de putere sau cunoaștere.

Când cineva i-a povestit despre un sfânt din zilele noastre despre care se spunea că este inspirat în mod constant de o întrupare a lui Dumnezeu și că vorbește doar după indicațiile divine, și l-a întrebat dacă acest lucru este adevărat sau nu, Bhagavan a răspuns: La fel de adevărat ca tot ceea ce vezi în jurul tău.

Pentru că, în comparație cu Sinele, nici această lume fizică, nici o lume superioară nu este în mod inerent reală, la fel cum, în comparație cu infinitul, un număr mare nu are mai mult sens decât unul mic.

Un sfânt poate atinge un grad înalt fără a concepe vreodată Realitatea ultimă a Unității sau având doar scurte intuiții extatice ale acesteia. Acest lucru nu contează, puterea purității și aspirației sale îl va purta în cele din urmă mai departe, fie în această viață, fie în cea de dincolo.

Pentru cel care are în vedere scopul suprem și se străduiește să îl atingă, nu există etape; fie că este realizat, fie că nu este. Despre acest lucru Bhagavan a vorbit de bunăvoie și în mod explicit, pentru că aceasta era calea pe care o îndemna.

Nu există etape în Realizarea sau Mukti. Nu există grade de eliberare.

D.: Trebuie să existe etape după etape de progres înainte de a ajunge la Absolut. Există diferite niveluri ale Realității?

B.: Nu există niveluri ale Realității; există doar niveluri de experiență pentru individ, nu de Realitate. Dacă se poate obține ceva care nu exista înainte, se poate și pierde, în timp ce Absolutul este etern, aici și acum.

Cu toate acestea, deși nu există stadii ale realizării Sinelui, există ceea ce s-ar putea numi pre-viziuni, priviri, care nu sunt încă stabilizate sau permanente. Uneori, într-adevăr, acestea apar la oameni care, în această viață, nu au avut deloc pregătire spirituală. Pe măsură ce opacitatea ego-ului aspirantului se diminuează odată cu antrenamentul în abnegație, el devine mai susceptibil la ele. Chiar și marii filosofi mistici, precum Plotin sau Meister Eckhart au fost, după propria lor mărturisire, dependenți de ele, neajungând la starea permanentă de identitate din care Bhagavan a predat.

“Poate un om să devină un înalt funcționar doar pentru că a văzut unul? El poate deveni unul dacă se străduiește și se echipează pentru această poziție. În mod similar, poate ego-ul, care este în robie ca minte, să devină Sinele Divin doar pentru că a întrezărit odată că este Sinele? Nu este acest lucru imposibil fără distrugerea minții? Poate un cerșetor să devină un rege prin simpla vizită la un rege și declararea sa ca atare?”.

D.: Poate fi pierdută din nou Realizarea Sinelui după ce a fost obținută?

B.: Realizarea are nevoie de timp pentru a se stabiliza. Sinele se află cu siguranță în experiența directă a fiecăruia, dar nu în modul în care își imaginează oamenii. Se poate spune doar că este așa cum este. La fel cum incantațiile sau alte dispozitive pot împiedica focul să ardă un om atunci când altfel ar face-o, tot așa și vasanas (tendințele inerente care împing pe cineva să dorească un lucru și să se ferească de altul) pot acoperi Sinele atunci când altfel ar fi evident. Din cauza fluctuațiilor vasanelor, Realizarea are nevoie de timp pentru a se stabiliza. Realizarea spasmodică nu este suficientă pentru a preveni renașterea, dar nu poate deveni permanentă atâta timp cât există vasane. În prezența unui mare maestru, vasanele încetează să mai fie active și mintea devine liniștită, astfel încât rezultă samadhi (absorbția în Realizare), la fel cum în prezența diferitelor dispozitive focul nu arde. Astfel, discipolul dobândește adevărata cunoaștere și experiența corectă în prezența unui maestru. Dar pentru ca acest lucru să fie stabilit, este necesar un efort suplimentar. Atunci el va ști că aceasta este Ființa sa reală și astfel va fi eliberat în timp ce încă trăiește.

Unii critici de fotoliu au afirmat că această căutare a Realizării de Sine este arogantă sau prezumțioasă sau că nu implică umilința și abnegația sfințeniei. Dacă, în loc să teoretizeze, ar întreprinde eradicarea vasanelor, care sunt rădăcinile egoului, ar vedea curând. De fapt, este dincolo atât de aroganță, cât și de umilință, dincolo de toate perechile de opuși; este pur și simplu ceea ce este. Ea implică nu doar umilirea ego-ului, ci și dizolvarea sa completă.

“Tu ești Sinele chiar acum, dar confunzi această conștiință prezentă sau ego-ul cu Conștiința Absolută sau Sinele. Această identificare falsă se datorează ignoranței, iar ignoranța dispare odată cu ego-ul. Uciderea egoului este singurul lucru care trebuie făcut. Realizarea există deja, nu este nevoie de nicio încercare de a o atinge. Căci nu este ceva exterior sau nou care trebuie dobândit. Ea este întotdeauna și pretutindeni – și aici și acum”.

D.: Această metodă pare a fi mai rapidă decât cea obișnuită de cultivare a virtuților presupuse a fi necesare pentru Realizare.

B.: Da. Toate viciile sunt centrate în jurul ego-ului. Când ego-ul dispare, Realizarea apare în mod natural.

După ce am vorbit despre sfânt și despre filosoful mistic, ar trebui menționat și ocultistul, adică persoana care caută Realizarea de dragul puterilor supranaturale pe care aceasta le poate aduce. Acest lucru Bhagavan l-a descurajat întotdeauna. Realizarea poate aduce puteri odată cu ea, deoarece superiorul îl include pe inferior, dar dorința de puteri va împiedica Realizarea, deoarece căutarea inferiorului îl neagă pe cel superior. Dacă obiectivul este înzestrarea ego-ului cu noi puteri, cum poate fi în același timp lichidarea ego-ului? O astfel de persoană nu a înțeles ce înseamnă Realizarea.

D.: Care sunt puterile supraoamenilor?

B.: Fie că puterile sunt înalte sau joase, fie că sunt ale minții sau ale ceea ce numiți super-minte, ele există doar în raport cu cel care le posedă. Află cine este acela.

B.: Cel care vrea să rămână în Sine nu trebuie să se abată niciodată de la atenția sa concentrată asupra Sinelui sau asupra Ființei pure care este El. Dacă alunecă sau se abate de la această stare, pot apărea mai multe feluri de viziuni evocate de minte; dar nu trebuie să fie indus în eroare de astfel de viziuni – care pot fi de lumină sau de spațiu, nici de nada sau de sunetele subtile care pot fi auzite, nici de viziunile unui Dumnezeu personificat, văzut fie în sine însuși, fie în exterior, ca și cum ar avea o realitate obiectivă. Nu trebuie confundat niciunul dintre aceste lucruri cu Realitatea. Atunci când principiul de intelecție prin care aceste viziuni, sunt cunoscute sau percepute este el însuși fals sau iluzoriu, cum pot fi reale obiectele astfel cunoscute, cu atât mai puțin viziunile percepute?

Există unele persoane nebune care, fără să-și dea seama că ele însele sunt mișcate de puterea divină, caută să obțină toate puterile supranaturale de acțiune. Ei sunt asemenea șchiopului care a spus: “Nu, nu, nu: “Pot să dispun de dușman dacă cineva mă va ține pe picioare.

Din moment ce pacea minții este permanentă în Eliberare, cum pot cei care își pun mintea în jugul puterilor – care sunt de neatins decât prin activitatea minții – să se contopească în Fericirea Eliberării, care supune agitația minții.

D.: Poate un yoghin să-și cunoască viețile anterioare?

B.: Cunoașteți viața prezentă pe care doriți să o cunoașteți în trecut? Găsește prezentul, apoi restul va urma. Chiar și cu cunoștințele tale limitate din prezent, suferi mult. De ce ar trebui să vă împovărați cu mai multe cunoștințe? Oare pentru a suferi mai mult?

D.: Se folosește Bhagavan de puteri oculte pentru a-i face pe alții să realizeze Sinele sau este suficient simplul fapt al Realizării lui Bhagavan pentru asta?

B.: Forța spirituală a Realizării este mult mai puternică decât utilizarea tuturor puterilor oculte. În măsura în care nu există ego în înțelept, nu există “alții” pentru el. Care este cel mai mare beneficiu care vă poate fi conferit? Este fericirea, iar fericirea se naște din pace. Pacea poate domni doar acolo unde nu există tulburare, iar tulburarea se datorează gândurilor care apar în minte. Atunci când mintea însăși este absentă, va exista o pace perfectă. Dacă o persoană nu și-a anihilat mintea, nu poate dobândi pacea și nu poate fi fericită. Și dacă el însuși nu este fericit, nu poate dărui fericire “celorlalți”. Întrucât însă nu există “alții” pentru înțelept, care nu are minte, simplul fapt al realizării sale de Sine este în sine suficient pentru a-i face fericiți și pe “ceilalți”.

Când a fost întrebat dacă puterile oculte (siddhis) pot fi obținute cu starea divină (Isvaratva), așa cum se menționează în ultimul verset din Dakshinamurthi Stotra, Maharshi a spus: “Lăsați mai întâi să fie obținută starea divină, iar apoi pot fi ridicate celelalte întrebări.

Nicio putere nu se poate extinde în Realizarea Sinelui, deci cum se poate extinde dincolo de ea? Oamenii care își doresc puteri nu sunt mulțumiți de ideea lor de Conștiință pură. Ei sunt înclinați să neglijeze fericirea supremă a Realizării de dragul puterilor. În căutarea acestora, ei urmează căi ocolitoare în loc de drumul mare și astfel riscă să se piardă. Pentru a-i îndruma corect și a-i menține pe drumul cel mare, li se spune că puterile însoțesc Realizarea. De fapt, Realizarea cuprinde totul, iar Omul Realizat nu va pierde nici un gând cu puterile. Lăsați-i pe oameni să obțină mai întâi Realizarea și apoi să caute puteri, dacă mai doresc.

Puterile se pot acumula înainte sau după atingerea Realizării, sau nu, în funcție de natura persoanei, dar ele nu trebuie prețuite sau căutate, și nici absența lor, a viziunilor sau a altor experiențe de acest gen nu trebuie considerată un motiv de descurajare pe calea cea bună.

D.: Nu este necesar sau cel puțin avantajos să facem corpul invizibil în progresul spiritual?

B.: De ce vă gândiți la asta? Tu ești corpul?

D.: Nu, dar spiritualitatea avansată trebuie să producă o schimbare în corp, nu-i așa?

B.: Ce schimbare vă doriți în corp și de ce?

D.: Nu este invizibilitatea o dovadă de înțelepciune avansată (jnana)?

B.: În acest caz, toți cei care au vorbit și au scris și și-au petrecut viața în ochii altora trebuie să fie considerați ignoranți (ajnanis).

D.: Dar înțelepții Vasishta și Valmiki au avut astfel de puteri.

B.: Este posibil ca destinul lor (prarabdha) să fi fost acela de a dezvolta astfel de puteri (siddhis) alături de înțelepciunea (jnana). De ce să urmărești ceea ce nu este esențial, dar care se poate dovedi o piedică în calea înțelepciunii (jnana)? Se simte oare înțeleptul (jnani) oprimat de faptul că trupul său este vizibil?

D.: Nu.

B.: Un hipnotizator se poate face brusc invizibil. Prin urmare, este el un înțelept?

D.: Nu.

B.: Vizibilitatea și invizibilitatea se referă la cel care vede. Cine este acesta? Rezolvați mai întâi această întrebare. Celelalte întrebări nu sunt importante.

Un vizitator american a fost descurajat că nu a obținut nicio putere.

D.: Mă interesez de metafizică de mai bine de douăzeci de ani, dar nu am dobândit experiențe inedite, așa cum pretind atât de mulți alții. Nu am puteri de clarviziune, claraudiție etc. Mă simt închis în acest corp, nimic mai mult.

B.: Este în regulă. Realitatea este una singură și aceasta este Sinele. Toate celelalte lucruri sunt simple fenomene în ea, din ea și prin ea. Văzătorul, vederea și văzutul sunt toate numai Sinele. Poate cineva să vadă sau să audă fără Sine? Ce contează dacă vedeți sau auziți pe cineva de aproape sau de la mare distanță? Organele văzului și auzului sunt necesare în ambele cazuri. La fel și mintea. Nu se poate renunța la niciunul dintre ele. În ambele cazuri sunteți dependenți de ele. Atunci de ce ar trebui să existe vreun clamore despre clarviziune sau claraudiție? În plus, ceea ce se dobândește va fi și pierdut la momentul potrivit. Nu poate fi niciodată permanent. Singurul lucru permanent este Realitatea și acesta este Sinele. Voi spuneți: “Eu sunt”, “Eu mă duc”, “Eu vorbesc”, “Eu lucrez”, etc. Scrieți cu cratimă “eu sunt” în toate aceste cuvinte. Astfel: “EU SUNT”. Aceasta este Realitatea permanentă și fundamentală. Acest adevăr a fost învățat de Dumnezeu lui Moise. “Eu sunt cel ce sunt” “Stai liniștit și cunoaște că Eu sunt Dumnezeu”, deci “Eu sunt” este Dumnezeu.

Din cele spuse până aici se va vedea că Realizarea de Sine este cel mai simplu și natural lucru, de fapt singurul lucru simplu și natural, fiind pur și simplu ceea ce este, și totuși cel mai rar, necunoscut sfinților, întrezărit pentru scurt timp de mistici. ‘Printre mii de oameni există poate unul care se străduiește și este perfect. Printre miile care se străduiesc și sunt perfecți există poate unul care Mă cunoaște așa cum sunt.” (Bhagavad Gita, VII-3). Din nefericire, este un semn al timpurilor noastre faptul că atingerea acestei stări supreme este pretinsă în mod fals pentru mulți. Aspirantul trebuie să facă discriminare.

Odată atins, Statul Suprem trebuie să fie același, indiferent de calea și de religia pe care a fost abordat, fiind, prin însăși natura sa, dincolo de diferențiere.

Odată atinsă, starea de realizare a Sinelui este aceeași, indiferent de calea și de religia pe care este abordată. Există trei aspecte ale lui Dumnezeu, în funcție de modul în care cineva se apropie de Realizarea. Acestea sunt: Sat (Ființă), Chit (Conștiință), Ananda (Beatitudine).

Aspectul Ființei este subliniat de către jnanis, despre care se spune că se odihnesc în Esența Ființei după o căutare neîncetată și că individualitatea lor se pierde în Suprem.

Aspectul Conștiinței este abordat de yoghinii care se străduiesc să-și controleze respirația pentru a-și stabiliza mintea și apoi se spune că văd Gloria (Conștiința Ființei) lui Dumnezeu ca o Lumină unică care radiază în toate direcțiile.

Aspectul Beatitudine este abordat de devoții care se intoxică cu nectarul iubirii lui Dumnezeu și se pierd în experiența Fericirii. Nevoiți să părăsească acest lucru, ei rămân pentru totdeauna contopiți în Dumnezeu.

Cele patru margas, Karma, Bhakti, Yoga și Jnana nu se exclud una pe alta. Ele sunt descrise separat în lucrările clasice doar pentru a transmite o idee despre aspectul adecvat al lui Dumnezeu care să atragă ușor aspirantul în funcție de predispoziția sa.

Experiența de realizare este cunoscută sub numele de samadhi. Se presupune adesea că samadhi implică transa, dar nu este neapărat așa. De asemenea, este posibil să ne aflăm într-o stare de samadhi, păstrând în același timp posesia deplină a facultăților umane. De fapt, un înțelept realizat de sine, cum este Maharshi, se află permanent într-o astfel de stare. Chiar și prefigurarea realizării despre care s-a vorbit mai devreme nu implică neapărat transă.

Vizitatorul sannyasi, Swami Lokesananda, a întrebat despre samadhi.

B.:

1. A se agăța de Realitate este samadhi.

2. Menținerea cu efort a samadhi este savikalpa samadhi.
3. Contopirea în Realitate și rămânerea inconștientă de lume este nirvikalpa samadhi.
4. A te contopi în ignoranță și a rămâne inconștient de lume înseamnă somn.
5. Rămânerea în starea primordială, pură, naturală, fără efort, este sahaja nirvikalpa samadhi.

Bătrânul domn l-a întrebat pe Bhagavan dacă nu era necesar să treacă mai întâi prin nirvikalpa samadhi înainte de a ajunge la sahaja samadhi. Bhagavan a răspuns: “Atunci când avem tendințe la care încercăm să renunțăm, adică atunci când suntem încă imperfecți și trebuie să facem eforturi conștiente pentru a menține mintea unitară sau liberă de gânduri, starea fără gânduri pe care o atingem astfel este nirvikalpa samadhi. Atunci când, prin practică, ne aflăm mereu în această stare, nu intrăm în samadhi și ieșim din nou, aceasta este starea sahaja. În sahaja se vede unicul Sine și se vede lumea ca pe o formă asumată de Sine.

Întrebarea despre natura samadhi-ului aduce cu sine problema activității. Încercând inutil să își imagineze ce este samadhi sau ce implică Realizarea, în loc să se străduiască să o atingă, oamenii formează teorii cu privire la faptul că Omul Realizat poate fi activ sau nu.

D.: Poate un om care a atins Realizarea să se deplaseze, să acționeze și să vorbească?

B.: De ce nu? Credeți că Realizarea înseamnă a fi inert ca o piatră sau a deveni nimic?

D.: Nu știu, dar se spune că cea mai înaltă stare este retragerea din toate activitățile senzoriale, gândurile și experiențele; de fapt, încetarea activității.

B.: Atunci, prin ce se deosebește de somnul profund? În plus, ar fi o stare care, oricât de exaltată ar fi, vine și pleacă și, prin urmare, nu ar fi starea naturală și normală, deci cum ar putea reprezenta prezența eternă a Sinelui Suprem, care persistă prin toate stările și le supraviețuiește? Este adevărat că există o astfel de stare și că, în cazul anumitor persoane, poate fi necesar să treacă prin ea. Ea poate fi o fază temporară a căutării sau poate persista până la sfârșitul vieții unui om, dacă aceasta este voința divină sau destinul omului, dar în orice caz nu o poți numi starea cea mai înaltă. Dacă ar fi așa, ar trebui să spui că nu numai Înțelepții, ci Dumnezeu Însuși nu a atins starea cea mai înaltă, deoarece nu numai Înțelepții Realizați sunt foarte activi, dar Dumnezeul Personal (Isvara) însuși nu se află în mod evident în această stare de inactivitate supremă, deoarece El prezidează lumea și îi conduce activitățile.

D.: Ce este samadhi?

B.: În yoga, termenul este folosit pentru a indica un fel de transă și există diferite tipuri de samadhi. Dar samadhi-ul despre care vă vorbesc eu este diferit. Este sahaja samadhi. În această stare rămâi calm și calm în timpul activității. Vă dați seama că sunteți mișcați de Sinele real mai profund din interior și nu sunteți afectați de ceea ce faceți, spuneți sau gândiți. Nu aveți griji, anxietăți sau griji, pentru că vă dați seama că nu există nimic care să vă aparțină ca ego și că totul este făcut de ceva cu care sunteți în uniune conștientă.

După Realizare, un om poate continua sau nu o viață de activitate lumească, nu are nicio importanță pentru starea sa.

Un vizitator a spus: “Oamenii realizați se retrag în general din viața activă și se abțin de la activitățile lumești.

B.: Poate că da sau poate că nu. Unii, chiar și după Realizare, desfășoară activități comerciale sau de afaceri sau conduc un regat. Unii se retrag în locuri singuratice și se abțin de la orice activitate mai mult decât minimul necesar pentru a menține viața în corp. Nu putem face nicio regulă generală în această privință.

Incapacitatea de a înțelege aparenta inactivitate a înțeleptului este una dintre dificultățile multor scriitori occidentali. Ferm convinși că Hristos s-a înșelat când a spus că Maria a ales partea cea mai bună, creștinii moderni sunt înclinați să o reprezinte pe Marta, cea activă în exterior, ca fiind superioară și să îl critice pe Sage pentru ceea ce ei consideră a fi inactivitate.

Când un aspirant îl întreba pe Bhagavan dacă Realizarea sa, dacă o va obține, îi va ajuta pe alții, se știe că a răspuns:

Da, și este cel mai bun ajutor pe care îl puteți oferi.

Dar apoi a adăugat:

Dar, de fapt, nu există alții care să ajute.

Același paradox este proclamat și în budism unde, de exemplu, în Sutra Diamantului, după ce vorbește despre compasiune, Buddha explică că, în realitate, nu există alții față de care să existe compasiune. Domnul Buddha a continuat: Nu te gândi, Subhuti, că Tathagata s-ar gândi în interiorul său: Eu voi elibera ființele umane. Aceasta ar fi o gândire degradantă. De ce? Pentru că nu există cu adevărat ființe simțitoare care să fie eliberate de către Tathagata. În cazul în care ar exista ființe simțitoare care să fie livrate de Tathagata, ar însemna că Tathagata nutrește în mintea sa concepții arbitrare despre fenomene, cum ar fi propriul sine, alte sine, ființe vii și un sine universal. Chiar și atunci când Tathagata se referă la el însuși, el nu păstrează în minte astfel de gânduri arbitrare. Doar ființele umane terestre se gândesc la sine ca fiind o posesie personală. Subhuti, chiar și expresia “ființe terestre”, așa cum este folosită de Tathagata, nu înseamnă că există astfel de ființe. Ea este folosită doar ca figură de stil.

Oamenii spun adesea că un Om Realizat ar trebui să meargă să își predice mesajul. Ei întreabă cum poate un om să rămână liniștit în Realizarea când există și mizerie. Dar ce este un Om Realizat? Vede el mizeria în afara sa? Ei vor să determine starea lui fără ca ei înșiși să-și dea seama. Din punctul său de vedere, argumentul lor se rezumă la următorul lucru: un om are un vis în care vede mai multe persoane. Când se trezește, el întreabă: “S-au trezit și persoanele din vis?”. Acest lucru este ridicol. Din nou, un om bun spune: “Nu contează chiar dacă nu obțin Realizarea. Sau lasă-mă să fiu ultimul om din lume care o obține, astfel încât să îi pot ajuta pe toți ceilalți să se realizeze înaintea mea”. Este exact ca și cum ar spune visătorul: “Lasă-i pe toți acești oameni din vis să se trezească înaintea mea”. El nu ar fi mai absurd decât acest filosof amabil.

Și totuși, în mod paradoxal, înțeleptul este intens activ, deși aparent este inactiv.

În sală a fost citită o zicere a lui Laotse din Tao Te King: “Prin non-acțiunea sa, înțeleptul guvernează totul.” Sri Bhagavan a remarcat: “Non-acțiunea este o activitate neîncetată. Înțeleptul este caracterizat de o activitate eternă și neîncetată. Liniștea lui este ca liniștea aparentă a unui vârf care se rotește rapid. Se mișcă prea repede pentru ca ochiul să vadă, așa că pare a fi nemișcat. Și totuși, se rotește. La fel este și aparenta inactivitate a înțeleptului. Acest lucru trebuie explicat, deoarece oamenii confundă în general liniștea sa cu inerția. Nu este așa.

Asemănătoare cu această preocupare pentru acțiune a fost întrebarea dacă Omul Realizat este sau nu legat de destin. Într-adevăr, întrebarea nu are niciun sens. Corpul său este legat de destin, dar, din moment ce el nu se identifică cu corpul, destinul acestuia nu îl poate lega. Fiind una cu Sinele Etern în interiorul căruia acest corp, această viață, această lume, trece ca o aparență, el nu poate fi legat de nimic.

În această dimineață, un vizitator i-a spus lui Bhagavan: “Omul Realizat nu are karma; el nu este legat de destin, așa că de ce ar trebui să mai păstreze un corp?.

B.: Cine pune această întrebare – un om realizat sau un om nerealizat? De ce să ne îngrijorăm de ceea ce face Omul Realizat sau de ce face ceva? Mai bine gândește-te la tine însuți.

A tăcut atunci. După un timp, însă, a explicat mai departe: “Aveți impresia că voi sunteți corpul, așa că credeți că Omul Realizat are și el un corp. Spune el că are? Poate vi se pare că are unul și că face lucruri cu el, așa cum fac și alții. Cenușa carbonizată a unei frânghii arată ca o frânghie, dar nu servește la nimic pentru a lega ceva cu ea. Atâta timp cât cineva se identifică cu trupul, toate acestea sunt greu de înțeles. De aceea se spune uneori, ca răspuns la astfel de întrebări, că trupul Omului Realizat continuă să existe până când destinul său se rezolvă de la sine și apoi cade. Un exemplu în acest sens care este dat uneori este acela că o săgeată care a fost dezlegată din arc (destin) trebuie să-și continue cursul și să atingă ținta chiar dacă animalul care se afla acolo s-a îndepărtat și altul i-a luat locul (s-a realizat Realizarea). Dar adevărul este că Omul Realizat a transcendat orice destin și nu este legat nici de corp, nici de destinul său.

La fel de nepotrivită este și întrebarea dacă Omul Realizat poate simți durere sau plăcere (dacă plăcere, atunci și durere, pentru că cele două merg împreună; ele sunt o pereche de opuse).

Senzația este comună atât omului realizat, cât și celui nerealizat. Diferența constă în faptul că omul nerealizat se identifică cu corpul care o simte, în timp ce Omul Realizat știe că toate acestea sunt Sinele, toate acestea sunt Brahman. Dacă există durere, lăsați-o să fie; și ea face parte din Sine, iar Sinele este perfect.

Sau dacă poate să comită păcate. Simpla formulare a acestei întrebări implică neînțelegerea a ceea ce înseamnă Realizarea de Sine. Păcatul este acțiunea ego-ului sau a ființei individuale în propriul interes împotriva armoniei universale sau a Voinței lui Dumnezeu. Dar acolo unde nu există ego, unde există doar Sinele Universal, cine acționează împotriva cui?

Un om nerealizat vede pe cineva care este Realizat și îl identifică cu trupul. Pentru că nu cunoaște Sinele și confundă corpul cu Sinele, el extinde aceeași greșeală și asupra corpului Omului Realizat. Acesta din urmă este, prin urmare, considerat a fi forma fizică. Din nou, omul nerealizat, deși de fapt nu este la originea acțiunilor sale, își imaginează că este așa și consideră acțiunile corpului ca fiind ale sale și, prin urmare, crede că Omul Realizat acționează astfel atunci când corpul este activ. Dar acesta din urmă cunoaște adevărul și nu este înșelat. Starea sa nu poate fi înțeleasă de cel nerealizat și, prin urmare, problema acțiunilor sale îl tulbură pe acesta din urmă, deși nu se pune pentru el însuși.

Toate calitățile bune sau divine sunt incluse în Jnana (Iluminarea spirituală) și toate calitățile rele sau satanice în ajnana (întunericul spiritual). Când vine jnana, toate ajnana dispar, astfel încât toate calitățile divine vin automat. Dacă un om este un Jnani, el nu poate rosti minciuni sau comite vreun păcat.

Afirmația că nu există ego sau că mintea este moartă duce uneori la neînțelegeri. Ceea ce se vrea să se spună este pur și simplu că mintea sau ego-ul, ca aparent creator sau inițiator al politicilor, planurilor și ideilor, este mort. Rămâne înțelegerea și Conștiința radiantă pură.

D.: Putem gândi fără minte?

B.: Gândurile pot continua ca și alte activități. Ele nu tulbură Conștiința Supremă.

B.: Oamenii presupun existența minții pure în jivanmukta și a lui Dumnezeu personal. Ei se întreabă cum ar putea altfel să trăiască și să acționeze. Dar aceasta este doar o concesie la argumente. Mintea pură este, de fapt, Conștiința Absolută. Obiectul care trebuie să fie martor și martorul se contopesc în cele din urmă și rămâne doar Conștiința Absolută. Ea nu este o stare de gol sau de ignoranță, ci este Sinele Suprem.

Mintea Omului Realizat este uneori comparată cu luna pe timp de zi.

Luna strălucește prin reflectarea luminii soarelui. Când soarele a apus, luna este utilă pentru a expune obiecte. Când soarele a răsărit, nimeni nu are nevoie de lună, deși discul ei este vizibil pe cer. La fel este și cu mintea și cu Inima. Mintea devine utilă prin lumina reflectată. Ea este folosită pentru a vedea obiecte. Când este întoarsă spre interior, ea se contopește cu sursa de iluminare, care strălucește de la sine, iar mintea este atunci ca luna în timpul zilei”.

Uneori, oamenii își exprimau teama la gândul de a renunța la ego, dar Bhagavan le-a reamintit că ei fac acest lucru de fiecare dată când se culcă.

Oamenii se tem că atunci când ego-ul sau mintea este ucisă, rezultatul poate fi un simplu gol și nu fericire. Ceea ce se întâmplă cu adevărat este că cel care gândește, obiectul gândirii și gândirea, toate se contopesc în unica Sursă, care este Conștiința și Fericirea însăși, și astfel acea stare nu este nici inertă, nici goală. Nu înțeleg de ce oamenii ar trebui să se teamă de o stare în care toate gândurile încetează să mai existe și mintea este ucisă. Ei o experimentează zilnic în somn. În somn nu există minte sau gânduri. Și totuși, când cineva se trezește din somn, spune: “Am dormit bine”.

Mai mult, în somn, ei își abandonează ego-ul pentru a se transforma într-un simplu gol, în timp ce Realizarea este contopirea în Conștiința pură, care este cea mai mare fericire.

Ca răspuns la un vizitator, Bhagavan a făcut următoarea remarcă: Poți avea, sau mai degrabă vei fi tu însuți, cel mai înalt tip de fericire imaginabil. Toate celelalte feluri de fericire despre care ați vorbit ca fiind “plăcere”, “bucurie”, “fericire”, “beatitudine”, nu sunt decât reflecții ale Anandei pe care, în adevărata voastră natură, o sunteți.

Este imposibil de descris samadhi, deoarece acesta transcende mintea. Ea poate fi doar experimentată.

O doamnă americană l-a întrebat pe Bhagavan care au fost experiențele sale de samadhi. Când i s-a sugerat că ar trebui să povestească experiențele ei și să întrebe dacă sunt corecte, ea a răspuns că experiențele lui Sri Bhagavan ar trebui să fie corecte și ar trebui cunoscute, în timp ce experiențele ei erau lipsite de importanță. Ea a vrut să știe dacă Sri Bhagavan își simțea corpul cald sau rece în samadhi, dacă și-a petrecut primii trei ani și jumătate din șederea sa în Tiruvannamalai în rugăciune și așa mai departe.

B.: Samadhi transcende mintea și vorbirea și nu poate fi descris. Chiar și starea de somn profund nu poate fi descrisă; starea de samadhi cu atât mai puțin.

D.: Dar eu știu că eram inconștient în somnul profund.

B.: Conștiința și inconștiența sunt moduri ale minții. Samadhi transcende mintea.

D.: Totuși, puteți spune cum este.

B.: Vei ști doar atunci când vei fi în samadhi.

Uneori se referea la ecranul cinematografului ca la o ilustrație.

D.: Dacă cei realizați și cei nerealizați percep la fel de bine lumea, unde este diferența dintre ei?

B.: Când omul realizat vede lumea, el vede Sinele care este substratul a tot ceea ce este văzut. Fie că omul nerealizat vede sau nu lumea, el ignoră adevărata sa ființă, Sinele. Să luăm exemplul unui film pe ecranul unui cinematograf. Ce se află în fața dumneavoastră înainte de începerea filmului? Doar ecranul. Pe acel ecran vedeți întregul spectacol și, după toate aparențele, imaginile sunt reale. Dar mergeți și încercați să le apucați și de ce apucați? Ecranul pe care imaginile par atât de reale. După spectacol, când imaginile dispar, ce rămâne? Din nou ecranul. La fel se întâmplă și cu Sinele. Doar acesta există; imaginile vin și pleacă. Dacă vă țineți de Sine, nu veți fi înșelați de apariția imaginilor. Și nici nu contează deloc dacă imaginile apar sau dispar.

Odată ce s-a obținut sahaja samadhi permanent și neclintit, aceasta este starea de Mukti sau Eliberare. Oamenii vorbesc despre jivanmukti și videhamukti, adică despre Eliberare în timp ce încă trăiește și Eliberare după moarte, dar Bhagavan a explicat că diferența este doar din punctul de vedere al observatorului; pentru Omul Realizat însuși nu face nicio diferență dacă poartă sau nu un corp.

Domnul Bannerjee l-a întrebat pe Bhagavan care este diferența dintre jivanmukti și videhamukti.

B.: Nu există nicio diferență. Pentru cei care întreabă, se spune că un Om Realizat cu un corp este un jivanmukta și că el atinge videhamukti atunci când se leapădă de corp, dar această diferență există doar pentru privitor, nu pentru el. Starea lui este aceeași înainte de a se despărți de corp și după. Noi ne gândim la el ca la o formă umană sau ca fiind în acea formă, dar el știe că este Sinele, Realitatea Unică, atât interioară, cât și exterioară, care nu este legată de nicio formă. Există un verset în Bhagavatha (Bhagavan a citat aici versetul în limba tamilă) care spune că, așa cum un om beat nu observă dacă poartă șalul sau dacă acesta a căzut, tot astfel, Omul Realizat abia dacă este conștient de corpul său și nu are nicio importanță pentru el dacă acesta rămâne sau cade.

Nu există etape în Realizarea sau Mukti. Nu există grade de eliberare. Așadar, nu poate exista un stadiu de Eliberare cu corpul și altul când corpul a fost abandonat. Omul Realizat știe că el este Sinele și că nimic, nici corpul său, nici altceva, nu există decât pentru Sine. Pentru un astfel de om, ce diferență ar putea face prezența sau absența unui corp?.

Uneori, Realizarea este numită Turiya, “a patra stare”, pentru că stă la baza celor trei stări de veghe, vis și somn profund.

Când am intrat în sală, Bhagavan răspundea la câteva întrebări și spunea: “Nu există nicio diferență între starea de vis și cea de veghe, cu excepția faptului că prima este scurtă, iar cea de veghe este lungă. Ambele sunt produsul minții. Pentru că starea de veghe durează mai mult, ne imaginăm că aceasta este starea noastră reală; dar de fapt starea noastră reală este ceea ce se numește uneori a patra stare, care este întotdeauna așa cum este și nu este afectată de veghe, vis sau somn. Deoarece numim aceste trei “stări”, o numim și pe aceasta o stare; cu toate acestea, ea este de fapt doar starea naturală a Sinelui. O “a patra” stare ar implica ceva relativ, în timp ce aceasta este transcendentă.

În realitate, nu există nicio sclavie.

Natura noastră reală este Eliberarea, dar noi ne imaginăm că suntem legați și facem eforturi susținute pentru a ne elibera, deși în tot acest timp suntem liberi. Acest lucru este înțeles doar atunci când atingem acea stare. Atunci vom fi surprinși să constatăm că ne străduiam frenetic să obținem ceva ce am fost și suntem dintotdeauna. O ilustrație va clarifica acest lucru. Un om se culcă în această sală. Visează că a plecat într-un tur al lumii și călătorește peste dealuri și văi, păduri și câmpii, deșerturi și mări, pe diferite continente și, după mulți ani de călătorie obositoare și istovitoare, se întoarce în această țară, ajunge la Tiruvannamalai, intră în Asramam și intră în sală. Chiar în acel moment se trezește și constată că nu s-a mișcat deloc, ci a dormit acolo unde s-a întins. Nu s-a întors după mari eforturi în această sală, ci a fost aici tot timpul. Este exact așa. Dacă se întreabă de ce, fiind liberi, ne imaginăm legați, eu răspund: “De ce, fiind în sală, v-ați imaginat că sunteți într-un tur al lumii, traversând dealuri și văi, deșert și mare?”. Totul este în minte sau maya”.

Indiferent de numele și forma sub care se venerează Realitatea Absolută, aceasta nu este decât un mijloc pentru a o realiza fără nume și formă. Numai aceasta este adevărata Realizare, în care cineva se cunoaște pe sine în raport cu acea Realitate, atinge pacea și își realizează identitatea cu ea.

Dualitatea dintre subiect și obiect, trinitatea dintre văzător, vedere și văzut, nu poate exista decât dacă este susținută de Unu. Dacă cineva se întoarce spre interior în căutarea acestei Realități Unice, ele cad. Cei care văd acest lucru sunt cei care văd Înțelepciunea. Ei nu au niciodată îndoieli.

Care este adevărul din scripturile care declară că dacă cineva vede Sinele, îl vede pe Dumnezeu? Cum poate cineva să se vadă pe Sine? Dacă, din moment ce cineva este o ființă unică, nu se poate vedea Sinele, cum îl poate vedea pe Dumnezeu? Doar devenind o pradă pentru El.

Divinul dă lumină minții și strălucește în ea. Cu excepția întoarcerii minții spre interior și a fixării ei în Divin, nu există nicio altă cale de a-L cunoaște prin minte.

Dacă cineva se întreabă “Cine sunt eu?” în minte, individul “eu” cade abătut de îndată ce se ajunge la Inimă și imediat Realitatea se manifestă spontan ca “eu – eu”. Deși se revelează ca “eu”, ea nu este ego-ul, ci Ființa Perfectă, Sinele Absolut.

Pentru cel care este scufundat în Beatitudinea Sinelui, rezultată din dispariția ego-ului, ce mai rămâne de realizat? El nu este conștient de nimic altceva în afară de Sine. Cine poate înțelege starea lui?

Deși scripturile proclamă “Tu ești Acela”, este doar un semn de slăbiciune a minții să meditezi: “Eu sunt Acela, nu asta”, pentru că tu ești veșnic Acela. Ceea ce trebuie făcut este să cercetezi ce ești cu adevărat și să rămâi Acela.

Este ridicol să spui fie “nu am realizat Sinele”, fie “am realizat Sinele”; există două sine pentru ca unul să fie obiectul realizării celuilalt? Este un adevăr din experiența fiecăruia că există un singur Sine.

Din cauza iluziei născute din ignoranță, oamenii nu reușesc să recunoască ceea ce este întotdeauna și pentru toată lumea, Realitatea inerentă care locuiește în centrul său natural de Inimă și să rămână în ea, iar în schimb susțin că există sau nu există, că are formă sau nu are formă, că este non-duală sau duală.

A căuta și a rămâne în Realitatea care este întotdeauna atinsă este singura Realizare. Toate celelalte realizări (siddhis) sunt asemenea celor dobândite în vis. Cei care sunt stabiliți în Realitate și sunt liberi de maya pot fi amăgiți de ele?

Atâta timp cât un om este făptuitorul, el culege și roadele faptelor sale, dar de îndată ce realizează Sinele, prin cercetarea despre cine este făptuitorul, sentimentul său de făptuitor dispare și tripla karma ia sfârșit. Aceasta este starea de Eliberare eternă.

Doar atâta timp cât cineva se consideră legat, gândurile despre robie și Eliberare continuă. Când cineva se întreabă cine este legat, Sinele este realizat, veșnic atins, veșnic liber. Atunci când gândul la robie ia sfârșit, poate supraviețui gândul la Eliberare?

Dacă se spune că Eliberarea este de trei feluri, cu formă, sau fără formă, sau cu și fără formă, atunci lasă-mă să-ți spun că stingerea celor trei forme de Eliberare este singura Eliberare adevărată.

 

---

Cartile lui Ramana Maharshi se pot vedea la linkurile de mai jos:

- link 1 - aceasta pagina

- link 2 - aceasta pagina

---

 

---

Se sugerează o donație ca formă de recunoștință pentru informațiile oferite.

---