Articole,  Text Audio

Ramesh Balsekar – Conflictul uman și nefericirea

Getting your Trinity Audio player ready...

Nu poate exista nici o manifestare fenomenală decât în dualitate pentru simplul motiv că manifestarea implică în mod necesar observatorul care observă obiectul observat. Momentul subiectiv nu se poate obiectiva – să se manifeste sau să se exprime sub forma universului obiectiv – decât în cadrul dualității spațiu-timp, din nou, pentru simplul motiv că un obiect cu volumul său tridimensional are nevoie de spațiu în care să se manifeste și de timp (durată) în care să poată fi observat. În această măsură, unicitatea momentală, care este subiectivă, și dualitatea fenomenală, care este obiectivă, nu pot fi separate: Fenomenele nu sunt altceva decât momentul extins în spațiu și timp.

Dualismul (spre deosebire de dualitate), care este cauza de bază a conflictului și nefericirii umane, este un concept complet diferit și trebuie analizat și înțeles în profunzime. O astfel de înțelegere clară este însăși soluția la problema nefericirii umane. O astfel de înțelegere îl eliberează pe om din dubla legătură în care se găsește în căutarea neîncetată a fericirii, în căutarea fericirii nealterate. Dualitatea este polară, interrelaționată și, prin urmare, nedespărțită, în timp ce dualismul este opoziție, separare și, prin urmare, conflict.

Manifestarea a ceea ce suntem este un proces de obiectivare care necesită, în esență, o dihotomie în două elemente – un subiect care percepe și un obiect care este perceput. Acest proces este cunoscut sub numele de dualitate; și toate fenomenele perceptibile senzorial sunt corelația dintre un subiect (obiectul-cunoscător) și obiect (obiectul-cunoscut). Acest proces de dualitate arată în mod evident că fără un astfel de proces nu poate exista niciun fenomen și că niciunul dintre cele două obiecte fenomenale (nici cunoscătorul, nici obiectul cunoscut) nu are o existență proprie și independentă – existența unuia depinde de existența celuilalt. Cu alte cuvinte, totalitatea fenomenelor este o apariție în conștiință în care există atât cunoscatorul și obiectul cunoscut. Într-adevăr, nimic nu există cu adevărat, cu excepția conștiinței, care este ceea ce suntem. Atunci când se află în stare de repaus, nu suntem conștienți de propria noastră existență; numai atunci când conștiința se află în stare de mișcare (și de schimbare), ne manifestăm ca totalitate a fenomenelor în dualitate. Nu poate exista nicio manifestare dacă nu există un observator și ceea ce este observat, ambele fiind părți integrante ale manifestării totale în cadrul conceptual sau imaginat alcătuit din “spațiu”, în care obiectele fenomenale pot fi extinse tridimensional, și “timp” sau durată pentru a permite ca apariția fenomenelor să fie percepută. Acesta este conceptul de dualitate care formează, împreună cu conceptele asociate de spațiu-timp, cadrul conceptual în care conștiința creează fenomenalitatea în interiorul ei însăși și o percepe prin intermediul milioanelor de aparate psihosomatice cunoscute sub numele de ființe simțitoare.

Această dualitate este pur conceptuală în măsura în care momentitatea și fenomenalitatea sunt separate doar atunci când sunt concepute astfel. În realitate, însă, ele reprezintă unicitatea inseparabilă, deoarece fenomenele nu sunt altceva decât momentul extins în cadrul conceptual spațiu-timp, expresia obiectivă a momentului subiectiv. Atunci când acest lucru este clar perceput, nu se pune problema nici a vreunei Samsara sau a vreunei robii pentru vreun individ, pentru simplul motiv că “individul” nu este decât aparatul psihosomatic, instrumentul prin care are loc procesul de percepție și cunoaștere.

Nefericirea noastră, conflictul nostru, robia noastră apar ca efect al identificării a ceea ce suntem (conștiința) cu elementul obiect-cunoscător în dihotomia întregii minți (conștiința) în subiect și obiect în procesul dualității.

Această identificare sau entitificare ca entitate independentă (ca pseudo-subiect) este dualismul – maya – care rezultă ca aplicație practică a principiului dualității. Această entitificare iluzorie este cea care cauzează toate conflictele, toată suferința, toată nefericirea care este denumită colectiv “robie”. De fapt, robia este doar robia față de acest concept, deoarece, de fapt, nu există nicio entitate care să fie legată! Ceea ce suntem noi este atât subiectul-cunoscut, cât și obiectul-cunoscut, niciunul dintre acestea neavând niciun fel de voință sau alegere personală sau independență de acțiune, deoarece ambele sunt concepte interdependente în conștiință. Dacă subiectul-cunoscător este astfel doar un concept, evident că suferința și legătura nu pot avea decât o structură conceptuală, rezultat al condiționării. Evident, de asemenea, singura modalitate de a scăpa de suferință și de robie este de a înțelege în profunzime natura fie a acelui-ce-om-simți-este, fie a acestui-ce-nu-sunt – sau a ambelor. Iar crâmpeiul vine din faptul că o astfel de înțelegere sau percepție poate avea loc doar în funcționarea a ceea ce suntem, de îndată ce neînțelegerea greșită a ceea ce nu suntem cade. Nu există nimic de natură independentă care să fie “realizat”.

Cauza imediată a entității sau a identității cu o entitate falsă este faptul că conștiința alege să ignore esența sa ca sensibilitate a tuturor obiectelor sensibile și să se identifice cu centrul operațional fictiv al fiecărui obiect sensibil – întregul proces fiind opera lui Maya sau Lila sau visul – joacă in care această viață este cu adevărat. Este interesant de văzut în practică acest joc de vis în acțiune, acest dualism în funcționarea sa de zi cu zi. Pentru început, se poate observa că animalul, spre deosebire de om, poate fi “nefericit” din cauza durerii fizice, dar el nu este nefericit în sensul în care este folosit acest cuvânt în ceea ce privește nefericirea provocată în om de un conflict interior din interiorul său. Animalul este o ființă sensibilă la fel de mult ca și omul, deoarece aceeași conștiință animatoare îi pătrunde pe amândoi. Așa cum a subliniat Nisargadatta Maharaj, diferența constă în faptul că datorită existenței intelectului în om, acesta poate observa funcționarea acestei conștiințe, în timp ce animalul nu poate observa în absența acestuia.

Esența oricărei manifestări fenomenale este schimbarea continuă, de la integrare sau naștere spre dezintegrare sau moarte. De îndată ce o ființă sensibilă se “naște” – fie că este vorba de o insectă, o pasăre, un animal sau un om – conștiința animată infuzează în creatură voința de a trăi, de a nu ceda dezintegrării, iar acesta este ego-ul, identificarea organismului individual cu voința de a nu renunța la integrarea care este.

În absența intelectului, deși ego-ul animalului este cu siguranță conștient de opoziția ireconciliabilă dintre “eu” și “nu eu”, dintre lumea exterioară împărțită în prieteni și dușmani, dintre integrare și dezintegrare, dintre consonanță și disonanță, dintre plăcere și suferință, animalul nu poate “gândi” sau “simți” această dualitate; animalul poate distinge între plăcere și durere, dar nu poate fi conștient din punct de vedere intelectual de cele două stări opuse în absența circumstanțelor fizice reale. Un animal, cu foamea de hrană sau de sex satisfăcută, nu se poate “gândi” la aceste nevoi fizice, dar omul poate “conceptualiza” – gândește, compară, judecă și planifică – despre satisfacerea trecută și viitoare a acestor nevoi fizice, și o face. Acest element este cel care creează un sentiment de conflict, dizarmonie și nefericire la om, dar nu și la animal. Aceasta este o parte a dublei legături. Cealaltă parte constă în faptul că, în timp ce animalul nu are sentimente de vinovăție în eforturile sale de a-și menține și păstra propria integrare sau existență, intelectul la om dă acestuia perspectiva clară că simpla perseverență de a exista nu este obiectivul său real.

Intelectul îi permite – sau, mai degrabă, îl obligă – să vadă, cel puțin intelectual, că el este ceva mult mai mult decât organismul său fizic și, prin urmare, să își caute adevărata identitate, pe care o cunoaște intuitiv ca fiind infinitatea, intemporalitatea, imuabilitatea. Dubla legătură constă în faptul că omul nu-și gândește adevărata natură decât în termenii pe care intelectul său îi poate înțelege, adică omul își imaginează adevărata sa natură în cadrul afectivității animale sub forma unei stări în care fericirea va domni suprem, cu hrană bună fără limite, vigoare sexuală fără limite, capacitate fizică și intelectuală fără egal etc.!

Semnificația acestei “dorințe” a omului de a “atinge” viața afectivă desăvârșită trebuie să fie clar înțeleasă pentru a merge la rădăcina problemei conflictului și nefericirii umane. Așa cum obișnuia să sublinieze Nisargadatta Maharaj, greșeala fundamentală a unei astfel de gândiri – dorința omului de a atinge perfecțiunea în cadrul vieții fenomenale – constă în uitarea faptului că întreaga fenomenalitate este o aparență în conștiință, o aparență care se bazează pe dualitatea polarică în care fericirea și nefericirea sunt inseparabil de interdependente. Într-adevăr, sclavia constă în întregime în “dorința”, de a dori ceva, de a “obține” ceva, de a “deveni” ceva; și, prin urmare, eliberarea nu poate consta decât în a pricepe că orice dorință – fie că este vorba de vreun beneficiu material sau chiar de iluminarea spirituală – este ea însăși singurul obstacol.

Cu alte cuvinte, omul dorește armonia absolută, dar o dorește în termenii trăirii acestei vieți; el înțelege faptul dezintegrării sau al morții, dar se gândește la ea în termenii vieții, sperând la o stare de fericire nediluată după moarte în acei termeni pe care îi poate înțelege. Înțelege astfel că trebuie să existe o “ființă” la sfârșitul acestei “trăiri”, dar nu se poate gândi la acea “ființă” decât în termenii acestei “trăiri” fără durerile ei; pur și simplu nu poate înțelege faptul că, pentru a ajunge la “ființa” care este deja, tot ce trebuie să facă este să renunțe la “trăirea” sa așa cum o cunoaște. Omul vrea să-și continue “trăirea” și totuși își cere “ființa”. Omul nu vrea să renunțe la război, dar are nevoie, vrea și cere pace! Omul nu va renunța la ceea ce crede acum că are pentru a obține ceva ce nu cunoaște; el nu este pregătit să renunțe la “realitateasa în speranța de a obține ceva ce consideră efemer; nu știe că “realitatea” sa aparentă este efemeră și că adevărata realitate strălucește pentru totdeauna de îndată ce se renunță la acoperământul realității efemere. Omul nu este pregătit să renunțe – și aceasta este adevărata problemă. Omul vrea să se trezească, dar nu vrea să renunțe la vis. Omul știe intuitiv că el este unicitate, dar nu este pregătit să renunțe la dualismul pe care îl practică ca obiect fenomenal în dualitatea manifestării. Omul uită că scopul ultim al vieții sale – dacă poate fi numit astfel – nu este “a deveni” ceva, ci “a nu deveni” sau “a nu trăi” – o renunțare la fenomenalitatea sa care ar aduce momentatea.

Atunci când conștiința apare în moment ca conștiință a ființei sale – ca eu sunt – apare concomitent cu manifestarea în conștiință ca fenomen; conștiința se identifică apoi cu fiecare obiect fenomenal sensibil, în dualitatea funcționării ca subiect/obiect, observator/obiect, observat-observat. Atunci când obiectul sensibil este un animal, conștiința, în identificarea sa, se găsește prinsă în capcana organismului și este, în toate scopurile practice, organismul însuși. În cazul omului, apariția intelectului îi permite acestuia să se disocieze de aparatul psihosomatic în măsura în care îl numește corpul său, mintea sa. Dar această dezidentificare cu organismul psihosomatic este doar parțială, în sensul că el se identifică ulterior cu centrul operațional al psihicului-soma, fără de care nu poate fi de fapt o ființă sensibilă. O astfel de identificare cu centrul operațional înseamnă, de fapt, eliberarea din limitele finite ale corpului fizic către infinitul matematic (nu metafizic), adică către limitele indefinite ale conceptualizării și obiectivării intelectuale. Adevărul este că, în timp ce sensibilitatea noastră este de natură momentală, centrul operațional este doar psihic, așa cum inima sau orice alt organ este somatic în aparatul psihosomatic. Acest centru dirijează activitatea organismului prin intermediul celor cinci simțuri și, prin urmare, pare a fi elementul subiectiv al obiectului fenomenal. Dar, de fapt, acest centru, cu care omul se identifică pe sine ca entitate separată, cu independență de alegere și acțiune, nu este subiectul altor obiecte, ci doar o parte a unui obiect fenomenal (un alt mecanism psihosomatic) care devine “eu” sau “sinele” fictiv în opoziție cu “celălalt” și, prin aceasta, se consideră imediat ca fiind în robie și caută eliberarea.

De fapt, tocmai această separare dintre “eu” fictiv și restul lumii este cauza tuturor conflictelor și nefericirii umane; și, oricât de incredibil ar părea, omul caută salvarea din această nefericire imaginară nu pentru el însuși, ci pentru acest “eu” iluzoriu!

Ideea de bază și dominantă despre diferența dintre animal și om, creată de intelect (cuvânt, gând), este că această diferență nu este decât o iluzie. În timp ce animalul este perfect mulțumit și fericit atâta timp cât nevoile organismului său fizic sunt satisfăcute, gândirea îl face pe om neliniștit în ciuda faptului că nevoile sale fizice sunt satisfăcute în mod rezonabil. Atunci când un vizitator venea la Nisargadatta Maharaj, i se permitea, în general, să vorbească un timp rezonabil pentru a-și explica circumstanțele și pentru a da o idee generală despre viața sa de zi cu zi. După un timp, când vizitatorul aducea în discuție dificultățile sale personale care îl aduseseră acolo, Maharaj îl întrerupea brusc și îl întreba: “Cine este acest “eu” căruia i s-au întâmplat toate acestea? Ce era el acum o sută de ani? Care va fi poziția peste o sută de ani? Gândește-te profund la aceste întrebări”.

Când vorbim despre conflictul și nefericirea omului, trebuie să fim clari cu privire la cine este în conflict și, prin urmare, nefericit. Este clar că este vorba de centrul operațional sau de organul din corp la care se face referire atunci când se vorbește de “eu”, DAR ÎN REALITATE ESTE “CONCEPTUL EU” CARE ESTE ÎN OPOZIȚIE – într-o stare de dualism – cu “celălalt” care, în practică, înseamnă restul manifestării fenomenale în diferite grade de prietenie, care la rândul său poate varia de la un moment la altul și în diferite circumstanțe. Este interesant și instructiv să studiem mecanismul prin care acest “eu-concept” ajunge să existe. Existența acestui element operațional obiectiv sau a acestui “eu-concept” se bazează pe ipoteza unei entități separate de restul fenomenelor manifestate; și, evident, prin urmare, nu poate spera sau pretinde să coincidă cu totalitatea manifestării.

Însăși acceptarea unei persoane ca entitate separată aduce imediat dualismul “celuilalt”. Un astfel de dualism, prin urmare, se bazează pe respingerea polarității sau interdependenței conceptelor opuse precum subiectul și obiectul: Polaritatea sau interdependența contrariilor este cea care constituie armonia universului manifestat și, de îndată ce această polaritate este abandonată în favoarea separării unui pseudosubiect față de obiect, singurul rezultat poate fi dezarmonia, conflictul și nefericirea. Așteptarea armoniei și a fericirii în cadrul dualismului, pentru entitatea fictivă – care consideră restul fenomenalității ca fiind o amenințare la adresa pseudorealității sale – este ridicolă. În plus, “eu-conceptul” ca pseudosubiect procedează apoi la extinderea pseudorealității acelor obiecte pe care le consideră congeniale și prietenoase cu propria realitate; acest cerc prietenos, desigur, se extinde și se contractă în diferite momente, în funcție de circumstanțe, lăsând restul ca amenințare care provoacă toate conflictele și nefericirea. Acest dualism creat de fiecare “eu-concept” (care se consideră pe sine ca fiind “eu-realitate”) este cel care provoacă conflictul, și ar trebui să fie evident că atâta timp cât “eu-conceptul se consideră pe sine subiecți independenți și autonomi față de toate celelalte obiecte – și, prin urmare, singura Realitate – tot atât de mult timp trebuie să existe în mod necesar conflictul și nefericirea în cadrul dualismului.

Este important să ne dăm seama că atunci când “eu-conceptul” se prezintă ca fiind realitatea subiectivă, tot ceea ce se întâmplă de fapt este că se consideră o entitate independentă. Nu este preocupat de restul fenomenalității și nu are nicio intenție agresivă față de aceasta; tot ceea ce îl preocupă este protecția și continuitatea perpetuă a propriei sale “realități”. Atunci când există un conflict, “conceptul eu” consideră că a fost împins în acest conflict de către “celălalt” care îi amenință poziția!

El nu este preocupat de victoria asupra adversarului, ci doar dorește ca “celălalt” să-l lase să rămână în pace și fericire și, prin urmare, să fie alungat definitiv, astfel încât să nu-i mai amenințe securitatea și bunăstarea. Tot ceea ce îl preocupă pe “eu-conceptul” este să nu existe niciun dușman care să-i amenințe securitatea. Iar gluma este că fiecare “eu-concept” gândește exact în termenii unei entități separate, independente – termeni care sunt sinonimi cu dualismul. Abandonarea polarității în “opusuri” înseamnă separare, ceea ce aduce frica de “celălalt”, iar această frică se manifestă prin conflicte și nefericire umană.

Astfel, se poate observa că elementul operațional din organism, deși se constituie ca realitate subiectivă, nu este preocupat în mod fundamental de “nu eu” sau de “celălalt”. El este preocupat doar de continuarea propriei sale existențe fără nicio limitare temporală și nu va accepta faptul că, în acest mod, el însuși a creat, alături de propria sa existență fictivă, existența unui inamic fictiv care, se teme, îi va contesta existența. Imaginea pe care această entitate pseudo-subiectivă a creat-o, fără să vrea, este un dușman care o persecută în continuare și care îi contestă existența, “realitatea” sa. Oricare ar fi conflictul din viață – fie că este vorba de lupta pentru necesitățile de bază ale vieții sau de lupta pentru a acumula bogății sau a dobândi faimă – adevărata luptă este aceea de a-și salva existența ca realitate împotriva forțelor inamice de dezintegrare care intenționează să atace această realitate și să o reducă la neant. Toată această luptă se desfășoară în cadrul temporalității și al dualismului, în timp ce adevărata realitate nu are nimic de-a face cu spațiul-timp; dar entitatea ficțională, ea însăși o creație a intelectului în contextul spațiului-timp, nu poate înțelege acest lucru. Realitatea concepută de “eu-concept” nu este altceva decât o credință în absolutul personal în temporalitate, o înțelegere complet eronată în sine. Cu cât acest “eu-concept” se străduiește mai mult să se protejeze de anihilare, cu atât sporește mai mult forța legăturii și se îndepărtează de Realitate. Înțelegerea acestui fapt va face clar că fiecare “eu-concept” – fiecare om – crede că toți “ceilalți” (cu excepția celor din “cercul prietenesc” existent în acel moment) intenționează să îi distrugă securitatea temporală care este realitatea sa și, prin urmare, toate relațiile noastre afective sunt o mare neînțelegere bazată pe neînțelegerea polarității sau interdependenței dintre toate seturile de contrarii. Noi suntem propriul nostru dușman.

Realitatea nu poate fi decât acea unicitate în care însăși ideea de separare este necunoscută. Conceptul de “eu”, născut în dualism (nu doar dualitatea, care este condiția necesară pentru manifestarea fenomenală), scindează iremediabil această unicitate a Realității și îl face pe un Sartre să spună: “Iadul sunt ceilalți oameni”. Toți oamenii – “eu” și “ceilalți” – nu sunt decât apariții fenomenale în conștiință, toți sunt obiecte ale singurei subiectivități absolute. Orice ar crede “conceptul de eu”, rămâne faptul că pseudo-subiectul este doar un obiect fenomenal, iar identificarea cu el ca entitate separată aduce un conflict, la baza căruia se află frica și speranța, care aduc în urma sa diverse manifestări afective. Chiar și după ce s-a obținut o victorie asupra “inamicului”, teama de viitor nu este niciodată depășită, deși poate fi mascată sub forma furiei, a frustrării sau a revoltei.

Omul se teme în permanență că fericirea obținută la un moment dat ar putea să nu mai dureze mult timp și speră într-o bucurie constantă și neschimbată. El nu își dă seama că schimbarea constantă este însăși esența manifestării fenomenale și că, atâta timp cât gândește, vorbește și acționează ca o entitate independentă, va fi în mod constant supus lacerărilor temporalității.

Teama de nesiguranță și speranța de a primi ajutor de la o putere superioară împotriva dușmanului, îl împinge pe om spre conceptul de supranatural.

Sub orice nume sau natură ar fi conceput, acest element suprauman este considerat ca având o putere și un control total asupra tuturor destinelor. Faptul că acestui element puternic i se dă o formă sau un nume oarecare este irelevant, pentru că ceea ce contează este considerat o forță străină capabilă să învingă orice cantitate necunoscută sau factor imponderabil, precum șansa sau norocul. Crezând într-o astfel de superputere, omul uită că aceasta este doar un concept în mintea sa, o obiectivare, o invenție mentală. Într-adevăr, el uită că “conceptul de “eu””, care caută siguranța și care, în ajutorul acestei căutări, creează conceptul de superputere, este el însuși un concept. Tocmai la acest lucru se gândea maestrul Zen când spunea “Dacă îl întâlnești pe Buddha pe drum, ucide-l imediat” sau “Dacă îl vezi pe Buddha pe drum, nu te opri, ci mergi mai departe, acolo unde nu-l vezi”.

Răspunsul la problema conflictului și a nefericirii se află în problema însăși. Ceea ce a generat problema este separarea conceptuală dintre om și restul manifestării, dintre om și om; separarea este generată de conceptualizare, la baza căreia se află dualismul și conceptul de “eu”. După cum a spus Nisargadatta Maharaj, răspunsul este următorul să recunoaștem cauza și să o abandonăm; dacă există aciditate în organism și cauza este localizată în consumul anumitor alimente, remediul evident este să renunțăm la acele alimente.

În cazul conflictului uman se poate pune întrebarea: cum se poate renunța la separarea subiect/obiect, observator/obiect-observat, când dualitatea este însăși baza manifestării fenomenale?

Răspunsul este că această dualitate este de natură polarică și este total diferită de dualismul în care omul se identifică cu elementul funcțional din corp ca entitate individuală separată și se separă astfel de restul fenomenalității. Adevărul este că momentalitatea și fenomenalitatea, non-dualitatea și dualitatea nu sunt de fapt separate; ele sunt separate doar atunci când sunt concepute astfel, dar neconcepute în Realitate nu pot fi decât unite în mod inseparabil. De ce? Pentru că fenomenalitatea nu este altceva decât momentalitatea extinsă în spațiu și timp doar ca expresie obiectivă a momentului subiectiv, astfel încât fenomenele să poată fi percepute; iar obiectele sunt înzestrate cu sensibilitate, astfel încât să poată fi perceptibile între ele. Cu alte cuvinte, dualitatea spațiu-timp a observatorului și a obiectului observat este doar un mediu, un instrument prin care poate avea loc perceperea. Ceea ce este semnificativ în această analiză este faptul că observatorul și obiectul observat (care sunt interschimbabile) sunt ambele obiecte, niciunul dintre ele nu are o existență autonomă, independentă.

Momentul și fenomenele, nemanifestatul și manifestatul, sunt ceea ce s-ar putea numi inter relații originare sau opuse polar – unul concepe potențialul total, iar celălalt totalitatea a ceea ce este manifestat și perceptibil din punct de vedere senzorial. Ele se includ una pe cealaltă și nu sunt opuse decât în inter relație; ele sunt aspectele opuse ale ceea ce ar rămâne în negarea lor reciprocă a ceea ce este conceput – Ceea ce a fost anterior procesului de concepere sau anterior apariției conștiinței, conștientizării prezenței, subiectivitatea pură.

Nisargadatta Maharaj obișnuia să spună că înțelegerea clară a acestei unități dintre dualitatea fenomenelor și non-dualitatea momentului este ea însăși toată emanciparea după care tânjește omul. Dualitatea polarică este mediul necesar pentru a proiecta manifestarea fenomenală a momentului subiectiv, o dualitate explicită care exprimă o unitate implicită, și este cu totul diferită de dualismul care este cauza separării dintre om și om și care duce la conflict și nefericire. S-a văzut cum funcționarea dualismului provoacă separarea. Dimpotrivă, operația dualității – inter relația contrariilor – nu numai că aduce manifestarea fenomenelor obiective, dar practic menține în echilibru totalitatea manifestării. Aceasta principiul dualității este cel care prezintă o viziune a universului ca un întreg organic și relațional – “O rețea multidimensională de bijuterii, fiecare dintre ele conținând reflexiile tuturor celorlalte la infinit” – care a fost în principiu acceptată de fizica modernă.

Conform acestei viziuni organice, există o interdependență reciprocă și o interpenetrare a tuturor evenimentelor și fenomenelor din univers, iar întregul univers este implicit în fiecare fenomen; fiecare punct – fiecare ființă sensibilă – poate fi considerat centrul universului: “ridicați un fir de iarbă și toate lumile vin cu”. Nu poate exista niciun lucru sau eveniment decât în relație cu alte lucruri și alte evenimente, ceea ce știința numește “câmp”. Observatorul și obiectul observat nu sunt lucruri independente și opuse, ci sunt intim implicate în relația de observare.

O înțelegere clară a diferenței dintre dualitate și dualism duce la o diminuare a sentimentului de anxietate și de conflict și conferă vieții o plenitudine care nu a existat niciodată înainte, deoarece o astfel de înțelegere este însoțită de înțelegerea faptului că este complet inutil să te aștepți doar la o parte din ceea ce înseamnă a trăi, deoarece, în orice caz, omul nu are nici o voință, el fiind parte intrinsecă a ceea ce înseamnă viața; și chiar dacă omul ar avea o voință deplină, o viață de fericire continuă, fără nici o teamă și speranță, i s-ar părea o plictiseală intolerabilă fără lupta care dă avânt trăirii!

În dualism, opusele, cum ar fi pozitiv și negativ, viața și moartea, lumina și întunericul, binele și răul, sunt în război unul cu celălalt. În ceea ce privește dualitatea metafizică, acest lucru este la fel de de neconceput ca și un curent electric fără polul pozitiv și cel negativ. Dualismul înseamnă urmărirea fericirii cu excluderea oricărei nefericiri, urmărirea triumfului cu excluderea oricărei înfrângeri, urmărirea a ceea ce este bun cu alungarea a tot ceea ce este considerat rău – pe scurt, sănătate, bogăție și fericire cu excluderea absolută a bolii, sărăciei și durerii. Pe de altă parte, principiul dualității polare înseamnă acceptarea de bunăvoie a contrariilor inter relaționate ca fiind baza însăși atât a universului, cât și a vieții din acesta. Viața devine atunci o artă, menținând în echilibru cele două contrarii interrelaționate. După cum spune Lao-tzu, “cunoscând bărbatul și păstrând femeia, cineva devine un curent universal; devenind un curent universal, nu este separat de virtutea eternă”.

Masculin și feminin, desigur, nu se referă atât la sex, cât la caracteristicile dominante în masculin și feminin. Cu alte cuvinte, opusele interrelaționate sunt precum fețele opuse, dar inseparabile, ale unei monede, polii unui magnet sau pulsul și intervalul din orice vibrație. Ca să-l citez din nou pe Lao-tzu, Când toată lumea cunoaște frumusețea ca fiind frumoasă, există deja urîtul; Când toată lumea cunoaște binele ca bunătate, există deja răul. “A fi” și “A nu fi” se nasc reciproc; dificilul și ușorul se realizează reciproc; Lungul și scurtul se contrapun reciproc; Înălțimea și limita inferioară se postulează reciproc; Înainte și după sunt în succesiune reciprocă.

În timp ce exercitarea voinței și a efortului personal în separarea dualismului are ca rezultat transformarea vieții într-o goană nebună și agitată, o înțelegere reală a naturii polarice a dualității conferă vieții o seninătate ciclică, așa cum este ilustrat de povestea taoistă a unui fermier al cărui cal a fugit. Când vecinii s-au adunat în acea seară pentru a-l consola pentru ghinionul său, fermierul a spus “poate”; a doua zi, calul s-a întors la fermă și a adus cu el o jumătate de duzină de cai sălbatici, iar când vecinii s-au adunat din nou pentru a-l felicita pentru norocul său, fermierul a spus din nou “poate”; a treia zi, fiul său și-a rupt un picior când a încercat să încalece și să călărească unul dintre caii sălbatici. La expresiile de compasiune ale vecinilor, fermierul a spus: “poate”. În ziua următoare, ofițerii de recrutare au venit în sat pentru a recruta tineri pentru armată, dar fiul fermierului a fost respins din cauza piciorului rupt. Din nou, vecinii au sosit seara și au spus cât de bine era că totul se terminase atât de bine. Fermierul a spus: “poate”. Conform principiului dualității polarice a contrariilor, nu numai că viața înseamnă un ciclu continuu de evenimente bune și rele, care împiedică orice monotonie și face din viață o afacere minunată, dar natura a prevăzut foarte convenabil pentru sistemele noastre psihosomatice stări alternative de somn și de veghe, de uitare și de amintire.

Atunci când Geneza se referă la căderea din har a lui Adam și a Evei pentru că au dobândit “cunoașterea binelui și a răului”, sensul este clar că această cădere s-a datorat unei discriminări între “bine și rău”, “util și inutil”, “acceptabil și inacceptabil”, datorită unei preocupări pentru ceea ce este avantajos și ceea ce nu este în mediul înconjurător predominant. Cu alte cuvinte, omul își aduce singur nefericirea atunci când dă dovadă de o preocupare obsesivă pentru securitate și supraviețuire. Pe de altă parte, o acceptare înțelegătoare a dualității polare, pe care se bazează viața și natura, ar însemna o unitate cu universul care îi permite omului să își trăiască viața cu o seninătate care ar crește șansele de securitate și supraviețuire din simplul motiv că nu există anxietate care ar putea împiedica și frâna mișcările libere în orice ar face cineva în mod normal.

Fără anxietatea opresivă de a supraviețui și de a învinge există o încredere calmă care oferă o mai mare putere fizică și mentală. Ceea ce înseamnă, de fapt, că, în realitate, conflictul și nefericirea omului se bazează pe două concepții greșite legate între ele: una, că el este separat și distinct de restul manifestării și două, că în funcționarea manifestării el are independență și posibilitatea de a alege să acționeze în determinarea rezultatelor și evenimentelor. Ceea ce suntem cu adevărat, însă, nu este nimic obiectiv care poate suferi orice experiență, pozitivă ca fericire sau negativă ca suferință și nefericire. După cum spunea Nisargadatta Maharaj, doar gândirea este cea care face să fie așa, deoarece ceea ce suntem este conștiința, sentimentul de a fi prezenți – prezența prezenței atunci când există conștiință și prezența absenței atunci când conștiința se ține în suspensie ca în somnul profund sau sub sedare. Ceea ce suntem din punct de vedere fenomenal este funcționarea – a vedea, a auzi etc. – și nu “eu”-ul care credem că suntem noi și care vedem, auzim etc. Cu alte cuvinte, nu există o entitate ca individ care să exercite liberul arbitru sau să sufere destinul. Funcționarea – a vedea, a auzi etc. – se face, sau mai degrabă se întâmplă, prin intermediul mecanismului psihosomatic; și, prin urmare, ar trebui să fie evident că “noi” nu ne trăim cu adevărat viața, ci că trăirea se întâmplă prin intermediul diferitelor mecanisme psihosomatice.

Atunci când omul crede că gândește și acționează, această gândire și această acțiune au loc prin intermediul unei minți divizate, cele două părți discriminând între opuse independente aparent ireconciliabile, cum ar fi binele și răul (nu opusele interrelaționate care dispar atunci când sunt suprapuse), iar această gândire și acțiune nu sunt naturale sau spontane sau non volitive. Adevărata natură a omului, conștiința, nu poate fi scindată (“Ca sabia care taie, dar nu se poate tăia pe sine, ca ochiul care vede, dar nu se poate vedea pe sine”). Ea este momentală și subiectivă. Iluzia scindării apare deoarece mintea gânditoare își asumă dualismul subiectului și al obiectului, dorind să fie nu numai ea însăși, ci și noțiunea ei despre sine. Singura modalitate de a opri această iluzie a binelui și a răului, a fericirii și a suferinței, a robiei și a eliberării etc., este ca mintea să înceteze să mai acționeze asupra ei însăși, să înceteze obiectivarea ei (în cuvintele lui Maharaj, “să stea nemișcată, să nu facă nimic”), lăsând ca lucrurile să se întâmple în mod natural și spontan, pur și simplu doar asistând la ceea ce se întâmplă.

Acțiunea spontană sau naturală are în ea un element deosebit de subtil, în măsura în care orice efort de a fi spontan ar face imediat ca acțiunea să nu fie spontană și, mai subtil, orice efort de a nu încerca să fie spontană ar înrăutăți și mai mult lucrurile: “Nu poți obține prin gândire; nu poți căuta prin ne-gândire”!

Din acest motiv, Nisargadatta Maharaj obișnuia să spună că tot ceea ce este necesar este o înțelegere clară și o convingere absolută a elementelor de bază ale manifestării fenomenale, identitatea dintre unicitatea momentală și dualitatea fenomenală. El își asigura vizitatorii că toate acțiunile necesare vor fi apoi naturale și spontane, deoarece vor fi pure, nefiind viciate de nicio gândire a minții scindate. Acest lucru este așa pentru că înțelegerea clară a elementelor de bază ar compara înțelegerea faptului că pur și simplu nu poate exista nicio entitate individuală independentă cu presupusa voință și alegere și, prin urmare, în absența identificării cu vreo entitate fictivă, toată acțiunea prin intermediul aparatului psihosomatic trebuie să fie în mod necesar non-volitivă, naturală și spontană. Este de prisos să spunem că o astfel de acțiune, indiferent de rezultate și consecințe, nu ar purta niciun sentiment de vinovăție sau responsabilitate.

Este destul de curios faptul că fiecare om tânjește după certitudine și siguranță ca parte intrinsecă a fericirii, dar nu are o idee foarte clară despre ce este acest “el însuși”. Acest “el însuși” (sau “eu însumi”) este, de fapt, o identificare între minte și imaginea pe care o are despre sine, o imagine care este, de fapt, un abstract al amintirilor evenimentelor din trecut. Într-adevăr, acest abstract cenzurat și editat este considerat ca fiind individul; el este mai preocupat de trecut decât de prezent, iar fericirea viitoare pe care o dorește este legată de certitudinea și siguranța care se bazează pe trecut. Doar pentru a da un exemplu, un om face investiții financiare și sociale după ce face anumite calcule bazate pe experiența trecută, împreună cu o judecată privind perspectivele viitoare pe baza standardelor convenționale. Cu toate acestea, nu este deloc neobișnuit să constatăm că, în ciuda tuturor calculelor sale, a experienței sale anterioare și a previziunilor viitoare, investițiile sale se dovedesc a fi un eșec îngrozitor, în timp ce se dovedește că altcineva care, cu siguranță, nu a ignorat experiența sa, dar nici “bănuiala” nu a făcut abstracție de ea, s-a descurcat remarcabil de bine.

Nisargadatta Mahraj a acordat o mare importanță intuiției și spontaneității. Ceea ce se întâmplă de fapt în viață este că omul acordă o importanță nejustificată convențiilor din trecut, gândirii conștiente, comunicării prin semne liniare și simboluri matematice, și nici pe departe suficient de mult “senzației” intuitive; mult mai mult viziunii centrale a spotului și nu suficient de mult viziunii periferice; mult mai mult datelor analitice și nu suficient de mult “instinctului”. Este absolut esențial să înțelegem că nu este deloc vorba de una împotriva celeilalte, ci, de fapt, de o chestiune de completare a uneia cu cealaltă. Ceea ce se întâmplă acum, de cele mai multe ori, este că condiționarea de convenționalitate este atât de puternică încât înăbușă spontaneitatea; și acest lucru, din nefericire, se vede clar în educația unui copil, unde accentul pus pe gândirea abstractă, liniară, combinată cu convențiile sociale, ajunge uneori la un asemenea grad de reprimare a spontaneității inerente de exprimare a copilului, încât ar putea să îi facă rău în mod pozitiv. Ceea ce este necesar nu este cu siguranță o capitulare în fața unui impuls nebunesc de capriciu, ci recunoașterea rațională a unei inteligențe care nu se bazează pe funcționarea prea ordonată a rațiunii și a intelectului, o inteligență a cărei funcționare reală poate fi văzută în mod clar în corpul nostru prin modul în care suntem capabili să ne mișcăm membrele și să respirăm. După cum a spus cineva, “oamenii se tem să își uite propria minte, temându-se să nu cadă în gol fără să aibă nimic de care să se poată agăța”. Omul se teme să se bazeze pe funcționarea spontană cu care este înzestrat în mod natural, dar care se blochează atunci când este reținută în funcționarea sa naturală de orice efort de a o înțelege în termeni de tehnici convenționale:

Miriapodul era fericit, liniștit, Până ce o broască în distracție, A spus: “Te rog, care picior merge după care?” Asta i-a lucrat mintea până într-atât de tare, încât a zăcut distrat într-un șanț, gândindu-se cum să fugă.

Identificarea minții – mintea scindată cu propria imagine a “sinelui” – are ca rezultat un fel de paralizie, deoarece nu este niciodată sigură de ceea ce ar trebui sau nu ar trebui să facă în orice moment, deoarece imaginea, bazată pe abstractul evenimentelor trecute, încearcă să se imite pe sine în acțiunea preconizată, imagine în acțiunea preconizată. Cu alte cuvinte, gândirea și obiectivarea constantă a viitorului în termenii trecutului, are ca rezultat o contradicție, un conflict și o tensiune perpetuă.

Singurul răspuns este să realizăm că procesul de gândire conștientă, ego-ul, este o creație a minții divizate. Numai atunci când mintea este lăsată să funcționeze în felul ei natural, care este modul spontan integrat al întregii minți, omul poate fi martor la funcționarea ei, rezultând o eficacitate și o putere specială, nedefinibilă, pe care filozofia chineză a lui Tao o numește “Te”, care poate fi definită doar în mod vag ca virtuozitate naturală și spontană. O astfel de stare a minții, în care funcționarea ei este “non-activă”, se numește “nomind” sau “minte de post”. Ea nu este nicidecum o stare de vacuitate idioată; dimpotrivă, este exact opusul acesteia, atunci când mintea, netulburată de gânduri intruzive sau de obiectivare, este în cea mai alertă stare. Această stare apare atunci când mintea scindată renunță la sarcina imposibilă de a se controla dincolo de o anumită limită și se predă, în sensul că își dă seama de inutilitatea funcționării perpetue a dualismului dintre gândire și acțiune și lasă întreaga minte să preia controlul. Cu alte cuvinte, mintea divizată încetează să mai gândească, să mai acționeze și să se gândească la acțiune, toate în același timp. Acest tip de blocaj apare și în dualismul dintre acțiune și sentiment, de exemplu, nu doar să se simtă fericit în timp ce se bucură de muzică, mâncare sau orice altceva, ci și să vrea să se simtă pe sine însuși simțind sentimentul respectiv! Tocmai din acest motiv se spune în Yogavasish- tha că janani nu numai că se bucură de tot ceea ce îi iese în cale, ci că este un “super-joiaș” (mahabhogi) – jananiul acordă toată atenția cu toată mintea la ceea ce face în acel moment, fără nici un gând distragător de comparație sau de contratare cu o experiență anterioară sau cu o așteptare viitoare.

Nonacțiunea în starea de non-mental nu este în general înțeleasă în adevărata ei semnificație; dimpotrivă, este interpretată greșit ca fiind o leneveală într-o societate în care ceea ce este aprobat și așteptat este un spirit de competiție furibundă pentru a atinge un scop anume. Dar ceea ce se uită este faptul că toate aceste gândiri și acțiuni se desfășoară în dualism și chiar și succesul aparent “obținut” în acest fel este atât de încărcat de o profunzime inerentă de vinovăție, încât foarte curând pare gol și efemer, iar mintea scindată pornește la vânătoare de succese mai multe și mai bune, ceea ce duce la o frustrare finală și la sentimentul de a-și fi irosit viața. Aceasta este baza conceptelor orientale de dukkha și de faptul că lumea este anitya (nu doar “impermanentă”, ci, mai ales, “nesustanțială”, în sensul că succesul lumesc nu poate fi cu adevărat cuprins). Într-adevăr, numai atunci când semnificația acestor concepte sau doctrine ale dukkha și anitya este ferm înțeleasă, mintea încetează să se mai prindă pe sine, mintea își atinge puritatea sa imaculată și devine ceea ce este cunoscut sub numele de mintea “nenăscută” sau mintea “întreagă”, iar acțiunea care este în realitate “non-acțiune” rezultă (nu în mod deliberat, ci spontan).

Nisargadatta Maharaj a subliniat în mod constant acest aspect atunci când vorbea despre acțiunea spontană. Un vizitator perspicace îi punea o întrebare foarte pertinentă: Deși sunt pe deplin convins de handicapul sever sub care trebuie să lucreze în mod necesar o minte divizată (sau o minte divizată care operează în dualismul gândirii și al acțiunii), este imposibil să împiedici apariția gândurilor dualiste – cum poate atunci mintea întreagă să opereze în integritate? Maharaj îl răsplătea imediat pe vizitator cu un zâmbet cald și fulgerător, recunoscând deodată justificarea întrebării și perspicacitatea celui care o adresa.

Explicația lui Maharaj a fost că gândurile – și chiar dorințele – apar nu numai în mintea unei persoane obișnuite, ci și în mintea unui jnani (pentru că aceasta este natura minții), dar există o diferență extrem de semnificativă: În timp ce persoana obișnuită se implică în ele (fie că încearcă să le rețină sau să le respingă), jnani nu le urmărește; el le lasă în pace. Ideea este, desigur, că orice încercare de a opri apariția gândurilor (în afară de inutilitatea efortului) împarte mintea în cea care face oprirea și cea care este oprită, și creează un conflict. Gândurile apar din cauza condiționării continue care are loc și a impresiilor nemotehnice care sunt astfel create. A încerca să le ștergi în mod conștient și deliberat este ca și cum “te-ai spăla de sânge cu sânge”.

Gândurile apar, dar fiind lipsite de substanță, ele dispar rapid dacă nu sunt acceptate și urmărite ca realitate efectivă. Dacă gândurile sunt lăsate în pace și nu se încearcă nici să le reținem, nici să le eliminăm,- ele dispar de la sine fără a face vreun rău. Mintea nu poate fi folosită pentru a controla mintea. Orice efort pozitiv de a controla mintea sau de a renunța la ea nu face decât să întărească ego-ul. Cu alte cuvinte, spontaneitatea și intenția (sau scopul) sunt termeni contradictorii: “Nu o poți obține prin luarea gândului; nu o poți căuta prin lipsa gândului”. Această situație este exact ceea ce indică exemplul clasic al eficacității medicamentului care depinde de faptul că nu te gândești la o maimuță în timp ce îl iei; condiția însăși devine o impresie nemotehnică a maimuței care apare prompt ori de câte ori medicamentul urmează să fie luat. Însuși gândul la acțiunea spontană face ca aceasta să nu fie spontană. Acesta este genul de dublă legătură în care omul se află aproape în fiecare moment dacă gândește și acționează ca entitate individuală.

Tocmai de aceea, Nisargadatta Maharaj obișnuia să-și îndemne în mod repetat vizitatorii să nu se gândească în termeni de “ce ar trebui să fac?”. La această întrebare, răspunsul său era invariabil: “Nimic – lăsați înțelegerea să se transforme mai întâi în convingere profundă și apoi în percepție, iar orice acțiune care va rezulta după aceea va fi o acțiune momentală spontană, naturală, pentru că atunci nicio entitate individuală nu va fi implicată în ea”. O indicație sau un simptom al unei astfel de percepții ar fi un sentiment distinct nu de frustrare (doar o entitate egoică ar putea fi frustrată), ci de libertate totală. Așa cum spunea un maestru Zen: Atunci nu vă rămâne decât să râdeți cu poftă. Se știe că un astfel de sentiment de ușurare și bucurie totală a distrus atât de mult separarea dintre Maestru și discipol, încât aceștia au sfârșit uneori prin a se rostogoli pe jos într-un râs incontrolabil, într-o veselie și bucurie nebănuite.

Ceea ce se întâmplă într-un astfel de moment este că zidurile închisorii dualismului se prăbușesc brusc și ne aflăm într-o lume cu totul diferită, în măsura în care ne dăm seama brusc că, într-adevăr, acțiunea spontană este cea care s-a petrecut tot timpul și că efortul de spontaneitate a fost doar o iluzie. Este ca și cum cineva a fost tot timpul în curentul vieții, fiind purtat de curent, ca și cum efortul de a încerca să înoate împotriva curentului a fost nu numai ineficient, ci complet inutil; într-adevăr, este ca și cum dualismul dintre sine și celălalt, dintre observator și cel observat dispare prin cunoașterea faptului că amândoi sunt obiecte care sunt trăite în jocul de vis care este “trăirea”. Iată ce spune înțeleptul arab Monoimus despre o astfel de realizare:

Învață de unde vine tristețea și bucuria, dragostea și ura, trezirea deși nu se vrea și somnul deși nu se vrea, și îndrăgostirea deși nu se vrea. Și dacă vei cerceta îndeaproape toate aceste lucruri, îl vei găsi pe Dumnezeu în tine însuți, unul și multiplu, la fel ca atomul; găsind astfel în tine însuți o cale de ieșire din tine însuți”.

Orice dualism este o iluzie, orice acțiune este spontană și orice voință este o iluzie. Odată ce se realizează acest lucru, cineva încetează să mai încerce să fie spontan. Văzând iluzoriul voinței, toate acțiunile devin automat spontane. În aceeași măsură, trebuie să fie clar și faptul că nu este nevoie de niciun efort ca atare, prin intermediul vreunei discipline sau practici sau dispozitive, cum ar fi afirmarea repetată a vreunei formule, gânduri sau cuvinte, pentru a vedea ceva care este deja acolo. Filozofia chineză numește orice efort pentru a realiza Tao drept “a pune picioare unui șarpe”, deoarece “totul este Tao”. Este interesant de observat că Nisargadatta Maharaj s-a referit la astfel de eforturi în termeni similari.

Maharaj obișnuia să spună în mod repetat, spre confuzia totală a multor vizitatori, că dovada finală a percepției Adevărului este că orice gând despre Adevăr dispare! Poți să discuți cu alții, dar atunci este doar de dragul a ceea ce el obișnuia să spună, “trecerea timpului’. El explica afirmația prin exemplul unui om care muncește din greu și cu concentrare la sarcinile sale zilnice, dar care nu trebuie să-și amintească niciodată în acea perioadă de identitatea sa personală și de circumstanțele particulare.

În mod similar, în orice joc sau sport, odată ce elementele de bază au fost însușite, succesul depinde aproape în întregime de măsura în care aceste elemente de bază nu intră în minte în timpul performanței efective. Tocmai din acest punct de vedere, Maharaj afirma din nou și din nou că înțelegerea trebuie lăsată să înflorească și să înflorească de la sine, fără nicio interferență (adică instruire) din partea intelectului. El spunea că ridicarea persistentă și constantă a problemelor și întrebărilor este ca și cum te-ai scărpina într-un anumit loc și astfel ai stârni o mâncărime! Peștele înoată în apă, dar este el atent la apă? Pasărea zboară în vânt, dar nu știe de vânt. Învățătura lui Tao sau Vedanta este ca un ghimpe care este folosit pentru a îndepărta noțiunea de dorință de securitate materială care este ca un spin în piele, dar dacă această învățătură este folosită pentru a căuta securitatea spirituală a individului, un ghimpe este înlocuit cu altul. Prin urmare, înțelegerea pură este totul; percepția nu este mijlocul, ci scopul; pentru a căuta viața, ea trebuie distrusă: “unul” trebuie să moară.

 
Cartile lui Sri Nisargadatta Maharaj se pot vedea la linkurile de mai jos:

- link 1 - aceasta pagina

- link 2 - aceasta pagina

 

Dacă informațiile găsite aici te-au ajutat, spune "Mulțumesc" printr-o Donație:


Hide picture