Nisargadatta Maharaj - Imagini în imaginație

Getting your Trinity Audio player ready...

Oricare ar fi subiectul de discuție la o sesiune, Maharaj pare să aibă grijă ca catehismul să urmeze linia corectă de argumentare. Și ori de câte ori cineva pune o întrebare irelevantă, Maharaj o exclude cu fermitate, dar cu blândețe, și readuce discuția la tema inițială.

Din când în când, însă, Maharaj trebuie să părăsească sala pentru o scurtă perioadă de timp, iar în timpul unui astfel de scurt interval, cineva a început să vorbească despre un politician care a apărut în mod proeminent în presă în acea dimineață. Acesta a spus că îl cunoștea personal pe individ și că era un bătăuș încrezut. Altcineva l-a contrazis imediat pe vorbitor, spunând că omul în cauză era un gentleman desăvârșit și că era o calomnie să vorbești de rău despre el. O ceartă între cei doi era pe punctul de a începe, când Maharaj s-a întors și au tăcut.

Maharaj, însă, a simțit tăcerea bruscă și a întrebat ce se întâmplă. Când i s-a spus despre păreri contradictorii a fost foarte amuzat. A stat nemișcat câteva clipe și apoi a început să vorbească.

De ce această diferență între cele două opinii? A întrebat el.

Pentru că formarea opiniei s-a făcut prin intermediul unui punct de vedere individual și nu prin percepție integrală. Ambele imagini ale aceleiași persoane au apărut în imaginația privitorilor, ambele erau în întregime creații mentale proprii și practic nu aveau nicio legătură cu obiectul, adică cu persoana ale cărei imagini se presupunea că sunt. Crearea unor astfel de imagini, a spus Maharaj, se datorează funcționării discriminării dualiste – “eu” și “celălalt”.

Acesta este, într-adevăr, ceea ce poate fi numit păcatul originar; această dualitate – ‘eu’ și ‘celălalt’ – este o sclavie.

Și dacă există ceva asemănător cu eliberarea (în esență, nu există niciun individ care să fie legat), aceasta este într-adevăr eliberarea de acest concept de “eu” și “celălalt”. Ceea ce este necesar, spunea Maharaj, este să încetezi să mai faci judecăți conceptuale pripite asupra lucrurilor ca obiecte și să îți întorci atenția către sursa subiectivă. El ne-a cerut să ne “inversăm” atenția, să ne întoarcem la starea de copil, chiar să ne gândim la ceea ce eram înainte de a se naște acest complex corp-minte, astfel încât să nu mai conceptualizăm tot timpul despre ceilalți și să nu ne mai implicăm în simple imagini mentale.

În această etapă, un vizitator a spus: “Da, Maharaj, pot vedea clar ce vrei să spui. Dar cum se poate scăpa de această conceptualizare continuă care pare să fie însăși urzeala și țesătura vieții conștiente?”.

Maharaj și-a fixat privirea asupra celui care întrebă și, aproape înainte ca traducerea în marathi a întrebării sale să fi fost finalizată, el a remarcat: “Prostii! Nu ai fi putut înțelege deloc ce vreau să spun; dacă ai fi înțeles, întrebarea ta nu s-ar fi putut pune”.

Apoi a continuat să explice procesul de obiectivare. Tot ceea ce percep simțurile tale și interpretează mintea ta este o aparență în conștiință, extinsă în spațiu-timp și obiectivată într-o lume pe care, obiectul cunoscător (adică tu) o consideră ca fiind separată de el însuși. Și aici se află întreaga eroare: în acest proces percepția nu este totală. Ceea ce este necesar este vederea integrală, văzând nu cu mintea individuală, care este o minte divizată, ci văzând din interior; văzând de la sursă – văzând nu din manifestare ca fenomen, ci din sursa tuturor vederilor. Atunci, și numai atunci, va exista o percepție totală și o vedere și înțelegere corectă.

Maharaj a concluzionat spunând că ceea ce spusese era de o importanță vitală și că era nevoie (Manana) de reflecție și meditație asupra lui, nu de o simplă discuție verbală.

Jocul continuă

Oricât de surprinzător ar părea, Maharaj este un actor superb. Trăsăturile sale sunt mobile și are ochi mari și expresivi. Când povestește o întâmplare sau discută un subiect, trăsăturile sale răspund spontan la cuvintele și acțiunile sale. Vorbirea sa este foarte articulată, iar atunci când vorbește se folosește liber de gesturi. Prin urmare, una este să asculți o înregistrare a discursurilor sale și cu totul altceva să îi auzi vocea vibrantă însoțită de gesticulațiile corespunzătoare. Este într-adevăr un interpret de excepție.

Într-o dimineață, printre ascultători se afla un cunoscut actor european. Maharaj explica cum imaginea pe care o avem despre noi înșine nu este una fidelă; ea se schimbă din când în când, în funcție de circumstanțele schimbătoare. El a trecut în revistă întreaga gamă a duratei obișnuite a vieții, descriind imaginea pe care o avem despre noi înșine în calitate de copil, sugând un sfârc și nevrând nimic altceva; apoi ca adolescent debordând de sănătate și putere și cu ambiții de a cuceri lumea; apoi un bărbat îndrăgostit, urmat de un bărbat obosit, cu responsabilități familiale și, în cele din urmă, de un bătrân bolnav, abia capabil să deschidă gura și chiar incapabil să își controleze funcțiile corporale. Care este adevăratul dumneavoastră? Care dintre aceste imagini diferite? a întrebat el.

Narațiunea lui Maharaj a fost plină de viață, cu acțiuni și efecte sonore adecvate diferitelor etape ale vieții pe care le-a descris. A fost o adevărată dramă! Noi îl ascultam cu admirație mută, iar actorul profesionist era uluit. “Niciodată nu am mai văzut până acum un spectacol atât de minunat”, a spus el, deși nu înțelegea un cuvânt din limba pe care Maharaj o vorbea atât de eficient. Era pur și simplu vrăjit. În timp ce actorul se minuna, Maharaj, cu o sclipire răutăcioasă în ochi, i-a spus: “Sunt un actor bun. Nu-i așa?” El a adăugat: “Înțelegi cu adevărat unde vreau să ajung, totuși? Știu că ați apreciat această mică interpretare a mea. Dar ceea ce ați văzut acum nu reprezintă nici măcar o infimă parte din ceea ce sunt capabil să fac. Întregul univers este scena mea. Nu numai că joc, dar eu construiesc scena și echipamentul; eu scriu scenariul și dirijez actorii. Da, eu sunt singurul actor care joacă rolurile a milioane de oameni – și, mai mult, acest spectacol nu se termină niciodată! Scenariul este scris în permanență, se concep noi roluri, se amenajează noi decoruri pentru multe situații diferite. Nu sunt eu un actor/regizor/producător minunat?

Adevărul este însă, a adăugat el, că fiecare dintre voi poate spune același lucru despre el însuși. Dar, este într-adevăr ironic faptul că, odată ce sunteți cu adevărat capabili să simțiți cu convingere profundă că așa este, spectacolul s-a terminat pentru voi! Poți să percepi că doar tu ești cel care joacă rolul fiecărui personaj din lume? Sau te vei limita la rolul limitat de un singur bețișor pe care ți l-ai atribuit și vei trăi și muri în acest rol meschin?

Manifestarea este un vis

Numeroși vizitatori ocazionali vin să îl viziteze pe Maharaj doar pentru un Darshan, poate pentru că cineva din grupul lor a vorbit frumos despre el și, neavând altceva mai bun de făcut, s-au gândit că ar putea să treacă pe acolo și să vadă despre ce este vorba. Dar sunt mulți cei care sunt profund interesați de singurul subiect despre care vorbește Maharaj. Destul de puțini dintre ei au participat la mai multe sesiuni și cred sincer că au o înțelegere fermă a ceea ce Maharaj vorbește cu atâta seriozitate. Poate că, ca răspuns la o întrebare a lui Maharaj, dacă au înțeles ceea ce a încercat să transmită, unul dintre ei ar spune: “Nu știu dacă au înțeles ce a încercat să transmită: “Oh, da, Maharaj, am înțeles clar. Dar, mai am doar o ultimă întrebare.

Ultima întrebare se întâmplă adesea să se refere la manifestarea momentului ca fenomen. Cel care pune întrebarea ar putea spune: Maharaj, ați spus că momentul Absolut nu este conștient de conștiința sa până când conștiința începe să se agite și apare primul gând “Eu sunt”; și atunci întregul se rupe în dualitate și are loc manifestarea universului. Întrebarea mea este: De ce a apărut primul gând și de ce a avut loc manifestarea?

Maharaj se uita la cel care îl întreba cu o expresie care indica mai multe reacții. Un amestec de compasiune, de apreciere a sincerității celui care pune întrebarea, o anumită doză de amuzament față de încrederea cu care crede că a înțeles subiectul, dar – cel mai important – o dezamăgire că cel care a pus întrebarea nu a înțeles până la urmă punctul. Un alt eșec!

Maharaj spunea apoi, foarte încet: Mă tem că nu ați înțeles cu adevărat ceea ce ați auzit. Ați auzit, dar nu ascultați. Ați ascultat ceea ce am spus, ca pe o colecție de mici fragmente, nu ați ascultat întregul; ați ascultat cuvintele cu mintea divizată a individului, în loc să ascultați înțelesul cu mintea întreagă; ați ascultat ca un ascultător separat, nu ați ascultat după ce v-ați integrat în Guru. Și nu mă refer la Guru fizic, individual, pe care l-ai avea în minte, ci la Sadgurii din tine. Altfel, această întrebare nu ar fi apărut. Dar, de fapt, eu însumi sunt mai degrabă pasionat de astfel de întrebări, pentru că expun modul obișnuit de gândire; sau, mai degrabă, gândirea se expune pe sine.

Gândiți-vă, cui a apărut această întrebare? Unde a apărut? Oare întrebarea nu s-a pus unui “tu” care se consideră o entitate cu o existență independentă? Și nu a apărut în conștiință? Nu ar exista nicio entitate – această presupusă pseudo-entitate – în absența conștiinței, iar “conștiința” este doar un concept fără nicio calitate obiectivă și, ca atare, fără nicio existență fenomenală.

Am ajuns, așadar, la următoarea concluzie: În absența substratului conștiinței, nu există nici o manifestare și, prin urmare, nici pseudo-entități separate care să pună întrebări! Iar conștiința este doar un concept. De aceea, eu numesc întreaga manifestare “copilul unei femei sterile”. În aceste circumstanțe, poate fi înțeles vreodată acest ce este, acest ce om fi, de către mintea pătată a unei pseudo-entități conceptuale? Într-adevăr, doar atunci când această entitate dispare, misterul se dizolvă, pentru simplul motiv că cel care caută este ceea ce caută!

Mai mult, întrebarea dumneavoastră presupune că, în esență, manifestarea și non-manifestarea sunt două “lucruri” diferite, dar nu este așa. Ele sunt în esență aceeași stare, precum valurile pe o întindere de apă. Atunci când este colorată de o ființă senzorială, este conștiința în care apare manifestarea cu limitările sale; atunci când este lipsită de culoare și nelimitată, este Absolutul, inconștient de conștiința sa. Fenomenele sunt doar oglindirea momentului; ele nu sunt diferite. Momentul este ca și cum (din nou un concept pentru a face posibilă comunicarea) unica sursă de electricitate care trece printr-un număr de “exponate”, cum ar fi lămpi, ventilatoare, motoare etc., sau ca și cum unica sursă de zbor reflectată în miliardele de oglinzi – conștiința care se manifestă prin milioane de forme sensibile.

Acum, vedeți întrebarea dumneavoastră în perspectiva corectă? O umbră vrea să știe “de ce” P, Unul dintre personajele interpretate de un singur actor care preia diferite roluri într-o piesă de teatru de un singur om vrea să știe de ce? Răspunsul ar putea fi foarte bine: De ce nu? De fapt, nu ar putea exista nicio întrebare – nici de ce, nici de ce nu, pentru că, de fapt, nu există deloc un interlocutor, ci doar un concept. Manifestarea este ca un vis. De ce se produce un vis?

Iubirea și Dumnezeu

Într-o seară, dialogul a fost inițiat de un tânăr canadian care purta un Lungi și o Kurta subțire. Spunea că are 23 de ani, dar părea abia ieșit din adolescență. Purta la gât o mică și elegantă cruce de argint pe un lanț delicat. A spus că a dat peste cartea “Eu sunt acela” într-o librărie din Bombay, cu câteva zile în urmă, și că o privire rapidă asupra câtorva pagini i-a stârnit dorința de a-l întâlni personal pe Maharaj. Parcursese deja cartea citind-o aproape continuu, după-amiaza, seara și noaptea, și terminase ambele volume cu doar câteva ore în urmă.

Maharaj: Ești atât de tânăr. Mă întreb de la ce vârstă ai fost interesat de căutarea spirituală.

Vizitator: Domnule, de când îmi amintesc, am fost profund interesat de dragoste și de Dumnezeu. Și am simțit cu tărie că ele nu sunt diferite. Când stau în meditație, deseori.

M: Așteptați o clipă. Ce înțelegeți mai exact prin meditație?

V: Nu prea știu. Tot ceea ce fac este să stau cu picioarele încrucișate, să închid ochii și să păstrez o liniște absolută. Constat că trupul meu se relaxează, aproape că se topește, iar mintea, sau ființa sau orice altceva se contopește în spațiu, iar procesul de gândire se suspendă treptat.

M: Asta e bine. Vă rog să continuați.

V: Destul de des, în timpul meditației, un sentiment copleșitor de iubire extatică se naște în inima mea, împreună cu o fuziune de bunăstare. Nu știu despre ce este vorba. În timpul unei astfel de vrăji, m-am simțit inspirat să vizitez India – și iată-mă aici.

M: Cât timp vei sta în Bombay?

V: Chiar nu știu. Rareori îmi fac planuri. Am suficienți bani pentru a trăi frugal pentru aproximativ cincisprezece zile și am biletul de întoarcere.

M: Acum spuneți-mi, ce anume vreți să știți. Ai vreo întrebare specifică?

V: Eram un om foarte confuz când am aterizat în Bombay. Simțeam că aproape îmi pierdusem mințile. Chiar nu știu ce m-a dus la librărie, pentru că nu prea citesc. În momentul în care am luat primul volum din Eu Sunt Acela, am experimentat același sentiment copleșitor pe care îl am în timpul meditației. Pe măsură ce am continuat să citesc cartea, o greutate a părut să se ridice din mine și, în timp ce stau aici, în fața dumneavoastră, mă simt ca și cum aș vorbi cu mine însumi. Iar ceea ce îmi spun pare o blasfemie. Eram convins că dragostea este Dumnezeu. Dar acum mă gândesc că iubirea este cu siguranță un concept și dacă iubirea este un concept, atunci și Dumnezeu trebuie să fie un concept.

M: Deci, ce este greșit în ea?

V: (Râde) Acum, dacă o spui așa, nu mă simt vinovat că l-am transformat pe Dumnezeu într-un concept.

M: De fapt, ai spus că dragostea este Dumnezeu. Ce vreți să spuneți prin cuvântul “iubire”. Vrei să spui că “iubirea” este opusul “urii”? Sau vă referiți la altceva, deși, desigur, niciun cuvânt nu poate fi adecvat pentru a-l descrie pe “Dumnezeu”.

V: Nu. Nu. Prin cuvântul “iubire” nu înțeleg cu siguranță opusul lui “ură”. Ceea ce vreau să spun este că – iubirea înseamnă să te abții de la discriminare ca ‘eu’ și ‘celălalt’.

M: Cu alte cuvinte, unitatea de ființă?

V: Da, într-adevăr. Care este “Dumnezeu” la care mă așteptam să mă rog?

M: Să vorbim mai târziu despre rugăciune. Acum, atunci, ce este mai exact acest “Dumnezeu” despre care vorbiți? Nu este el chiar conștiința – sentimentul de “a fi” pe care îl are cineva – datorită căruia poți pune întrebări? ‘Eu sunt’ în sine este Dumnezeu. Ce anume iubești cel mai mult? Nu cumva acest “eu sunt”, prezența conștientă pe care doriți să o păstrați cu orice preț? Căutarea însăși este Dumnezeu. În căutare, descoperi că “tu” ești în afara acestui complex corp-minte. Dacă nu ai fi conștient, ar mai exista lumea pentru tine? Ar mai exista ideea de Dumnezeu? Și, conștiința din tine și conștiința din mine – sunt ele diferite? Nu sunt ele separate doar ca și concepte, căutând unitatea neconcepută, și nu este aceasta iubire?

V: Acum înțeleg ce înseamnă “Dumnezeu este mai aproape de mine decât sunt eu de mine însumi”.

M: Amintiți-vă, de asemenea, că nu poate exista nicio dovadă a Realității, decât aceea de a fi ea. Într-adevăr, tu ești ea, și ai fost întotdeauna. Conștiința pleacă odată cu sfârșitul corpului (și este, prin urmare, limitată în timp) și odată cu ea pleacă dualitatea care stă la baza conștiinței și a manifestării.

V: Ce este deci rugăciunea și care este scopul ei?

M: Rugăciunea, așa cum este ea înțeleasă în general, nu este altceva decât a implora ceva. De fapt, rugăciunea înseamnă comuniune – unire. Yoga.

V: Totul este atât de clar acum, ca și cum o mare cantitate de gunoi a fost brusc aruncată din sistemul meu, a fost eliminată din existență.

M: Vrei să spui că acum pari să vezi totul clar?

V: Nu. Nu! Nu “pare”. Este clar, atât de clar încât acum sunt uimit că nu a fost clar în niciun moment. Diferite afirmații pe care le citisem în Biblie, care păreau importante, dar vagi înainte, sunt acum foarte clare – afirmații de genul: Înainte ca Avraam să fi fost, Eu sunt; Eu și Tatăl meu suntem una; Eu sunt cel ce sunt.

M: Bine. Acum că știi despre ce este vorba în închisoare, ce Sadhana vei face pentru a obține eliberarea din “sclavia” ta?

V: Ah! Maharaj. Acum sigur faci mișto de mine. Sau, mă testezi? Cu siguranță, acum știu și mi-am dat seama că eu sunt ceea ce sunt, ceea ce am fost întotdeauna și ceea ce voi fi întotdeauna. Ce mai este de făcut? Sau, de făcut? Și cine trebuie să o facă? Și cu ce scop?

M: Excelent! Doar să fii.

V: O voi face, într-adevăr.

Apoi, tânărul canadian s-a prosternat în fața lui Maharaj, cu ochii plini de lacrimi de recunoștință și bucurie. Maharaj l-a întrebat dacă va mai veni din nou, iar tânărul a spus: “Sincer, nu știu.” Când a plecat, Maharaj a stat o vreme cu ochii închiși, cu cel mai blând zâmbet pe buze. Apoi a spus foarte încet: “Unul rar”; abia dacă am reușit să prind cuvintele.

Nu l-am mai văzut niciodată pe tânărul canadian și m-am întrebat de multe ori despre el.

Punctul de vedere pentru citirea Gitei

La una dintre sesiuni, o doamnă cu un aspect distins a vrut să pună o întrebare despre Bhagavadgita, în timp ce își formula întrebarea în cuvinte potrivite, Maharaj a întrebat-o brusc: “Din ce punct de vedere citiți Gita?”

Vizitator: Din punctul de vedere că Gita este poate cel mai important ghid pentru căutătorul spiritual.

Maharaj: De ce dai un răspuns atât de stupid? Bineînțeles că este un ghid foarte important pentru căutătorul spiritual; nu este o carte de oficiere. Întrebarea mea este: Care este punctul de vedere din care citiți cartea?

Un alt vizitator: Domnule, am citit-o ca pe unul dintre Arjuna din lume, în beneficiul căruia Domnul a avut bunăvoința de a expune Gita. Când Maharaj s-a uitat în jur pentru alte răspunsuri, nu a existat decât un murmur general în confirmarea acestui răspuns.

M: De ce să nu citim Gita din punctul de vedere al Domnului Krishna? La această sugestie au existat simultan două tipuri de reacții surprinzătoare din partea a doi dintre vizitatori. Una a fost o exclamație șocată care însemna în mod clar că sugestia ar echivala cu un sacrilegiu. Cealaltă a fost o singură bătaie puternică din palme, o acțiune reflexă care denotă în mod evident ceva asemănător cu eureka lui Arhimede. Ambii vizitatori în cauză au fost destul de stânjeniți de articularea lor involuntară și de faptul că cele două reacții erau exact opuse una față de cealaltă. Maharaj a dat din palme, o privire rapidă de aprobare și a continuat:

M: Cele mai multe cărți religioase ar trebui să fie cuvântul rostit de o persoană luminată. Oricât de luminată ar fi o persoană, ea trebuie să vorbească pe baza anumitor concepte pe care le consideră acceptabile. Dar distincția remarcabilă a Gitei este că Domnul Krishna a vorbit din punctul de vedere că el este sursa tuturor manifestărilor, adică din punctul de vedere nu al fenomenului, ci al momentului, din punctul de vedere “manifestarea totală sunt eu însumi”. Aceasta este unicitatea Gitei.

Acum, a spus Maharaj, gândește-te la ce trebuie să se fi întâmplat înainte ca orice text religios antic să fie înregistrat. În fiecare caz, persoana iluminată trebuie să fi avut gânduri pe care trebuie să le fi pus în cuvinte, iar cuvintele folosite s-ar putea să nu fi fost destul de adecvate pentru a transmite gândurile sale exacte. Cuvintele maestrului ar fi fost auzite de persoana care le-a înregistrat, iar ceea ce a înregistrat ar fi fost cu siguranță conform propriei înțelegeri și interpretări. După această primă înregistrare manuscrisă, mai multe copii ale acesteia ar fi fost făcute de mai multe persoane, iar copiile ar fi putut conține numeroase erori. Cu alte cuvinte, ceea ce cititorul, la un moment dat, citește și încearcă să asimileze ar putea fi foarte diferit de ceea ce a vrut cu adevărat să transmită maestrul original. Adăugați la toate acestea interpolările involuntare sau deliberate făcute de diverși cercetători în decursul secolelor și veți înțelege problema pe care încerc să v-o transmit.

Mi s-a spus că Buddha însuși a vorbit doar în limba Maghadi, în timp ce învățăturile sale, așa cum sunt consemnate, sunt în pall sau în sanscrită, ceea ce ar fi putut fi făcut doar mulți, mulți ani mai târziu; și ceea ce avem acum din învățăturile sale trebuie să fi trecut prin numeroase mâini. Imaginați-vă numărul de modificări și adăugiri care s-au strecurat în ea pe parcursul unei perioade lungi de timp. Este deci de mirare că acum există diferențe de opinie și dispute cu privire la ceea ce Buddha a spus de fapt sau a intenționat să spună?

În aceste condiții, când vă cer să citiți Gita din punctul de vedere al Domnului Krishna, vă cer să renunțați imediat la identitatea cu complexul corp-minte atunci când o citiți. Vă cer să o citiți din punctul de vedere că voi sunteți conștiința care o animă – conștiința lui Krishna – și nu obiectul fenomenal căruia îi dă sensibilitate – pentru ca știința care este Gita să vă fie cu adevărat dezvăluită. Veți înțelege atunci că în Vishva-riipa-darshan ceea ce Domnul Krishna i-a arătat lui Arjuna nu era doar propria sa Svariipa, ci Svariipa – adevărata identitate – a lui Arjuna însuși și, astfel, a tuturor cititorilor Gitei.

Pe scurt, citiți Gita din punctul de vedere al Domnului Krishna, ca conștiință a lui Krishna; atunci veți realiza că un fenomen nu poate fi “eliberat” deoarece nu are o existență independentă; este doar o iluzie, o umbră. Dacă Gita este citită în acest spirit, conștiința, care s-a identificat în mod eronat cu construcția corp-minte, va deveni conștientă de adevărata sa natură și se va contopi cu sursa sa.

Tineri nevăzători cu viziune adevărată

Odată, la sfârșitul unei sesiuni destul de lungi de dialog și discurs, în timpul căreia Maharaj și-a adus în mod repetat ascultătorii la punctul de bază al învățăturii sale (că prezența conștientă, “Eu sunt”, este conceptul original în care apare orice altceva și că acest concept în sine este doar o iluzie), el a pus întrebarea: Ați înțeles ceea ce încerc să spun?

Această întrebare a fost adresată ascultătorilor în general. Toți au rămas tăcuți, dar unul dintre ei a spus: “Da, Maharaj, am înțeles cuvintele tale din punct de vedere intelectual, dar…” Maharaj a auzit răspunsul și a zâmbit obosit, poate pentru că era amuzat de faptul că vorbitorul, deși spunea că a înțeles, nu înțelesese cu adevărat. Apoi a continuat să explice mai departe subiectul cu luciditate, într-o manieră categorică, după cum urmează:

Cunoașterea/am sau conștiința este singurul “capital pe care îl are o ființă sensibilă. Într-adevăr, fără conștiință nu ar avea nici o cunoastere.
Atunci când această conștiință nu este prezentă, ca în somnul profund, nu există nici corp, nici lume exterioară și nici “Dumnezeu”. Este evident că o mică pată din această conștiință conține întregul univers.
Cu toate acestea, conștiința nu poate exista fără un corp fizic, iar existența corpului fiind temporală, conștiința trebuie să fie și ea temporală.
În cele din urmă, dacă conștiința este limitată în timp și nu este eternă, orice cunoaștere dobândită prin intermediul conștiinței nu poate fi adevărul și, prin urmare, trebuie respinsă în cele din urmă; sau, așa cum am spus, trebuie oferită lui Brahman ca o ofrandă – Brahman fiind conștiința, ființa, infinitatea, sau Ishwara, sau Dumnezeu, sau orice nume i-ai da. Cu alte cuvinte, opusele interconectate, atât cunoașterea, cât și ignoranța, se află în zona celor cunoscute și, prin urmare, nu reprezintă adevărul – iar adevărul se află doar în necunoscut. Odată ce acest lucru este clar înțeles, nu mai rămâne nimic de făcut. Într-adevăr, nu există cu adevărat nicio “entitate” care să facă ceva.

După ce a rostit aceste cuvinte, Maharaj a devenit tăcut și a închis ochii. Micuța cameră de la mansardă părea să fie scufundată într-o pace efuzivă. Nimeni nu a rostit nici un cuvânt. De ce oare, m-am întrebat eu, majoritatea dintre noi nu sunt capabili să vadă și să simțiți manifestarea dinamică a adevărului prezentat de Maharaj în repetate rânduri. Și de ce unii dintre noi – deși foarte puțini – îl văd într-o clipă.

După un timp, când Maharaj a deschis ochii și am revenit cu toții la starea normală, cineva i-a atras atenția asupra unui tânăr orb și sărac, care participase recent la discuțiile sale doar de două ori, dimineața și seara, și care se întorsese “eliberat”. La sfârșitul sesiunii, când acest tânăr și-a luat rămas bun de la Maharaj, a fost întrebat dacă înțelesese despre ce era vorba și a spus cu încredere: “Da”. Când Maharaj însuși l-a întrebat ce înțelesese, el a stat liniștit câteva momente, apoi a vorbit: Maharaj, nu am cuvintele potrivite pentru a-mi exprima sentimentele mele de recunoștință față de dumneavoastră pentru că mi-ați clarificat atât de bine întregul tablou, atât de simplu și atât de repede. Pot rezuma învățătura dumneavoastră:

Mi-ai cerut să-mi amintesc ce eram înainte de a avea această cunoaștere “eu sunt” împreună cu corpul, adică înainte de a mă “naște”;
Mi-ai spus că acest corp cu conștiință a venit peste mine fără știrea sau acordul meu, prin urmare “eu” nu m-am “născut” niciodată;
Acest corp cu conștiință care se “naște” este limitat în timp și, când dispare la sfârșitul duratei sale, mă voi întoarce în starea mea inițială, care este întotdeauna prezentă, dar nu în manifestare;
Prin urmare, eu nu sunt conștiința și cu siguranță nu sunt construcția fizică care găzduiește această conștiință;
În cele din urmă, înțeleg că există doar T – nici “eu”, nici “al meu”, nici “tu” – doar ceea ce este. Nu există altă robie decât conceptul unui “eu” și “al meu” separat în această totalitate de manifestare și funcționare.

După ce a auzit aceste cuvinte din partea tânărului orb, rostite cu o convingere absolută, Maharaj i-a aruncat o privire de înțelegere și dragoste și l-a întrebat: “Acum ce vei face?” Răspunsul a fost: “Domnule, v-am înțeles cu adevărat. Nu voi face nimic. “Viața” va continua”. Apoi și-a prezentat respectul față de Maharaj cu mare adorație și a plecat.

Tânărul orb nu era cu adevărat orb, a spus Maharaj. Avea viziunea adevărată. Sunt puțini ca el.

Cartile lui Sri Nisargadatta Maharaj se pot vedea la linkurile de mai jos:

- link 1 - aceasta pagina

- link 2 - aceasta pagina

Susține Trezirea Inteligenței prin o donație pentru a răspândi lumină, cunoaștere și a crea un viitor mai conștient și iubitor.

Afișări pagină: 138