Ramesh Balsekar – Gândul și Gândirea

Getting your Trinity Audio player ready...

Experiența majorității oamenilor este că contradicția, conflictul și tensiunea, care tulbură pacea și armonia vieții de zi cu zi, sunt rezultatul gândirii constante și al obiectivării viitorului în funcție de trecut. Singurul răspuns este să realizăm că procesul de gândire conștientă, ego-ul, este o creație a minții scindate a relației subiect-obiect.

Numai atunci când mintea este lăsată să funcționeze în modul său natural, care este modul spontan integrat al minții întregi, putem fi martori la faptul că activitatea sa are ca rezultat o eficacitate și o putere specială și indefinibilă. Filozofia chineză a lui Tao numește această putere “Te”, care poate fi definită doar în mod vag ca virtuozitate naturală și spontană. O astfel de stare a minții, în care funcționarea sa este “inactivă”, se numește “no-mind” sau “minte de post”. Ea nu este nicidecum o stare de vacuitate idioată. Dimpotrivă, este exact opusul: mintea, netulburată de nicio gândire orizontală sau obiectivare, este în cea mai alertă stare de spirit.

Această stare de alertă a minții apare atunci când mintea divizată între “eu” și “celălalt” renunță la sarcina imposibilă de a se controla dincolo de o anumită limită. Atunci se predă, în sensul că își dă seama de inutilitatea funcționării perpetue a dualismului gândirii și acțiunii și lasă mintea întreagă să preia controlul. Cu alte cuvinte, mintea divizată încetează să mai gândească, să mai acționeze și să se gândească la acțiune, toate în același timp, în mod continuu. Acest tip de blocaj apare și în dualismul dintre acțiune și sentiment, de exemplu, nu doar să te simți fericit în timp ce te bucuri pe moment de muzică sau de mâncare sau de orice altceva, ci și să vrei să te simți pe tine însuți simțind sentimentul respectiv. Tocmai din acest motiv se spune în Yogavasishta că jnani, înțeleptul, nu numai că se bucură de tot ceea ce îi iese în cale – el nu urmărește plăcerea, ci că este un mahabhogi, un “super-plăcator”. Jnaniul acordă toată atenția cu toată mintea la ceea ce face în acel moment (mai exact, la ceea ce se întâmplă în acel moment), fără să se gândească în mod distragător, bazându-se pe comparații și contraste cu o experiență anterioară sau pe așteptări viitoare.

În viața de zi cu zi a celor mai mulți oameni, această non-acțiune în starea de non-minte nu este în general înțeleasă în adevărata ei semnificație. Dimpotrivă, ea este interpretată greșit ca fiind o lenevie sau pierdere de timp într-o societate în care ceea ce este aprobat, acceptat și așteptat în mod tradițional este un spirit competitiv furios pentru a lupta și a atinge un anumit scop. Ceea ce se uită este faptul că toate aceste gândiri și acțiuni se înscriu în dualism, că până și succesul aparent obținut în acest mod este atât de încărcat de o profunzime inerentă de vinovăție – și chiar de rușine – încât, foarte curând, realizarea și succesul par goale și efemere. Rezultatul este că mintea scindată între “eu” și “celălalt” pornește la vânătoare de succese mai multe și mai bune, ceea ce duce la o frustrare finală și la sentimentul de a-și fi irosit viața. Cu peste 800 de ani în urmă, aceeași stare a fost descrisă foarte frumos de Omar Khayyam:

Unii pentru gloria acestei lumi; iar alții

Suspin pentru Paradisul Profetului care va veni;

Ah, luați banii și lăsați Promisiunea să plece,

Și nici nu iau în seamă zgomotul unei tobe îndepărtate!

Dacă n-ar fi Nebunia, ca un păianjen să se învârtă

Firul de prezent Viața departe pentru a câștiga –

Ce? Pentru noi înșine, care nu știm dacă vom expira respirația pe care o inspirăm acum!

Aceasta este cu adevărat baza conceptului de samsara (viața și traiul de zi cu zi) ca fiind dukkha (mizerie) și, mai important, a conceptului că lumea este anitya (nu doar “impermanentă”, ci și “insubstanțială”, în sensul că succesul lumesc nu poate fi cu adevărat înțeles într-un sentiment profund de shanti sau armonie și liniște, pace și calm). Într-adevăr, numai atunci când se înțelege în mod clar semnificația reală a acestor doctrine ale dukkha și anitya, mintea încetează să se mai cuprindă pe sine într-o minte divizată, mintea își atinge puritatea sa imaculată și devine ceea ce se numește mintea “nenăscută” sau “mintea întreagă”, iar ceea ce rezultă este o acțiune care este în realitate “non-acțiune”, o acțiune spontană, intuitivă.

Ceea ce se întâmplă de fapt în viața de zi cu zi este că ființa umană acordă o importanță nejustificată convențiilor din trecut, gândirii conștiente, comunicării prin semne liniare și simboluri matematice, și nu îndeajuns de mult “simțirii” intuitive. Cu alte cuvinte, se acordă o importanță mult mai mare viziunii centrale a spotului și nu suficientă viziunii periferice, o importanță mult mai mare datelor analitice și nu suficientă “intuiției”. Este absolut esențial să înțelegem că nu este deloc vorba de una împotriva celeilalte, ci, de fapt, de o chestiune foarte importantă, aceea că una se completează cu cealaltă. Ceea ce se întâmplă de cele mai multe ori este că condiționarea de convenționalitate este atât de puternică și copleșitoare încât înăbușă complet orice spontaneitate.

Acest lucru poate fi văzut în mod clar în educația unui copil, unde accentul pus pe gândirea abstractă, liniară, combinată cu convențiile sociale, ajunge uneori la un asemenea grad de reprimare a spontaneității inerente de exprimare a copilului, încât ar putea dăuna în mod pozitiv gândirii acestuia. Ceea ce este necesar nu este cu siguranță o capitulare în fața unui impuls nebunesc de capriciu, ci o recunoaștere rațională a unei inteligențe care nu se bazează pe o funcționare prea ordonată a rațiunii și a intelectului: o inteligență a cărei funcționare reală poate fi văzută în mod clar în modul în care suntem capabili să ne mișcăm membrele și să respirăm. Cu alte cuvinte, se pare că ne este teamă să ne uităm mintea, temându-ne să cădem în gol fără să avem de ce să ne agățăm. Omul se teme să se bazeze în orice măsură pe funcționarea spontană cu care este înzestrat în mod natural, dar care este blocată, atunci când este reținută, în funcționarea sa naturală de eforturile de a o înțelege în termenii tehnicilor convenționale:

Miriapodul era fericit, destul de

Până la o broască în distracție

A spus: “Te rog, care picior merge după care?”. Asta i-a lucrat mintea până la un asemenea nivel,

El zăcea distras într-un șanț,

Să ne gândim cum să alergăm.

Potrivit lui Iisus Hristos, “Dacă nu deveniți ca niște copii, nu puteți cunoaște sensul vieții”. Interpretarea clară a acestei afirmații este că, în viața de zi cu zi, nu poți găsi pacea și fericirea decât dacă atitudinea ta față de viață este ca cea a copiilor mici. Copilul este considerat în multe religii drept un exemplu al modului în care omul ar trebui să privească lumea și ceea ce se întâmplă în ea.

La baza acestui punct de vedere se află faptul că copilul nu este încărcat cu o mulțime de concepte și, prin urmare, nu este împiedicat în acțiunea sa de o mulțime de gândire orizontală bazată pe trecut și proiectată în viitor. Copilul trăiește în momentul prezent. Înțeleptul, în înțelegerea sa profundă supremă, trăiește, de asemenea, în momentul prezent. Se pune uneori întrebarea dacă, din moment ce atât copilul, cât și înțeleptul trăiesc în momentul prezent, poate fi considerat copilul realizat de Sine?

De fapt, copilul, neștiind ce este Realizarea Sinelui, nu are nevoie de ea! Copilul nu este capabil de nicio realizare, cu atât mai puțin de Realizarea Sinelui, deoarece pentru a realiza ceva trebuie să existe intelect, iar copilul în primele sale etape nu are intelect decât în starea sa cea mai elementară. Aproape toți învățătorii spirituali au condamnat conceptualizarea ca fiind bariera în calea realizării Sinelui. Atunci când Ramana Maharshi a spus “ucideți mintea”, cu siguranță nu ignora faptul că mintea-intelectul este chiar instrumentul care trebuie folosit pentru Realizarea Sinelui.

Dezvoltarea intelectului este un proces gradual. Dacă nu ar fi fost așa și dacă intelectul ar fi apărut la naștere cu toate posibilitățile și potențialul său, copilul, fără condiționarea ulterioară, ar fi realizat cu siguranță imanența Absolutului în toate obiectele fenomenale, principiul unic care dăinuie în toate fenomenele, și ar fi putut fi considerat atunci ca fiind realizat de Sine. Dar atunci, dacă fiecare copil ar fi fost realizat de Sine, jocul lui maya nu ar fi putut începe niciodată. Adevărul este că există o transformare mentală treptată la ființele umane, de la starea de bebeluș fără intelect ca atare, la cea de sugar sau copil și apoi la nivelul adultului cu gândire verbală.

Intelectul apare la un copil la vârsta de aproximativ 2 ani, dar până atunci copilul are doar un nivel animal de gândire, care nu este nici verbal, nici logic. La acest nivel, copilul, ca și animalul, seamănă superficial cu înțeleptul, în măsura în care gândirea copilului la nivel preverbal este total fluidă, fără nicio condiționare intelectuală. Marea diferență dintre bebeluș și înțelept este că în cazul bebelușului cele două stări duale de convergență și divergență, armonie și dizarmonie, există împreună în starea primordială de confuzie și haos aparent, în timp ce în cazul înțeleptului, cele două stări există în echilibru și conciliere perfectă datorită realizării de Sine care a avut loc prin intermediul intelectului. Prin urmare, intelectul este cel care face diferența între copil și înțelept.

Dezvoltarea intelectului este graduală și progresivă, de la asocierea unor cuvinte particulare cu anumite obiecte, la formarea de concepte verbale despre chestiuni abstracte și apoi la întrebări metafizice precum “ce sunt eu mai exact?”. În timpul acestei evoluții, copilul, la vârsta de 3 sau 4 ani, se confruntă cu fenomenul morții și cu conceptul de “dezintegrare”, care până atunci era necunoscut. Apoi, copilul descoperă ideea de “viață” prin intermediul conceptului interdependent de “moarte”. Din acel moment, în minte se instalează ferm ideea că “integrare” înseamnă “ființă” sau “existență”, iar “neintegrare” înseamnă “dezintegrare”, “moarte”, anihilarea ființei.

Ulterior, omul nu realizează că neintegrarea nu înseamnă cu adevărat dezintegrarea în neant, ci contopirea în plenitudinea nemanifestată a Plenumului, totalitatea nemanifestatului potențial din care a apărut totalitatea manifestului. Identificarea cu un obiect fenomenal ca entitate separată, cu voință și capacitate de acțiune separată, devine atât de desăvârșită încât, deși omul poate fi pregătit să accepte moartea ca denotând distrugerea doar a corpului, el pur și simplu nu poate renunța la identitatea sa separată cu voință. El conceptualizează că entitatea separată (numită sub diferite nume precum “spirit” sau “suflet” sau orice altceva) se mută într-o altă lume sub o altă formă, la un alt moment dat, păstrându-și în continuare identitatea separată. El nu realizează că, prin refuzul său de a accepta moartea ca finalitate, omul se împiedică pe sine însuși să fie Realitatea. Este puterea lui maya – hipnoza divină – prin care omul acceptă lumea fenomenală iluzorie ca fiind reală și respinge Realitatea ca fiind un nimic iluzoriu!

Din momentul în care această părtășie pentru integrare (viață, existență, fericire) se instalează ferm în psihicul copilului, împreună cu opusul său interconectat, aversiunea pentru dezintegrare, el începe să urmărească fericirea ca obiect, care de fapt este o stare pur subiectivă. Ulterior, “eu-entitatea” urmărește cu determinare acest concept de fericire și este implicat în mod inextricabil cu “celălalt”, care este văzut ca un dușman. Fiecare conflict cu fiecare “celălalt” face ca problema iluzorie să fie cu atât mai puternică. Această urmărire iluzorie a fericirii iluzorii nu poate înceta până când nu există o înțelegere clară a faptului că durata în care are loc această urmărire este un concept (fizicianul ne spune cu tărie că “timpul” nu există), că ceea ce există cu adevărat nu poate fi decât în clipa de față și că orice lucru bazat pe durată este iluzoriu.

Voința și dorința care conduc la urmărirea fericirii iluzorii înseamnă în mod inevitabil teama de a nu reuși în această urmărire. Iar această teamă de eșec este, din nou, inevitabil alipită de speranța de a fi eliberat într-o zi de această teamă. Așadar, este un fel de dublă legătură, urmărind fericirea iluzorie și, în același timp, căutând să se elibereze de această goană compulsivă după fericire. Și aceasta este problema mereu prezentă în viața de zi cu zi. În timp ce aleargă după fericirea mitică, omul pur și simplu nu are timp să se bucure de momentul prezent, iar ceea ce se întâmplă de fapt este că își dorește în același timp atât fericirea, cât și libertatea de a se elibera de urmărirea fericirii ca obiect.

Cu alte cuvinte, omul caută Intemporalitatea în cadrul temporalității, iar permanența Unicității în dualitatea fenomenalității impermanente. Această problemă îngrozitoare este cea care face ca ființa umană să sufere ororile iadului în viața de zi cu zi. Iar această situație nu poate decât să continue până când nu se produce realizarea – autorealizarea – că Subiectivitatea Supremă nu poate fi sesizată ca obiect de către un alt obiect fenomenal, ceea ce se întâmplă în fond să fie ființa umană.

Mulți oameni au avut experiența unor evenimente în viața de zi cu zi, când a existat un echilibru neobișnuit între intelect și intuiție, astfel încât au fost surprinși de cât de neobișnuit de eficient s-a materializat munca lor. Nu a fost, se realizează, că acest principiu al echilibrului dintre gândire și intuiție a exclus atenția concentrată care trebuie acordată în mod necesar rutinei sau tehnicii. Într-adevăr, nu se poate scăpa de faptul că atenția concentrată, cu excluderea gândirii distractive, reprezintă însăși esența unei lucrări de succes.

Termenul zen de “mindfulness” ar putea fi explicat, probabil, prin următoarea întâmplare: Soacra fiicei mele a fost imobilizată la pat din cauza unei boli. Era o femeie foarte remarcabilă. În loc să fie amărâtă din cauza bolii, era extrem de bine adaptată la starea ei. Într-o dimineață, “omul cu nucile de cocos” a venit să-și facă treaba: să se urce în cei doi cocotieri din grădină și să scoată nucile de cocos. Omul s-a urcat în copaci, a scos fiecare nucă de cocos și a aruncat-o pe pământ de sus. Și-a terminat treaba, a venit în casă și i-a raportat doamnei casei că erau 46 de nuci de cocos. Doamna i-a spus imediat că ar trebui să fie 48 de nuci de cocos și că două dintre ele ar fi putut să se rostogolească și să-i scape din vedere. Bărbatul a fost uimit; a ieșit afară, a înlocuit cele două nuci de cocos pe care le ținuse deoparte pentru a le lua pentru el și, după câteva minute, a raportat din nou că cele două nuci de cocos vagaboande fuseseră găsite și că totalul era acum, într-adevăr, de 48. În timp ce rămăsese neajutorată în pat, doamna nu prea bătrână număra “trosnetele” pe măsură ce fiecare nucă de cocos cădea pe pământ.

Esența filozofiei Zen – poate echivalentul, într-un anumit sens, al filosofiei hinduse Advaita – este într-adevăr ceea ce ei numesc starea “fără minte”, care este cea mai alertă minte. La un moment dat, în activitatea zilnică, s-au găsit ocazii în care s-a dat frâu liber limbajului gândirii, evitând părtinirea firească spre o gândire prea rațională, convergentă. Maestrul japonez știe că necunoscutul nu are conștiința egoului (pe care o are gândirea conștientă) pentru că nu se mișcă la nivelul dualismului. Prin urmare, atunci când gândirea conștientă este lăsată în urmă și nu există gândul de a câștiga concursul, sabia se mișcă aproape de la sine acolo unde trebuie să se miște.

După cum se spune că a spus Sun-Tzu, un mare războinic japonez: “A câștiga fiecare bătălie nu este cel mai bun scop; victoria perfectă este să câștigi fără să plănuiești să câștigi.” Starea de fara minte înseamnă o mare vigilență, iar în această stare mintea este liberă de toate gândurile conflictuale de viață și de moarte, de victorie și de înfrângere și, prin urmare, funcționează la nivelul său cel mai natural și eficient. Cu alte cuvinte, în starea fara minte, “eu” personal, cu mintea sa gânditoare care funcționează în viitor, este absent. La fel ca maestrul-arcaș din mitologia hindusă, maestrul-spadă Zen este dincolo de orice dualism.

În viața mea de zi cu zi, îmi amintesc două cazuri de o natură similară. În primul caz, după ce am promovat examenul de licență în Bombay, am plecat la Londra pentru a mă înscrie la London School of Economics. A existat un examen de admitere la care a trebuit să mă prezint la un examen de economie, pentru care nu exista un program specific. Așadar, nu aveam nimic de învățat, decât să parcurg cu superficialitate elementele de bază ale materiei. Când a fost distribuită foaia de întrebări, am constatat că exista o gamă destul de largă de opțiuni și am selectat subiecte generale în care principiile economiei puteau fi aplicate și discutate, fără a fi necesare prea multe informații relevante. Așa că s-a întâmplat să scriu răspunsul într-o stare de spirit relaxată, probabil, pentru că am înțeles că testul avea mai degrabă rolul de a elimina candidații submarginali decât de a testa calibrul fiecărui candidat. De asemenea, aflasem că, pentru cei care își făcuseră B.A. și solicitaseră admiterea la cursul de B.Com. (Comerț), nota standard obișnuită era “scutire parțială”, ceea ce însemna că va trebui să mă prezint anul viitor la un examen la disciplina de contabilitate, pe care nu o făcusem la B.A.

Când rezultatele au fost gata, trebuia să mă întâlnesc cu un profesor de la Uzină pentru a afla ce punctaj am obținut. Când m-am întâlnit cu profesorul și i-am spus numele meu, acesta a parcurs lista, mi-a oferit un zâmbet luminos și mi-a spus: “scutire completă”. Când i-am explicat că în India făcusem B.A. și nu B.Com., s-a referit din nou la listă și a repetat: “scutire totală”. Mi-a întins mâna, ne-am strâns mâna, iar eu am ieșit din camera lui destul de amețit. Când le-am spus prietenilor mei că mi se acordase scutire totală, aceștia nu au vrut să creadă și mi-au spus să mai verific o dată când lista va fi afișată pe tablă. Nu a existat nicio corecție, iar mai târziu am aflat că examinatorii au fost atât de impresionați de foaia mea de răspuns încât au recomandat “scutire totală”, ceea ce m-a făcut singurul licențiat în comerț de la Universitatea din Londra care nu a trecut niciodată o lucrare la contabilitate! Bineînțeles, am studiat contabilitatea mai târziu.

Singurul lucru pe care mi l-am putut aminti mai târziu despre examen a fost că, atunci când am scris răspunsurile, trebuie să mă fi aflat în deplină armonie cu pulsul universal, corpul și mintea lucrând într-o relaxare totală, fără să mă gândesc, cu atât mai puțin să mă neliniștesc, la ce s-ar putea întâmpla. Îmi amintesc că, atunci când am ieșit din sala de examen, am simțit doar bucuria pură a performanței în sine.

În al doilea caz, un lucru similar s-a întâmplat odată când am jucat o partidă de golf cu profesionistul clubului. Era prima zi de vacanță, iar când m-am așezat pe primul tee, am avut cel mai fantastic sentiment de a fi în cea mai bună condiție fizică, relaxat și așteptând cu nerăbdare runda de golf. Desigur, nu se punea problema de a câștiga sau de a pierde cu adevărat – nici față sau bani! Când ne-am întors la club, jucasem cea mai bună rundă de golf din viața mea, cu cel mai mic scor din viața mea, iar profesionistul de la club cu care jucasem nu a trebuit să-mi spună că, într-o anumită etapă a jocului, trebuie să ia jocul foarte în serios pentru a nu-și pierde fața.

Am constatat că am învățat multe în acea zi. În primul rând, că cele mai bune rezultate “se întâmplă” – nu sunt “obținute” – dacă există o concentrare asupra muncii în sine, adică asupra a ceea ce se face în acel moment, fie că este vorba de lovirea unei mingi, de pregătirea unui raport sau de orice altceva; că concentrarea nu înseamnă tensiune, ci relaxare, care apare atunci când nu există gânduri perturbatoare cu privire la rezultatul efortului depus; că, de fapt, dacă există o concentrare adevărată cu relaxare, efortul propriu-zis se dovedește a fi fără efort, ca și efortul câștigător al unui expert în orice domeniu. Un astfel de efort fără efort denotă Bucuria de a fi experimentată în efortul însuși, indiferent de succesul pe care un astfel de efort l-ar putea produce sau nu.

Ceea ce este o experiență ocazională în viața de zi cu zi pentru o persoană obișnuită a devenit o experiență comună, obișnuită pentru înțelept. După perceperea adevăratei naturi a Realității, înțeleptul și-a dat seama că interconectarea dualității este însăși urzeala și țesătura manifestării fenomenale. El a realizat că acceptarea volitivă a unui aspect al vieții cu excluderea celuilalt este tocmai ceea ce provoacă conflicte în viața de zi cu zi, iar această realizare l-a adus pe înțelept la echilibrul natural inerent al vieții.

Înțeleptul își continuă existența fenomenală până la sfârșitul perioadei care i-a fost alocată, adaptându-se perfect la orice s-ar putea întâmpla, fără a-și pierde simțul inerent al echității și armoniei. Viața sa este atunci o viață non-volitivă, deși viața înțeleptului poate părea altora ca fiind lipsită de scop. Cu toate acestea, în cuvintele unui poem Zenrin: “Gâștele sălbatice nu au intenția de a-și proiecta reflexia; apa nu are intenția de a primi imaginea lor”.

Ce faci în acest moment? – vă uitați la televizor; citiți o carte; vă plimbați; vă odihniți într-un fotoliu sau în pat; faceți o treabă pentru a vă câștiga existența; discutați afaceri cu un coleg sau un client; vorbiți cu un prieten sau doi; conduceți o mașină; țineți o conferință, scrieți o scrisoare; pictați; faceți un tablou; faceți exerciții fizice; participați la o petrecere; luați masa; vă spălați pe dinți; vă ușurați în baie; faceți un duș? Indiferent ce faceți, dacă ați fi întrebat în orice moment “vă simțiți bine cu dumneavoastră însivă acum?”, cel mai probabil răspunsul dumneavoastră sincer va fi “nu știu”. Dacă întrebarea ar fi: “Vă distrați?”, răspunsul probabil ar fi, din nou, “Nu știu”. (Desigur, se presupune că nu vi se pune această întrebare atunci când sunteți plăcut beat!).

Acest lucru înseamnă în mod clar că ceea ce se întâmplă foarte des este că, la un moment dat, nu suntem pe deplin conștienți de situație. Cu alte cuvinte, faptul că nu există o conștientizare clară și totală în momentul respectiv înseamnă cu siguranță că există un curent subteran de disconfort, incertitudine, poate chiar o teamă de a greși sau de a fi înșelat. În orice caz, înseamnă un curent subteran continuu de stres și tensiune.

Acest lucru înseamnă că, indiferent de ceea ce faceți – vă distrați sau faceți o muncă serioasă – ceea ce este întotdeauna necesar este existența unei conștiințe totale în momentul respectiv. Atunci ar exista spontaneitate și eficiență în acțiunea care se desfășoară – cu mintea care lucrează concentrată pe treaba pe care o are de făcut, fără ca mintea care gândește să creeze îndoieli și probleme, proiectându-se în incertitudinile unui viitor imaginar. Mintea care lucrează va fi luat deja în considerare diferitele alternative disponibile împreună cu rezultatele proiectate, pe baza datelor existente, înainte de a începe munca. Atunci când nu se întreprinde nicio acțiune în acest moment, conștientizarea totală împreună cu relaxarea totală ar produce pace și armonie, precum și absența stresului și a tensiunii, deoarece orice s-ar întâmpla în acest moment ar fi văzut în mod impersonal, adică fără a compara și judeca.

Cu alte cuvinte, conștientizarea totală plus relaxarea totală în momentul de față duce la spontaneitate și eficiență în acțiune și la pace și armonie în non-acțiune. Acest lucru se poate întâmpla numai în absența “eu”-ului, a ego-ului care face, creând probleme imaginare în viitorul imaginar. Și, din nou, acest lucru se poate întâmpla numai dacă există înțelegerea totală că nu există, în viața reală, niciun făptuitor individual – nici eu, nici “celălalt”, că orice s-a întâmplat nu s-ar fi putut întâmpla decât dacă ar fi fost Voința lui Dumnezeu, conform unei Legi cosmice. Cu alte cuvinte, înțelegerea totală trebuie să fie aceea că o acțiune se întâmplă pentru că este Voința lui Dumnezeu; și oricare ar fi rezultatul oricărei acțiuni, care se întâmplă prin orice organism corp-minte, ar fi, în mod evident, tot Voința lui Dumnezeu.

Un domeniu în care căutătorul spiritual se află adesea în confuzie este: cum funcționează înțelegerea – sau lipsa ei – în viața reală? Acesta este un punct valabil care trebuie abordat direct, fără a provoca o confuzie și mai mare. În viața de zi cu zi, experiența noastră este că aproape orice lucru pe care îl facem sau experimentăm începe cu un gând sau un sentiment; iar apariția unui gând sau a unui sentiment în conștiință nu se află sub controlul cuiva. Cineva vede ceva sau aude ceva (sau un alt simț reacționează la obiectul său respectiv), iar reacția este un gând sau un sentiment. Acest gând apare în conștiință, în strictă conformitate cu destinul fiecăruia, în conformitate cu programarea din organismul corp-minte.

O reacție de moment poate fi furie, frică, plăcere, regret, dezgust, compasiune sau orice altceva. Aceasta este aceeași, oricare ar fi ea, în funcție de programarea din organismul corp-minte, și nu are nimic de-a face cu faptul că a avut loc sau nu o înțelegere, dacă persoana în cauză este un înțelept sau o persoană obișnuită. Ceea ce se întâmplă ulterior depinde, într-o anumită măsură, de intensitatea sau absența înțelegerii.

Ceea ce se întâmplă ulterior ar putea fi: a) gândul sau sentimentul se transformă în mod spontan într-o acțiune; sau b) mintea de lucru intră în scenă și ia în stăpânire gândul sau sentimentul, în funcție de gradul și profunzimea înțelegerii. Sau, în absența înțelegerii, mintea gânditoare este cea care intră în scenă și implică complet ego-ul în timpul orizontal; în momentul în care există percepția clară că implicarea a avut loc, implicarea se întrerupe. Sau, dacă gândul sau sentimentul nu are ca rezultat nicio acțiune specifică, înțeleptul sau omul înțelegător este doar martorul gândului sau al sentimentului pe măsură ce acesta dispare din conștiință; mai exact, înțelegerea însăși aduce mărturia impersonală a dispariției gândului, fără nicio implicare. Acest proces arată apariția gândului sau a sentimentului și cursul pe care acesta îl urmează până când ajunge la sfârșitul său.

Îmi amintesc o întâmplare, o experiență din perioada în care eram elev la școală. Aveam probabil 12 sau 13 ani, când materia Algebră a fost introdusă pentru prima dată în clasă. Eram atât de îndrăgostit de această materie, încât abia așteptam examenul trimestrial. Eram serios îngrijorat că aș putea muri înainte de examen. De fapt, experiența fiecăruia în viața de zi cu zi arată că “a experimenta” este o judecată de părtinire și este absolută din punct de vedere calitativ; și totuși, este un proces dinamic – experimentez pentru că doresc să experimentez. Dorința de a experimenta este atât de constrângătoare încât devine o nevoie. Sursa acestei constrângeri poate fi urmărită până la voința prin care Sursa Absolută își realizează manifestarea. Cu alte cuvinte, fiecare creatură își dorește “ființa” în mod absolut pentru că Sursa Absolută însăși se dorește în mod absolut în fiecare ființă. Din momentul în care ființa umană se identifică cu organismul individual corp-minte, pretenția sa la ființa sa individuală este absolută: căutarea de către individ a conștiinței Ființei sale Absolute devine necesară – și constrângătoare.

De fapt, “voința de a experimenta” (și activitatea sa) este absurdă, deoarece nu-și poate atinge niciodată scopul. Tocmai acest fapt, a înțelege cu cea mai profundă convingere tocmai această absurditate – faptul că ființa individuală nu-și poate realiza natura sa absolută – este scopul ultim al oricărei căutări spirituale!

În “voința de a experimenta” nu există practic niciun dualism între lumea exterioară și conștiința individuală. Atunci când cineva merge în lumea exterioară pentru a experimenta, ceea ce interesează pe “eu” individual nu este lumea, ci conștiința Ființei Absolute pe care “eu” dorește să o găsească în contactul cu lumea exterioară. Și, în adâncul sufletului, nu organismul individual corp-minte îl interesează pe “eu”, ci conștiința Ființei în contactul cu lumea exterioară.

Atunci când cineva are o experiență extatică de împlinire, ceea ce s-a întâmplat de fapt este că și-a pierdut cu adevărat orice interes față de lumea exterioară, precum și față de organismul individual corp-minte. Acest lucru poate fi de fapt interpretat ca fiind “eu” care este pregătit să moară odată cu acea experiență extatică. Înainte ca experiența extatică să se întâmple, așteptarea era: “Nu trebuie să mor înainte de a-mi fi îndeplinit întreprinderea”. Cu alte cuvinte, în ceea ce privește “voința de a trăi” a cuiva, organismul individual corp-minte și lumea exterioară nu aveau nicio diferență între ele: ambele sunt utile împreună pentru experiență și, după experiență, ambele încetează să mai fie eficiente.

Această legătură intimă între lumea exterioară și organismul individual corp-minte poate fi clar observată în noțiunea psihologică de stare de spirit. Atunci când vă aflați într-o stare “pozitivă” – viața nu poate fi mai bună – lumea exterioară și “eu însumi” sunt la fel de pozitive. ‘Starea’ mea pare să instituie un fel de vortex care tinde să fixeze ceea ce trăiesc: Sunt trist pentru că văd lumea ca fiind înnorată și văd lumea înnorată pentru că sunt trist. Modul în care mă experimentez pe mine însumi și experimentez lumea pare a fi ca reflexiile unui obiect atunci când există două oglinzi aflate față în față.

Cu alte cuvinte, teoretic, trăiesc în momentul prezent, mișcându-mă continuu în durată, dar în practică, ceea ce se întâmplă de fapt este că mă găsesc imobilizat în durata care pare să curgă în ciuda mea: Trăiesc într-un vis al viitorului care se repetă continuu. Cu alte cuvinte, mă găsesc pur și simplu incapabil să trăiesc în momentul prezent cu voința mea de a trăi experiența mereu nouă; mă găsesc imobilizat.

Dualismul inerent oricărei voințe de a experimenta pare să se reflecte în aviditatea mea pentru existența pură combinată cu teama de existență. Acest lucru mă face sclavul existenței mele actuale, al experienței mele actuale. Această imobilitate a voinței mele de a experimenta este cauza principală a nefericirii mele: așteptarea viitorului pe baza experienței mele prezente, în loc să aștept cu calm experiența viitoare ori de câte ori aceasta apare. Ar trebui să vedem această absurditate nu ca pe o condamnare, ci pentru a afirma și a realiza necesitatea unei schimbări, o schimbare care nu poate fi “realizată”, ci poate avea loc doar cu cea mai profundă înțelegere. Nu putem găsi o soluție pentru problemă; problema însăși trebuie să se dizolve atunci când este confruntată direct.

Concomitent cu voința de a experimenta, ceea ce se urmărește în general în viața de zi cu zi este cunoașterea, informația. O anumită cantitate de cunoștințe tehnice despre meseria sau ocupația fiecăruia este cu siguranță necesară. Dar ceea ce mintea se obișnuiește și solicită în mod continuu este un proces de acumulare de cunoștințe și experiență, aproape ca un mijloc de a concura cu toți “ceilalți”. Iar partea nefericită a situației este că această acumulare este confundată cu înțelepciunea. Un om cu experiență este de obicei confundat cu un om înțelept, dar, de fapt, înțelepciunea nu poate fi niciodată separată de spontaneitate, în timp ce acumularea de cunoștințe și informații se bazează pe memorie. Acest lucru nu înseamnă, desigur, că un om ignorant este un om înțelept.

Omul cu adevărat înțelept este cel care nu este implicat continuu în procesul de acumulare, ci este de obicei liber de un astfel de proces, astfel încât este relaxat și deschis în mod spontan la tot ceea ce aduce momentul. Tot ceea ce provine din această tăcere este spontan și nu se bazează pe informații și reacții acumulate. Această tăcere nu este obținută, ci este un rezultat natural al conștientizării depline a fiecărui gând, a fiecărui sentiment, a fiecărei reacții. În această conștientizare, conștientizare pură, toate gândurile și reacțiile se dizolvă și lasă mintea vacantă și deschisă momentului. Când mintea este liniștită, orice se întâmplă devine acțiunea spontaneității și nu se bazează pe informații acumulate. O astfel de acțiune conține ceva sacru și misterios pentru simplul motiv că nu se bazează pe informații acumulate și pe condiționări.

Starea noastră naturală – ca parte intrinsecă a Totalității – este una de relaxare. Această stare de relaxare, de pace, de liniște, este ceea ce distinge rapid un înțelept de o persoană obișnuită. Un înțelept este cel care a reușit, prin Harul lui Dumnezeu, să depășească această separare de Totalitate, care este cauza de bază a agresivității, tensiunii și fricii. Numai renunțarea la Totalitate poate elimina din sistemele noastre tensiunea și frica total nefirești: o renunțare nu forțată de un sentiment de frustrare și amărăciune, ci o renunțare prietenoasă, indusă cu blândețe, provocată de o înțelegere clară a adevăratei noastre naturi. Înțelegerea înțeleptului este destul de simplă: ceea ce suntem noi în fenomenalitate nu sunt entități independente cu voință și liber arbitru, ci doar organisme sau instrumente corp-minte programate în mod unic prin care funcționează Sursa – ceea ce “noi” suntem cu adevărat ca “eu” și nu “eu” identificat. Și, înțeleptul înțelege că această funcționare aduce acțiuni sau întâmplări așa cum se presupune că trebuie să se întâmple conform unei Legi cosmice, pe care intelectul uman nu o poate înțelege în totalitate.

Baza tuturor fricilor, ceea ce îl scoate pe omul obișnuit din starea naturală de relaxare, este entitatea individuală, identificarea cu un anumit corp și nume ca individ separat, cu autonomie și independență, cu voință și alegere. În viața de zi cu zi, frica, dorința și toate celelalte forme de afectivitate sunt simple manifestări ale pseudo-entității, iar ceea ce trebuie eliminat este această pseudo-entitate, mai degrabă decât manifestările acestei pseudo-entități. În viața de zi cu zi, “frica”, ca fenomen, trebuie să fie clar analizată și înțeleasă. Ceea ce suntem noi este momentitatea subiectivă, dar identificarea cu o entitate separată, în opoziție cu altele, dă naștere conceptului nefericit de frică. După cum spune in Upanishad: “Frica există oriunde există un “altul””. Cu alte cuvinte, frica este o manifestare a relației dintre “eu” și “celălalt”, iar baza ei este agresiunea. De fapt, frica și agresiunea sunt legate între ele; una este cauza celeilalte. Baza ambelor este nevoia de satisfacție sau de gratificare.

Este de înțeles atunci când nevoia de satisfacție este o nevoie de bază, cum ar fi hrana pentru satisfacerea foamei, dar trecem la un nivel complet diferit atunci când satisfacția căutată se bazează pe nevoia de putere sau de statut în societate. Din nou, dacă teama se bazează pe posibilitatea unui pericol fizic iminent, o astfel de teamă va dispărea imediat ce pericolul dispare. Frica omului primitiv se bazează pe un sentiment instinctiv de pericol și dispare odată cu pericolul, lăsând tabula rasa. În timp ce, în viața de zi cu zi, omul se află astăzi aproape în permanență sub tensiune, ca o chestiune de obișnuință, deoarece el este în mod fundamental agresiv în opoziție cu “celălalt”, care este considerat o amenințare pentru tot ceea ce așteaptă și încearcă să obțină pentru el însuși.

Astăzi, omul a devenit atât de obișnuit cu starea de anxietate și frică constantă, încât este într-adevăr dependent de frica psihologică. Ceea ce este, de fapt, în esență, o simplă reacție biologică fizică, naturală, la un pericol iminent – aproape orice animal manifestă această reacție – a fost transformată într-o stare psihologică cronică, încât omului de astăzi i s-ar părea ciudat dacă în unele momente de nesupraveghere s-ar găsi relaxat și fără sentimentul sufocant de frică care a devenit a doua sa natură, precum și sclavia sa.

Ființa umană nu este fizic în lanțuri, așa că “sclavia” la care se face referire în general trebuie să fie, în mod evident, o sclavie creată de minte; și orice lucru creat de minte trebuie să fie, în mod evident, o iluzie. Am un prieten din SUA, Gary, care mi-a povestit o întâmplare din viața sa. Cu câțiva ani în urmă, soția sa l-a părăsit brusc, fără niciun motiv aparent, având în grijă o fetiță de 3 ani. Într-o seară, după ce i-a făcut baie și a servit cina copilului, el a pus-o în pat și stătea lângă ea, fumând liniștit. Copilul, foarte sensibil la starea de spirit a părintelui său, l-a întrebat dacă este trist. Când acesta a spus “da”, copilul i-a spus tatălui, foarte simplu: “Tati, dacă nu te gândești la mami, nu te vei simți trist”!

După cum spunea un scriitor, cea mai mare nenorocire a omului este că nu pare să aibă nici un fel de organ, nici un fel de pleoapă sau frână care să mascheze sau să blocheze un anumit gând – sau toate gândurile – atunci când are nevoie! Rațiunea și intelectul sunt, evident, instrumente importante nu numai pentru supraviețuire, ci și pentru a crea mașini mincinoase, pe de o parte, și frumoase figuri de stil, pe de altă parte. Cu toate acestea, chiar și cei mai mari oameni de știință ar recunoaște că nu mintea rațională este cea care vine cu cele mai mari descoperiri, ci altceva, “ceva care face undeva nu știm ce!”. Albert Einstein a mărturisit cu cea mai mare umilință că ecuația (E= MC2) i-a venit “din afară”.

Adevărul este că noi, oamenii, nu știm să gândim; în orice caz, gândim prea mult în mod greșit. Mintea noastră așa-zis rațională este profund condiționată – din punct de vedere psihologic și cultural – iar ceea ce este în general etichetat drept raționament este adesea doar mintea care își găsește scuze pentru comportamentul său reactiv și nevoile emoționale. Așa cum spune un proverb: “Mulți se plâng de aspectul lor, dar nu și de creierul lor”. Rațiunea poate fi cea mai mare binefacere a umanității, dar este și cel mai amar blestem al nostru, poate chiar defectul nostru fatal: “Ceea ce rațiunea a câștigat pentru noi, oferindu-ne un anumit grad de stăpânire asupra lumii, ne-a luat prin separarea noastră de lume – o separare care este cauza principală a robiei și mizeriei ființei umane.”

După ce ne-am despărțit de lume, pur și simplu nu putem accepta că sensul vieții este pur și simplu că ea se oprește. Intelectul nostru mult-glorificat ne spune că a accepta că viața nu este altceva decât momentele dintre naștere și moarte ar fi în mod clar absurd! Ne-ar reduce pe noi, oamenii, la nivelul animalelor! Întreaga noastră existență – suferința noastră – trebuie să aibă cu siguranță o semnificație mai mare! Și dacă universul nu ne va spune ce este, atunci trebuie să creăm ceva: astfel intră în scenă multitudinea de zei și religii, de “isme”, de state naționale sau chiar de stiluri de viață. Dacă nu putem descoperi un motiv suprem pentru a exista, pentru a trăi, ne creăm scopuri relativ satisfăcătoare legate de pământ: un “viitor utopic” sau “libertate” sau “progres”.

Poate că Joseph Campbell a avut răspunsul când a spus: “Nu cred că viața are un scop. Viața este o grămadă de protoplasmă cu o dorință de a se reproduce și de a continua să existe.” Poate că asta este tot ceea ce suntem aici să facem: “Mergeți și înmulțiți-vă”. Poate că toate întrebările noastre vor primi un răspuns, poate că nu. Asta este ceea ce Gertrude Stein a comentat:

Nu există un răspuns,

Nu va exista un răspuns,

Niciodată nu a existat un răspuns,

Acesta este răspunsul!

Există o vorbă care spune că Dumnezeu l-a făcut pe om pentru că îi plac poveștile – nuanțe de maya și lila. Oricum, aceasta pare a fi una bună:

Cândva, de fapt cu doar câteva sute de ani în urmă, majoritatea occidentalilor credeau că oamenii trăiesc pe o planetă situată chiar în centrul universului. Apoi, un mare om de știință pe nume Galileo și-a dat seama că Pământul se învârte în jurul Soarelui și, prin urmare, Soarele trebuie să fie cel care se află în centru. Biserica Catolică, care credea că oamenii au fost creați în mod special și că, prin urmare, Pământul trebuie să fie pur și simplu centrul universului, l-a forțat pe Galileo să se dezică. Acest lucru a avut loc în 1630, dar Biserica nu l-a iertat pe Galileo până în 1979! Până atunci, bineînțeles, astronomii și fizicienii descoperiseră că soarele însuși este o stea relativ mică, situată la marginea unei galaxii relativ mici într-un cosmos care include miliarde de galaxii pline de miliarde nenumărate de stele. Vaticanul l-a absolvit pe Galileo, dar nu a mai făcut niciun anunț cu privire la centrul universului.

Această poveste nebunească are încă o întorsătură: astronomii au descoperit recent că Big Bang-ul a trimis totul în univers îndepărtându-se de restul, fiecare punct din univers putând fi considerat centrul. Așadar, așa cum credeai – și sperai – ești în continuare centrul universului! Pentru a adăuga la această melodramă, vine și ultima întorsătură a acestei povești: de la descoperirea spațiului-timp de către Albert Einstein, este imposibil să ne localizăm în spațiu dacă nu ne localizăm simultan în timp. Poate că singura modalitate de a ne localiza este – AICI și ACUM.

O problemă de bază creată de minte în viața de zi cu zi se întâmplă să fie simplă: omul nu știe cu adevărat ce vrea de la viață și, ceea ce este mai rău, pur și simplu nu-și face timp în timpul zilei sale aglomerate să stea liniștit și să se gândească serios la această problemă. El crede că știe exact ce vrea de la viață: distracție! Din această perspectivă, nu există nicio problemă. Problema constă în faptul că nu știe ce înseamnă “distracție” și nici cum și unde o va găsi.

Cei mai mulți oameni urmăresc plăcerile fizice, materiale, deoarece cred că aceste lucruri le vor aduce fericirea, sau pot căuta diverse forme de satisfacție psihologică în speranța că acestea le vor aduce “distracție” sau fericire. Dar ei își dau seama curând că de fiecare dată o astfel de distracție sau fericire este atât de efemeră, iar căutarea de noi căi continuă nestingherită. Cu alte cuvinte, realitatea este că ceea ce se caută se află întotdeauna în viitorul imaginar, niciodată în momentul prezent. Aceasta este, într-adevăr, adevărata problemă.

Doar câțiva oameni norocoși ajung să înțeleagă că ceea ce caută nu este ceva care să le satisfacă dorințele fizice sau psihologice, ci ceva care există deja în momentul prezent – AICI și ACUM – când mintea este liniștită în tăcere, și nu confuză în mod activ într-un viitor îndepărtat și inexistent. Adevărata “distracție” în viață constă în eliberarea de frică, eliberarea de sentimentul de insuficiență, eliberarea de experiențele trecătoare care nu pot duce decât la frustrare și la “urmărirea viitorului” în viitorul imaginar.

Ei vor fi găsit ceea ce căutau doar în realizarea faptului că ceea ce au nevoie nu este o experiență momentană care să le ofere distracție, ci împlinire, pace și armonie în momentul prezent. Adevărata fericire, se va afla din experiența personală și de durată, nu constă în “distracția” pozitivă, ci în a nu se simți niciodată inconfortabil cu ei înșiși și nici cu ceilalți. Pacea și armonia constau de fapt în eliberarea de conceptualizarea compulsivă în trecut și în viitor, eliberarea de fantomele trecutului și de obiectivele iluzorii ale viitorului. Numai experiența reală a acestei păci și armonii va aduce convingerea că această pace nu este plictiseala de care se temeau cândva.

Există o cauză pasivă pentru sentimentul profund de “robie” pe care îl are ființa umană. Omul are sentimentul continuu de a fi prins în capcană, deoarece noi, oamenii, în mod evident, părem să avem un anumit control asupra vieții noastre de zi cu zi – ne conducem cu adevărat viața “noastră” de la o zi la alta – și totuși nu putem scăpa de sentimentul profund și persistent că suntem victime neajutorate ale unei alte voințe, ale unei alte ordini incredibil de superioare – ceea ce Schopenhauer numea “o entitate metafizică, un fel de Conștiință Universală, în comparație cu care conștiința individuală este un vis în comparație cu realitatea”. Eliberarea de acest sentiment de sclavie poate apărea doar dacă suntem capabili să realizăm cu adevărat integralitatea de nezdruncinat a universului și să acceptăm necondiționat faptul că există o ordine misterioasă, miraculoasă, care se realizează, din ceea ce ni se pare a fi dezordine.

Unul dintre cele mai bine păstrate secrete ale universului, care confundă mintea umană, se referă la problema naturii paradoxale a probabilității, care i-a nedumerit pe filosofi încă de când Pascal a inițiat această ramură a matematicii, pe care von Neumann (probabil cel mai mare matematician al secolului trecut) a numit-o “magie neagră”. Paradoxul constă în faptul că Teoria probabilităților este capabilă să prezică cu o precizie uimitoare rezultatul general al unui număr mare de evenimente individuale, fiecare dintre acestea fiind în sine imprevizibil. Ne confruntăm cu un număr mare de incertitudini care produc o certitudine – un număr mare de evenimente aleatorii care creează un rezultat legal!

Să luăm câteva exemple bizare citate de Arthur Koestler. Statisticile Departamentului de Sănătate din New York au arătat că numărul mediu de câini care mușcă oameni, raportat pe zi, a fost: 75,3 în 1955; 73,6 în 1956; 73,5 în 1957; 74,5 în 1958; și 72,4 în 1959. O fiabilitate statistică similară a fost demonstrată de caii de cavalerie care au administrat lovituri fatale soldaților din armata germană în secolul al XIX-lea. Apoi, din nou, crimele din Anglia și Țara Galilor, oricât de diferite ar fi caracterul și motivul, au arătat același respect pentru legea statisticii. De la sfârșitul Primului Război Mondial, numărul mediu al crimelor a fost: în anii 1920, 3,84 la un milion de locuitori; în anii 1930, 3,27 la un milion; în anii 1940, 3,92 la un milion; în anii 1950, 3,30 la un milion; și în anii 1960, 3,50 la un milion de locuitori. Cum știau câinii când să nu mai muște și când să reia? Și caii să lovească și criminalii să comită crime?!

Răspunsul oamenilor de știință moderni este că acest miracol poate fi văzut doar în lumina Teoriei probabilităților (sau a Legii numerelor mari) – o “lege” care nu poate fi explicată prin forțe fizice. Dar, paradoxal sau nu, legea funcționează. Ea a devenit, într-adevăr, un instrument indispensabil al fizicii și geneticii, al planificatorilor economici, al companiilor de asigurări, al cazinourilor de jocuri de noroc și al sondajelor de opinie – atât de mult încât “magia neagră” a lui von Neumann a fost considerată ca fiind de la sine înțeleasă! Principiul ordinii din dezordine pare a fi un principiu ireductibil, inexplicabil, “pur și simplu acolo”. A întreba “de ce” înseamnă a întreba “de ce este universul acolo?”.

Caracteristica esențială a fizicii moderne este tendința sa tot mai holistică, bazată pe ideea că întregul este la fel de necesar pentru înțelegerea părților, precum părțile sunt necesare pentru înțelegerea întregului. După cum a spus profesorul David Bohm: “Astfel se ajunge la o nouă noțiune de întreg neîntrerupt, care neagă ideea clasică a analizabilității lumii în părți existente separat și independent.”

Descrierea a ceea ce noi considerăm a fi ordinea lui Dumnezeu în viața de zi cu zi ne apare ca fiind Principiul Incertitudinii. Pare să existe un paradox și totuși există o ordine explicită – o confuzie totală pentru intelectul uman mărunt. Ne simțim inadecvați și neajutorați doar pentru că încercăm să discernem un model. Ceea ce cere mintea umană este siguranță și certitudine în ceea ce este, în esență, o lume incertă. Nu realizează că incertitudinea este însăși baza existenței acestei lumi: lumea nu poate exista în absența incertitudinii. Într-o lume certă, definită, ne spune fizicianul, cu mare autoritate, particulele ar urma modele bine determinate, cu locații exacte în fiecare punct. Dar alternativa unei lumi “sigure” este cunoscută din punct de vedere științific ca fiind cu totul irealizabilă. Micuțul electron din interiorul fiecărui atom ar trebui să radieze continuu în fiecare clipă și, în consecință, și-ar pierde toată energia și ar cădea rapid în nucleu; toți atomii ar dispărea, toată energia electromagnetică ar dispărea, toate sistemele nervoase ar înceta să mai funcționeze. Toată “viața”, de fapt, ar înceta, deoarece viața, așa cum o cunoaștem noi, poate exista doar prin binecuvântarea incertitudinii. Securitatea – personală sau colectivă – este un mit.

Un prieten de-al meu a descoperit un sistem de respirație care trebuia să îi vindece tendința de a răci ușor. A practicat sistemul și rezultatele au fost rapide, iar el a fost încântat. Abia aștepta să le spună tuturor despre noul sistem. Zilele trecute, când m-am întâlnit cu el, strănuta încontinuu, fiind evident pe punctul de a răci. Și știam că acest lucru i se întâmpla de ceva vreme. Așa că am avut următoarea discuție:

“Credeam că ți-ai învins răceala. Ce s-a întâmplat?

Ai încetat să-ți mai faci sistemul de respirație minune?”.

“Da, am încetat să o mai fac. ‘

Nici o întrebare din partea mea. Așa că prietenul meu a spus:

“N-ai de gând să mă întrebi de ce m-am oprit?

Am spus: “Nu. Nu am de gând să te întreb de ce te-ai oprit, făcând exercițiul de respirație”.

El a spus: “Soția mea spune că sunt cel mai mare dușman al meu”.

Am întrebat-o: “Ai întrebat-o de ce ai ales să fii cel mai rău dușman al tău?” El a spus: “Nu, nu ar înțelege”.

Atunci când un tânăr sofisticat și modern întâlnește un Maestru, impactul va fi unul extrem de interesant. Este inevitabil să fie chiar surprinzător atunci când un autor bengalez modern și bine cunoscut, Bankim Chandra Chatterji, întâlnește un maestru.

Maestru ca Ramakrishna Paramahamsa.

Când s-au întâlnit acasă la un prieten comun, Bankim Chandra i-a sugerat: “Venerat Paramahamsa, cu darul tău evident pentru limbaj și cu strălucirea ta, de ce nu ai predica de la diversele amvoane și podiumuri din Calcutta. Ar depăși cu mult ceea ce auzim de la panditurile contemporane”.

Ramakrishna a răspuns:

“Însuși cuvântul “predică” este absolut dezgustător. El sugerează că cineva poate distribui Adevărul ca și cum ar fi o marfă și nu ca și cum ar fi Realitatea supremă și unică. Doar vanitatea umană cronică este cea care presupune că oricine poate predica, că oricine poate sta în fața unui public sau a unei congregații și poate prezenta Adevărul. Orgoliile umane sunt structuri fragile, nesemnificative. Ele nu pot rezista la cel mai mic impact al unei forțe autentice a Adevărului. Numai Realitatea Divină este capabilă să transmită Adevărul, iar esența atemporală a sufletului este singura care poate primi această transmisie puternică.

Prin activitatea misterioasă a puterii sale primordiale, Conștiința cristalizează structurile cu care există forma umană – pământul larg, soarele dătător de viață, infinitatea de stele. Numai lumina divină luminează și, în cele din urmă, luminează întreaga Ființă manifestată. Pentru a fi un învățător spiritual, trebuie să devii transparent pentru strălucirea nemărginită. Este aceasta o realizare ușoară? Poate fi obținută această transparență prin studiu, prin voință, prin aclamare publică? Nimeni nu poate transmite Adevărul dacă Lumina Divină nu strălucește în mod conștient prin această persoană, nu doar parțial, ci în întregime. Inițiativa trebuie să vină de la Dumnezeu, nu de la o ambiție individuală de orice fel. Desigur, nimeni nu poate împiedica predicatorii populari să strige sloganuri și să creeze un răspuns emoțional în rândul adepților lor orbi. Oamenii îi vor asculta pentru câteva momente sau câțiva ani, apoi vor uita din nou totul, la fel ca orice senzație nouă care, în cele din urmă, devine obositoare.

Gândește-te bine, Bankim Babu. Chiar dacă cititorii și publicul inteligent vă felicită cu entuziasm pentru cuvintele dumneavoastră elocvente, cu siguranță vor uita sensul pe care l-ați dorit. Va trebui să scrieți mai multe cărți și să țineți mai multe prelegeri pentru a le reaminti. După aceea, învățătura ta le scapă din nou din mințile lor ocupate. Astfel, deveniți prinși într-un ciclu negativ. Iar când veți muri, toată munca dumneavoastră va dispărea, instantaneu sau treptat… Trebuie să vă creșteți treptat capacitatea de a purta și de a transmite forța Adevărului. Cum? Prin sadhana intensivă, prin practicarea sinceră și dezinteresată a disciplinei spirituale. Voi, cei din Calcutta, încercați să predați fără să realizați. Așa cum indică înțeleptul proverb, “cel care nu are loc să doarmă invită întotdeauna un prieten să doarmă cu el”… Dacă nu reprezentați cu adevărat, în însăși ființa voastră, autoritatea impresionantă a Poruncii Divine, nimeni nu va ține cont de învățătura voastră.

Fiecare oaspete îl ascultă cu atenție respectuoasă pe înțeleptul needucat. Un om analfabet din sat a devenit iluminatorul recunoscut al celor mai bune minți juridice și literare din Calcutta modernă. Paramahamsa își adâncește acum sondarea.

Ramakrishna: Dragă Bankim, din moment ce ai analizat cu atenție condiția umană după ce ai citit pe larg, te rog să ne spui care crezi că este responsabilitatea noastră finală. Care este cunoașterea care rămâne valabilă și fructuoasă în toate condițiile de existență, chiar și după momentul-cheie al morții fizice? Acceptați existența cerească a sufletului?

Bankim: Nu nutresc nici cel mai mic atașament față de vreo noțiune de existență cerească.

Ramakrishna: Excelent! Atunci când corpul fizic dispare, persoana care a atins cunoașterea supremă nu are nevoie să intre într-un plan de existență mai înalt sau mai subtil, ci se contopește în mod fericit în Pământul transparent al Existenței – nu devine inconștient, ci devine Conștiință Pură. Cu toate acestea, atâta timp cât conștiința individuală nu s-a trezit pe deplin chiar în timpul acestei vieți, în conștiința nelimitată, chiar și cea mai dedicată și purificată persoană trebuie să viziteze tărâmurile cerești pentru a se transforma și a se rafina în continuare. Acest curent mental individual trebuie să se exprime din nou prin forme vii în plan planetar, fie pe acest pământ, fie în altă parte în vastul univers. Numai cunoscătorul autentic al Adevărului, jnani, este liber de nevoia de a se întrupa sau de a se exprima prin intermediul unui mod finit – fie că este vorba de planul fizic, subtil sau fără formă al existenței.

Harul misterios al lui Dumnezeu readuce anumite suflete eliberate în diferitele tărâmuri ale finitudinii și ale întrupării pentru a fi adevărați învățători și îngrijitori tandri. Dar această întoarcere este o funcție a Responsabilității Divine, nu a dorinței umane. Conștiința pură își manifestă în mod spontan Puterea Primordială de a preda și transmite Adevărul, iar acest proces miraculos este cel care apare sub forma marilor ghizi ai umanității, precum Sukhadeva și Shankara. Aceasta este adevărata Acțiune Divină, nu inițiativa umană.

Ei bine, Bankim, acum te rog să ne dai răspunsul tău. Care este responsabilitatea noastră finală?

Maestrul pune această întrebare pentru a cerceta și purifica fluxul mental al lui Bankim Chandra, dar o prezintă cu un zâmbet jucăuș. Poate că omul de litere înțelege greșit starea de spirit a Maestrului, fiind obișnuit cu glumele grosolane ale lumii convenționale. El răspunde cu o tentativă deplasată de umor.

Bankim: “Domnule, dacă doriți un răspuns sincer, aș spune că responsabilitatea noastră finală este să mâncăm din belșug, să dormim liniștiți și să ne bucurăm de reproducerea rasei.

Ramakrishna: Acum îți văd superficialitatea. Ceea ce te obsedează, zi și noapte, iese involuntar din propria ta gură. Persoana care mănâncă usturoi cu fasole emite involuntar din corpul său mirosul de usturoi și fasole. Persoana care se înfruptă din ridichi erupe mirosul de ridiche.

Încă o dată, franchețea Maestrului l-a surprins și impresionat pe Bankim și pe oamenii sofisticați din jurul său. Cu ochii plecați, uriașul literar acceptă cu umilință această mustrare severă din partea înțeleptului neștiutor.

Ramakrishna: Sunteți înconjurați în mod constant, atât fizic cât și psihic, de tendințele obișnuite ego-centrice numite pofta și lăcomia. Aceasta este o atmosferă otrăvitoare. Femeile nu sunt privite ca vase sacre ale Zeiței, ci ca obiecte pentru satisfacție de moment. Bogăția este privită nu ca o abundență a Mamei Divine, acordată cu milă pentru bunăstarea tuturor ființelor create de Ea, ci ca un mijloc de a pune mâna pe putere și de a satisface orice obsesie imaginabilă. Gura ta a devenit o mașină care vorbește despre pofte și lăcomie în mod automat. Mintea ta de suprafață poate să se înalțe în spații intelectuale impresionante, dar ochiul minții tale este fixat, precum privirea ascuțită a vulturului care zboară la înălțime, numai pe carnea moartă sau muribundă.

Nu ești tu cel care vorbește în asemenea tipare obsesive, Bankim, ci o minte care și-a permis în mod inconștient să devină calculatoare, turbulentă și înșelătoare. Aceeași minte poate deveni senină, lipsită de viclenie și inocentă prin concentrarea asupra Realității Divine. O minte care a perceput direct Adevărul, chiar și pentru o clipă, nu ar glumi niciodată așa cum ai făcut-o tu, Bankim Babu. Ai dezvăluit starea de sărăcie a conștiinței tale. La ce scop pot servi cu adevărat erudiția amplă, strălucirea expresiei și angajamentul față de reforma socială dacă nu există o discriminare sănătoasă între ceea ce este înălțat și ceea ce este doar convențional sau obișnuit? Și ce fel de pundit sau de adevărat bătrân al societății este acela care nu a renunțat complet la convențional și la obișnuit? Această persoană poate fi capabilă să citeze pasaje lungi din scripturi. Poate că a produs tratate foarte tehnice, compuse în stil tradițional sau modern. Dar dacă mintea sa nu stăruie spontan și fără efort asupra lui Dumnezeu și în Dumnezeu, îl puteți numi un expert și un om înțelept?

Anumite persoane sofisticate din ziua de azi fac o remarcă despre iubitorii lui Dumnezeu: “Aceste biete suflete rătăcite sunt nebune – conversând zi și noapte despre Realitatea Divină, fără să cultive gustul pentru niciun alt subiect, în timp ce noi avem echilibrul corect. Noi ne bucurăm de filozofie și religie, precum și de plăcerile pe care le oferă banii, onoarea și poziția. Ne rugăm lui Dumnezeu, dar urmărim cu desăvârșire și plăcerile simțurilor’. Acești oameni plini de voință proprie sunt ca și țiganul, care presupune că este cea mai deșteaptă dintre păsări. Dar ați observat vreodată cu atenție comportamentul țepelor? În momentul în care zorii o trezesc, această pasăre începe să caute și să consume numai gunoaie. Apoi se plimbă și trăncănește cu autoimportanță.

O liniște șocantă se așterne în toată eleganta reședință a lui Adhar. Cu toții experimentăm atingerea pedepsitoare a acestor cuvinte înflăcărate în centrul conștiinței noastre, în miezul personalității noastre, acolo unde se tânjește după integritate mai presus de orice. În timp ce Maestrul vorbește – încet, bâlbâindu-se ușor – zâmbetul radiant de încântare divină nu-i părăsește buzele.

Ramakrishna: În schimb, cei ale căror gânduri se îndreaptă instinctiv spre Realitatea Unică – în orice stare, în orice moment – sunt asemenea lebedei pricepute din folclor care poate bea dintr-un amestec de apă și lapte, numai lapte pur, lăsând vasul pe jumătate plin cu apă. Marile lebede, paramahamsas, sunt pur și simplu adevărate ființe umane. Asemenea lebedei care zboară spre nord în migrația sa anuală, adevărata ființă umană avansează cu putere într-o singură direcție, spre Adevărul singur, fără să vadă altceva, fără să caute altceva.

Ramakrishna adaugă, cu mare tandrețe: Te rog, dragă Bankim, nu te supăra pe mine pentru cuvintele mele. Pur și simplu trebuie să spun Adevărul.

Bankim Chandra este vizibil emoționat. El răspunde cu tărie:

‘Venerat Paramahamsa, apreciez cu adevărat atitudinea dumneavoastră intransigentă. Nu am venit la dumneavoastră pentru a primi paliative sau lingușeli. Am venit aici pentru a întâlni o Persoană a Adevărului’.

Bankim Chandra Chatterji vorbește, în acest moment, în numele tuturor celor din sală. Fiecare dintre noi, oriunde ne-am afla pe cale, ne simțim umiliți și consacrați de această întâlnire între vechiul Paramahamsa și expertul modern. Bankim s-a dovedit a fi suficient de onest și de rezistent pentru a primi sondarea și purificarea din partea unui maestru medic spiritual, a unei manifestări vii a Adevărului.

Cineva începe să cânte. Marea Lebădă sare în picioare și intră în samadhi profund.

---

Dacă informațiile găsite aici te-au ajutat, spune "Mulțumesc" printr-o Donație:

---